Огонь – это мы

Мужество – один из главных уроков который, мы с вами проходим, воплощаясь в физическом мире. Но понятие мужества неразрывно связано с энергетикой человека, иначе говоря, какой энергетический центр трепещет, принимая энергию, таковы и его действия. Вспомним воинов Руси, которые в момент опасности били себя в грудь, дабы разбудить трепет мужества; и каждый помнит скулящую собаку, прижимающую хвост.

«Страх есть окостенение и предание себя тьме», – говорит Мудрый Учитель – оковы страха свойственны рабству.

В феодальной Японии, в эпоху всевластия самураев, когда самурай имел право на пробу меча, т. е. он мог зарубить любого прохожего простолюдина. Были примеры, когда самурай повстречавший крестьян, велел им ждать пока он сходит за мечом, и страх парализовал людей настолько, что они, как овцы, сидели и ждали своего забоя.

Нас учат: «Заметьте, удача была лишь там, где было проявлено полное мужество. Мелкие сомнения родят рабскую боязливость… Мужество пылающего сердца, когда со всею решимостью, при полном сознании подвига явленный воин знает лишь путь наступления. Отчаяние с тою же поспешностью стремится от прошлого, как мужество пылающего сердца одолевает будущее. Итак, где нет мужества пылающего сердца, там пусть будет мужество отчаяния! Не имеют значения все прочие виды мужества, ибо в них будет половинчатость…

Так называемая опасность есть не что иное, как страх за текущее состояние наше. Если же знаем, что каждое состояние творится сознанием, которое неотъемлемо то страха телесного быть не может. Опасность, о которой так принято предупреждать, растворится сознанием. Останутся вместо опасностей лишь препятствия, но они будут лишь средством развития энергии. Если гора будет совершенно гладкой, то не взойдёте на вершину. Благословенны камни, разрывающие обувь нашу при восхождении! Каждое пятно страха есть цель вражеской стреле. Но, омыв эти позорные пятна, станем нерушимы, как тела дальних миров».

Всякий понимает, что, в современном мире, главная цель терроризма посеять страх в сердцах человеческих, иначе говоря, сделать их доступными для сил тьмы. Так, и с экранов телевизоров, и со страниц газет нам твердят: «Это ужас», «Нам страшно», «Как дальше жить?».

Но кто скажет: смерть – это естественный итог жизни, и каждый мирянин пройдёт через неё, и кто напомнит библейские слова: «Даже волосы на челе вашем сосчитаны, и без воли Бога ни один волос не упадёт с головы вашей».

Тем и отличается человек просвещённый от считающего себя умником, он без страха смотрит в лицо смерти, ибо знает куда выступить, и покидает оболочку, оставив сожаление о ней. Невежда же мечется, цепляясь за уходящую жизнь, и, отдавая этой борьбе всю энергию, становится узником низших сфер. Тем, которых называют в философии востока – «элементариями».

Один из просветителей Индии Вивекананда заявляет: «Но к чему говорить без конца об этой физической храбрости. Проявляйте храбрость человека, который радостно встречает смерть, утверждает, что он дух и что во всей вселенной нет руки, которая могла бы убить, нет грома, могущего поразить, нет огня, могущего сжечь его; храбрость того человека, который смеет знать истину и осуществлять её в жизни. Это свободный человек, истинная душа. И такое бесстрашие можно проявлять и в нынешнем, и в каком угодно обществе».

Есть притча о том, как одна беременная львица, отправляясь на добычу, увидела стадо овец. Она бросилась на него, и это усилие стоило ей жизни. Родившийся при этом львёнок остался без матери. Овцы взяли его на своё попечение и выкормили его. Он вырос среди них, питался, как они травой, блеял как они, и хотя сделался взрослым львом, но по своим стремлениям и потребностям, а также по уму был совершенной овцой. Прошло некоторое время, и вот другой лев подошел к стаду, и каково же было его удивление, когда он увидел собрата – льва, подобно овцам, убегающего при приближении опасности. Он хотел подойти к нему, но, как только немного приблизился, овцы убежали, а с ними и лев – овца. Второй лев стал следить за ним и однажды, увидев его спящим, прыгнул на него и сказал: «Проснись! Ведь ты лев». – «Нет!» – заблеял тот в страхе, – «я овца». Даже когда ему сказали, что он лев, он не поверил и продолжал блеять. Тогда пришедший лев потащил его к озеру и сказал: «Смотри! Вот наши отражения, моё и твоё». Овца – лев взглянул прежде на льва, затем на своё отражение в воде, и в тот же момент у него явилась мысль, что он сам лев. Он перестал блеять, и раздалось его рыканье.

–– Вы львы, а не овцы.

Легкомыслие старается забыть, что Учение Христа есть, прежде всего, учение мужеству. Напомнишь таким о бесстрашии первых христиан во время гонений, скажут – легенды. А милосердие считают не имеющим отношения к мужеству. Но, чтобы отказаться от применения силы, прежде надо её иметь. Слабость не может быть атрибутом сильного духа. То же и с милосердием, нужно, прежде, быть мужественным. Только мужество способно на самопожертвование. Трус, перед лицом опасности, забывает о должном и заботится лишь о своей «шкуре». Но давайте лучше откроем забытую страницу из земной жизни Христа, когда Учитель своим примером преподал урок мужества.

Известно, что во времена странствований Иисуса по ближнему востоку, средоточие наук и духовных знаний находилось в Египте, и нет ничего удивительного, что этот великий дух решил посетить братство посвящённых Египта. Нижеследующее рассказывает, как Иисус был подвергнут испытанию в одном из храмов Гелиополя, как о том повествуется в одном из апокрифов. Ведь Он говорил: «Страдания всякого человека хотел бы я испытать, чтобы знать печали, горести и искушения ближнего своего, чтобы знать, как прийти на помощь нуждающемуся».

«– В священных рощах храма было множество статуй, памятников и молелен; Иисус любил там гулять и размышлять.

– И после того, как он победил «я», он сорок дней беседовал с природой в этих рощах.

– А потом провожатый опутал его руки и ноги и заключил его в подземелье с голодными зверьми, нечистыми птицами и ползучими тварями.

– Подземелье было темно, как ночь; дикие звери выли; птицы яростно кричали; гады шипели.

– И сказал Иисус: Кто заковал меня? Почему я смиренно сидел, когда меня опутывали цепями?

– Говорю вам, никто не имеет власти заковывать человеческую душу. Для чего наложили оковы?

– И встал он в силе своей; и то, о чём он думал, как о цепях, стало лишь ветхими верёвками, которые разорвались от его прикосновения.

– И тогда он засмеялся и сказал: Цепи, которые приковывают тела людей к земле, выкованы в воображаемой кузнице, сделаны из воздуха и спаяны иллюзорным огнём.

– Если человек станет прямо и призовёт силу воли, его цепи падут, как никчемная ветошь, ибо воля и вера сильнее самых крепких цепей, когда-либо сделанных людьми.

– Иисус встал посреди голодных зверей и птиц и сказал: Что это за тьма, которая окутывает меня?

– Это лишь отсутствие света. А что есть свет? Это дыхание Бога, вибрирующее в ритме скорой мысли.

– И затем он сказал: Да будет свет; и могучей волей он возбудил эфир; и его вибрация достигла плана света, и стал свет.

– Ночная тьма подземелья сделалась сиянием новорожденного дня.

– И потом он оглянулся на зверей, птиц и ползучих тварей; и не было их.

– И сказал Иисус: Чего бояться душам? Страх – это колесница, в которой человек движется к смерти;

– И оказавшись в обители смерти, он узнаёт, что был обманут; его колесница была мифом, а смерть – плодом воображения.

– Но когда-нибудь человек постигнет все уроки и восстанет из подземелья с нечистыми зверьми и птицами и ползучими тварями, чтобы идти к свету.

– И Иисус увидел золотую лестницу, поднялся по ней, и наверху его ждал жрец в белой одежде.

– Снова он предстал перед барьером совета; снова не было сказано ни слова; снова иерофант поднял руку для благословения.

– Он вложил в руку Иисуса ещё один свиток, и на нём было начертано: МУЖЕСТВО.

– Логос схватился со страхом и со всем его призрачным воинством и в битве с ним одержал победу».

Воистину сказано – не знаете духовных щитов и прикрываетесь разными лоскутами Майи.

Также и в традиции буддизма встречаем мужество основой всякого достижения. Однажды генерал Сингха пришел к Будде с вопросом:

«– Я солдат, о Благословенный, и царь назначил меня проводить в жизнь его законы и вести войны. Допускает ли Татхагата (одно из имён Будды «тот, кто приходит ниоткуда»), который учит бесконечной доброте и состраданию ко всем страждущим, наказание преступников? И ещё, признаёт ли Татхагата ошибочным идти на войну для защиты своего дома, своей жены, своих детей и своей собственности? Учит ли Татхагата доктрине полного самоотказа: должен ли я дозволять злодею делать всё, что ему вздумается, и покорно уступать всякому, кто угрожает силой взять принадлежащее мне? Утверждает ли Татхагата, что всякая борьба, включая войны, ведущиеся за правое дело, должна быть запрещена?

Будда отвечал:

– Кто заслуживает наказание, должен быть наказан, и того, кто достоин поощрения, следует поощрить. В то же время Татхагата учит не причинять вреда никаким живым существам, но быть исполненным любви и доброты. Эти заповеди не противоречат друг другу, ибо тот, кто должен быть наказан за совершенные им самим преступления, пострадает не из-за недоброжелательства судьи, но вследствие своего злодеяния. Его собственные поступки навлекли на него то, что налагает служитель закона. Тот, кто исполняет приговор, пусть не питает ненависти в своей душе, чтобы даже убийца в момент своей казни считал, что это есть плод его собственного поступка. Как только он поймёт, что наказание очистит его душу, он не станет более сетовать на свою судьбу, но будет радоваться ей.

И Благословенный продолжал:

– Татхагата учит, что любая война, в которой человек стремится убить своего брата, ничтожна; но он не учит, что тот, кто идёт на войну за правое дело, исчерпав все средства к сохранению мира, заслуживает порицания. Порицаем должен быть тот, кто развязал войну.

Татхагата учит полному отказу от себя, но не учит отказу от чего бы то ни было в пользу сил, представляющих зло, – будь то люди, боги или стихии природы. Борьба должна быть, ибо вся жизнь борьба. Но тот, кто борется, должен следить, чтобы не сражаться ради своих личных интересов против истины и справедливости. Борющийся ради своих личных интересов, сколь бы он ни был велик, или силен, или богат, или знаменит, не получит воздаяния; но тот, кто борется за справедливость и истину, обретёт великое воздаяние, ибо даже его поражение будет победой

Личность – неподобающий сосуд для сохранения сколь-нибудь значительного успеха; личность мала и хрупка, и содержимое её вскоре будет расплёскано на пользу, но, возможно, также и на пагубу других.

Истина же достаточно велика, чтобы вместить сильные желания и стремления всех личностей; и когда личность лопнет, как мыльный пузырь, содержимое её будет сохранено, и в истине обретёт она вечную жизнь.

Идущий в бой, о Сингха, даже и за правое дело должен быть готов к смерти, ибо таков удел воина; и если рок постигнет его, у него не может быть оснований для недовольства.

Но одерживающий победы должен помнить о непрочности всего земного. Его успех может быть велик, но, сколь бы велик он ни был, колесо судьбы может опять повернуться и низвергнуть победителя в прах.

Но если он обуздает себя и, угасив всю ненависть в своём сердце, поднимет повергнутого противника и скажет ему: «Теперь приди, и заключим мир, и станем братьями», – он одержит победу, которая не есть преходящий успех, ибо плоды её пребудут вечно.

Велик генерал, увенчанный успехом, о Сингха, но ещё больший победитель тот, кто покорил самого себя. Доктрина покорения самого себя, о Сингха, даётся не для уничтожения человеческой души, но ради сохранения её. Тот, кто покорил самого себя, более достоин жить, преуспевать, одерживать победы, чем раб самого себя.

Тот, чей ум свободен от иллюзии самости, выстоит и не упадёт в сражении жизни. Кто взрастил в своём сердце любовь к истине, будет жить и не умрёт, ибо он испил напиток бессмертия. Потому сражайся мужественно, о генерала, и веди свои битвы со всею мощью; но будь солдатом истины – и Татхагата благословит тебя».

Другой Мудрый Учитель наставлял: «Пусть в школах испытывают мужество. Можно представить себе целый школьный предмет, когда ученики должны ответить, как поступят при различных опасностях. Нельзя требовать, чтобы дети немедленно проявили находчивость, но можно довести их постоянным обучением познания жизни до мужественных решений. …После ученики поймут, как лучшие Деятели доходили до высшей устремлённости. Мыслитель требовал, чтобы ученики хотя бы один день из недели посвящали марафону находчивости. Он знал, что этот доспех понадобится часто в жизни».