Любовь! Любовь? Любовь…

Королева ничего больше не сказала. Она знала, что король еще не встречался с Буддой. На следующее утро она попросила своего близкого друга брахмана Налиджангху посетить Будду и спросить его, говорил ли он, что любовь является источником страдания, и если да, то объяснит почему. Она попросила своего друга тщательно записать все, что скажет Будда.

Налиджангха встретился с Буддой и задал ему вопрос королевы. Будда ответил:

– Недавно я услышал, что одна женщина в Сваттхи потеряла свою мать. Она была так поражена своим горем, что потеряла рассудок и стала скитаться по улицам, спрашивая у всех: «Не видели ли вы мою мать?» Я также слышал о двух молодых влюбленных, которые вместе совершили самоубийство, так как родители девушки заставляли ее выйти замуж за другого. Только эти две истории показывают, что любовь может причинять страдания.

Налиджангха повторил слова Будды королеве Малике. Вскоре после этого она улучила момент, когда король отдыхал, и спросила его:

– Муж мой, разве Вы не любите и не лелеете принцессу Ваджири?

– Конечно, люблю, – ответил удивленный король.

– Если какое-нибудь несчастье постигнет ее, будете ли Вы страдать?

Король был поражен. Внезапно он ясно увидел, что семена страдания существуют и внутри любви. Его чувство благополучия сменилось тревогой. Слова Будды содержали в себе жестокую правду, которая сильно обеспокоила короля.

Король решил посетить Гаутаму, он приехал совершенно один, не взяв с собой ни одного телохранителя. После обмена формальными приветствиями король обратился к Будде прямо и откровенно:

– Учитель Гаутама, люди восхваляют Вас как Будду, то есть того, кто достиг совершенного просветления. Но я спрашивал себя, как такой молодой человек, как Вы, смог стать просветленным?

Будда отвечал:

– Реализация возможностей духа не зависит от возраста. Месяцы и годы не дают гарантии наступления просветления. Есть некоторые вещи, которые никогда не стоит презирать: юный принц, маленькая змея, искра огня, молодой монах. Принц может быть юным, но обладать характером и судьбой короля. Маленькая ядовитая змея может убить взрослого человека в одно мгновение. Единственная искра огня может стать причиной большого пожара. А молодой монах может достичь полного просветления! Ваше величество, мудрый человек никогда не презирает юного принца, маленькую змею, искру огня или молодого монаха.

Король Пасенади посмотрел на Будду, эти слова произвели на него большое впечатление. Будда говорил тихим и спокойным голосом, и то, что он говорил, было одновременно простым и глубоким. Король почувствовал, что может доверять Будде. Тогда он задал вопрос, который мучил его:

– Учитель Гаутама, есть люди, утверждающие, что Вы не советуете любить. Они утверждают, будто Вы сказали, что чем больше человек любит, тем больше он будет страдать и отчаиваться. Я вижу некоторую правду в этом заявлении, но оно беспокоит меня. Без любви жизнь кажется пустой и бессмысленной. Помогите мне решить эту проблему.

Будда с теплотой посмотрел на короля.

– Ваше величество, вы задали очень хороший вопрос, и люди извлекут пользу из него. Существует много видов любви. Мы можем поближе изучить природу каждого из них. В жизни очень нужна любовь, но не та, что основывается на похоти страсти, привязанности, неравенстве и предубеждении. Ваше величество, существует и другой вид любви, особенно необходимый, который заключается в любящей доброте и сострадании, или «майтри» и «каруна».

Обычно, когда люди говорят о любви, они имеют в виду только ту любовь, которая существует между родителями и детьми, мужьями и женами, членами семей или членами одной касты или земляками. Так как природа такой любви зависит от понятий «я» и «мое», она остается опутанной привязанностями и неравенством. Люди хотят любить только своих родителей, супругов, детей, внуков, своих родственников и земляков. Они находятся во власти привязанностей и тревожатся о том, что может произойти с их любимыми, даже если такие события еще не произошли. Когда же случается несчастье, они ужасно страдают. Любовь, основанная на неравенстве, взращивает предубеждения. Люди становятся безразличны или даже враждебны ко всем, кто находится вне их круга любви. Привязанность и неравенство являются источниками страдания и для нас самих, и для других. Ваше величество, любовь, в которой по-настоящему нуждаются все живые существа, – это любящая доброта и сострадание. Майтри – это любовь, которая может приносить счастье другим. Каруна – это любовь, которая может устранить страдания другого. Майтри и каруна не требуют ничего взамен. Любящая доброта и сострадание не ограничиваются родителями, супругами, детьми, родственниками, членами касты или земляками. Они распространяются на всех людей и живых существ.

В майтре и каруне нет неравенства, нет «моего» или «не моего». А поскольку нет неравенства, то нет и привязанности. Майтри и каруна приносят счастье и облегчают страдания. Они не причиняют страдания и отчаяния. Без них жизнь была бы лишена смысла, как вы и сказали. В присутствии любящей доброты и сострадания жизнь наполняется миром и радостью.

Король в раздумье опустил голову. Затем он взглянул на Будду и спросил его:

– У меня есть семья, о которой я должен заботиться, и страна, которой я должен управлять. Если я не буду любить свою семью и свой народ, как же я смогу заботиться о них? Пожалуйста, объясните мне.

– Естественно, вы должны любить свою семью и свой народ. Но Ваша любовь может простираться дальше Вашей семьи и народа. Вы заботитесь о принцах и принцессах, но это не должно мешать любить и заботиться о других молодых людях королевства. Если Вы сможете любить всех молодых людей, то Ваша ограниченная пока любовь станет всеохватывающей любовью, и все молодые люди королевства станут как бы вашими родными детьми. Вот что означает иметь сострадательное сердце. Это не только идеальное представление. Человек, особенно такой как Вы, располагая множеством возможностей, способен осуществить это на деле.

– Но как быть с молодыми людьми других королевств?

– Ничто не мешает Вам любить и молодых людей других государств также, как своих сыновей и дочерей, даже если они не находятся под вашим правлением. Нет причины не любить народы других государств только потому, что вы любите свой собственный народ.

Король спросил:

– Но как человек может любить без желания и привязанности? Как я смогу избежать тревоги и страдания в любви, которую я питаю к своим детям?

Будда ответил:

– Нужно видеть истинную природу нашей любви. Наша любовь должна приносить мир и радость тем, кого мы любим. Если наша любовь основана на эгоистическом желании владеть другими людьми, мы не сможем принести им мир и радость. Напротив, наша любовь заставит их чувствовать себя в ловушке. Такая любовь не более, чем тюрьма. Если те, кого мы любим, не могут быть счастливы из-за нашей любви, они найдут путь, чтобы освободить себя. Они не примут тюрьму нашей любви. Постепенно любовь обернется гневом и ненавистью.

Ваше величество, слышали ли вы о трагедии, произошедшей десять дней назад в Саваттхи из-за эгоистичной любви? Мать решила, что сын покинул ее, когда влюбился и женился. Не понимая, что теперь она приобретает и дочь, эта женщина считала, что только теряет сына. Ей казалось, что он предал ее. Тогда ее любовь обернулась ненавистью. Она отравила молодую пару, убила их.

Ваше величество! Согласно Пути Просветления, любовь не может существовать без понимания. Любовь и есть Понимание. Если Вы не способны понять, вы не можете любить. Мужья и жены, которые не понимают друг друга, не могут любить друг друга. Братья и сестры, которые не понимают друг друга, не могут любить друг друга. Родители и дети, которые не понимают друг друга, не могут любить друг друга. Если вы хотите, чтобы любимые вами люди были счастливы, Вы должны научиться понимать их стремления и страдания. Когда Вы поймете, Вы будете знать, как облегчить их страдания и как помочь осуществить их стремления. Вот истинная любовь. Если Вы хотите, чтобы любимые Вами люди только следовали Вашим идеям, и остаетесь равнодушными к их нуждам, это не настоящая любовь. Это только желание владеть другими людьми, и попытка удовлетворить эгоистичные желания.

Король Пасенади был глубоко тронут этими речами. Никакой другой духовный Учитель или брахман не мог открыть дверь к его сердцу и дать такое глубокое понимание. Присутствие этого Учителя, думал он, является величайшей ценностью для страны. Он захотел стать учеником Будды. Помолчав мгновение, он взглянул на Будду и сказал:

– Я благодарен Вам за то, что ясный свет Вашей мудрости углубил мое понимание. Но меня беспокоит еще один вопрос. Вы сказали, что любовь, основанная на желании и привязанности, создаст страдания и отчаяние, а любовь, основанная на сострадании, приносит мир и счастье. Но, когда я вижу, что любовь, основанная на пути сострадания, не является эгоистичной и себялюбивой, она все еще может принести боль и страдания. Я люблю мой народ. Когда они страдают от какого-либо естественного бедствия вроде тайфуна или наводнения, я страдаю тоже. Я уверен, что, то же самое испытываете и Вы. Наверняка Вы страдаете, когда видите больного или умирающего человека.

– Ваш вопрос очень хорош. Благодаря этому вопросу Вы сможете более глубоко понять природу сострадания. Прежде всего, вы должны знать, что страдание, причиненное любовью, основанной на желании или привязанности, в тысячу раз больше, чем страдание, проистекающее из сострадания. Необходимо различать два вида страдания: одно – полностью бесполезное и ведущее только к волнениям души и тела; и другое – питающее заботу и ответственность. Любовь, основанная на сострадании, может дать силу, необходимую нам, когда мы встречаемся со страданиями других людей. Любовь, основанная на привязанности и желании, создает только беспокойство и еще большие страдания. Сострадание дает энергию для совершения наиболее важных и полезных действий. Великий король! Сострадание абсолютно необходимо. Боль, происходящая из сострадания, может быть полезной болью. Если Вы не можете чувствовать боль другого человека, в Вас нет истинной человечности.

Сострадание – это плод понимания. Практиковать Путь Осознания – значит понимать истинное лицо жизни. Это истинное лицо заключается в непостоянстве. Все является непостоянным и не имеет отдельной сущности. Все когда-нибудь проходит. Однажды Ваше тело исчезнет. Когда человек видит непостоянную природу всех вещей, его взгляд становится спокойным и светлым. Непостоянство не тревожит его сердце и разум. Тогда боль сострадания не так горька и тяжела, как другие виды страдания. Напротив, сострадание дает человеку большую силу

* * *

Однажды утром, вернувшись после сбора подаяния, Будда не смог найти Ананду. Почтенный Рахула и другие бхикшу сказали, что не видели его. Потом нашелся один монах, который видел, как Ананда пошел собирать подаяние в ближайшую деревню неприкасаемых. Будда попросил этого бхикшу пойти в деревню и разыскать Ананду, что тот и сделал. С ним пришли в монастырь две женщины, мать и дочь, которую звали Пракрити.

Ананда объяснил Будде, почему он задержался в этот день. Однажды, несколько недель назад, возвращаясь в монастырь со сбора подаяния, Ананда почувствовал жажду. Он остановился попить у колодца в деревне неприкасаемых. Там же находилась и Пракрити, она поднимала из колодца ведро воды. Это была красивая молодая женщина. Он попросил у нее воды, но она отказала ему. Она ответила, что, будучи неприкасаемой, не смеет осквернить монаха, подавая ему воду.

Ананда сказал ей:

– Мне не нужно, чтобы ты была высокого положения или касты, мне нужно только напиться воды. Не бойся осквернить меня.

Пракрити сразу же подала ему напиться. Ей очень понравился этот добрый и красивый монах, который разговаривал так мягко и приятно. Она влюбилась в него. Ночью она не могла заснуть. Образ Ананды постоянно стоял перед ее глазами. После этого она каждый день ожидала у колодца в надежде еще раз увидеть его. Она уговорила свою мать пригласить его на обед в их дом. Дважды он соглашался на это, но потом, почувствовав, что молодая женщина без памяти влюбилась в него, стал отказываться от дальнейших приглашений. Любовь снедала Пракрити. Она исхудала и побледнела. Наконец она поведала свои чувства матери. Она сказала, что хочет, чтобы Ананда отказался от обетов и женился на ней. Возмутившись, ее мать накричала на нее и сказала, что это глупая и совершенно безнадежная любовь. Но Пракрити со слезами утверждала, что скорее умрет, чем откажется от Ананды. Опасаясь за здоровье дочери, ее мать приготовила настойку афродизиака – любовного зелья, надеясь опоить им Ананду, чтобы он ответил на страсть ее дочери. Она была из рода Матанга и знала очень много колдовских зелий.

В то утро Пракрити встретила Ананду на улице и убедила его принять приглашение отобедать в их доме в последний раз. Ананда полагал, что может рассказать Пракрити и ее матери об учении, и это поможет девушке освободиться от страсти. Но он не успел ничего сказать, потому что выпил чай с зельем. Его голова затуманилась, а тело ослабло. Он сразу понял, что произошло, и сосредоточился на своем дыхании, чтобы противостоять действию напитка. Бхикшу, посланный Буддой, нашел его в хижине Пракрити, сидящим в позе лотоса.

Будда мягко спросил Пракрити:

– Ты сильно любишь бхикшу Ананду, не так ли?

Та отвечала:

– Да, я люблю его всем сердцем.

– Что же ты любишь в нем? Его глаза, его нос или, может быть его рот?

– Я люблю в нем все: и его глаза, и нос, и рот, и его голос, и его походку. Мастер, я в нем люблю все.

– Но кроме его глаз, носа, рта, голоса и походки, бхикшу Ананда имеет много прекрасных качеств, о которых ты еще не знаешь.

– Что это за качества? – спросила Пракрити.

– Одно из них – его любящее сердце. Знаешь ли ты, что любит бхикшу Ананда?

– Господин, я не знаю, что он любит. Я знаю только то, что он не любит меня.