Тебе, любимая

«Явление молитвы есть собеседование о

самом Прекрасном. …Мощное АУМ по-

кроет самое безумное ярое нападение».

Учение Живой Этики.

Ум человека, связанный своими повседневными заботами, испокон веков направлялся по пути эволюции с помощью священных изображений или слов. Взирая на изображения, произнося слова молитвы или мантрама, человек начинает мыслить поверх земной сферы, он, как бы берёт самый возвышенный аккорд звучания своей сущности. Но если икону и прочие священные предметы мы не можем носить с собою всегда, то звук всегда при нас, и в трудные моменты жизни, и даже в момент смерти эти священные слова возвышают наше сознание, привнося в него высшие энергии. Строя, так сказать, лестницу в небо.

Изображение святого какой-либо религии, перед которым молились многие поколения людей, становится благодетельным, иначе говоря, такая икона становится «намоленой». По сравнению, слова, и звуки, произносимые людьми в моменты самых возвышенных размышлений, также становятся чрезвычайно благодетельными. Слова «Аминь» и «Аллилуйя» христианской религии, поистине стали священными формулами. Но они есть лишь производные от древнего «АУМ», и, соответственно, являются несравненно более «молодыми», если можно так выразиться. Тогда как сам «АУМ» нельзя отнести только к религиям востока, этот мантрам древнее всех современных религий, и даже самой цивилизации шествующей сейчас по Земле, и пришел в самые древние из религий как эссенция знания и мудрости, как нерушимая икона передаваемая мудрецами древности, изображение на которой кажется чрезвычайно абстрактным для современного ума. Не случайно объединитель мысли востока и запада – Вивекананда говорил: «АУМ – единственно возможный символ, обнимающий всю область всех возможных идей, а не какая-либо идея во вполне выраженном состоянии». Также и другой Мудрый Учитель указывал: «АУМ звучит не как имя, но как понятие. Постигающий придёт к звучанию, которое созвучит с музыкой сфер».

Здесь попрошу читателя обострить интуицию, ибо входим в область абстрактного, и послушаем, что говорит своим ученикам, на одном из заседаний, по затронутой нами теме, один из глубочайших мыслителей современности Е. П. Блаватская:

«Если слово АУМ соответствующее верхнему ?, произнесёт очень святой и чистый человек, то оно привлечёт или разбудит не только менее возвышенные силы сущие в планетарных пространствах и стихиях, но даже его высшее Я, или «Отца» в нём. Если же его произнесёт средний добродетельный человек, и притом правильно, оно укрепит его морально, особенно если между двумя «АУМ» он будет размышлять об АУМе внутри себя, сосредоточив всё своё внимание на неизречённой славе. Но горе тому, кто произносит его, совершив какой-либо грех с далеко идущими последствиями: этим он только привлечёт к своей нечистой фотосфере незримые присутствия и силы, которые иначе не смогли бы прорваться сквозь его божественную оболочку.

…Так молитва, если только она не произнесена ментально и не обращена к «Отцу» вашему в безмолвии и уединении вашей «молельни», гораздо чаще будет давать губительные нежели благотворные результаты, так как массы совершенно не ведают о могущественных следствиях, которые они таким образом производят. Дабы вызвать благие следствия молитву должен произносить «тот, кто знает, как стать услышанным в безмолвии», когда молитва уже более не молитва, но приказ. Почему Иисус запрещал своим слушателям ходить в публичные синагоги? И на то у Него была причина, мы полагаем, та же что побуждает опытного оккультиста удерживать своих учеников от посещения прилюдных мест.

«Ом мани падме хум» – «О, Сокровище в Лотосе», эзотерически оно означает «О, мой бог внутри меня». Ибо Лотос есть всемирный символ Космоса как абсолютной совокупности, а Сокровище есть Духовный человек, или бог. «Я в тебе, и ты во мне». При таком единении и теснейшем союзе добрый и чистый человек становится богом. Сознательно или же бессознательно, он производит или невольно вызывает неизбежные следствия. В первом случае если это посвящённый, он может направить благодатный или защитный ток и тем облагодетельствовать и охранить отдельные личности и даже целые народы. Во втором случае – хотя он и ничуть не осознаёт того, что делает – становится щитом для всех, с кем он находится. В вечной музыке сфер мы находим совершенную гамму, соответствующую цвету, а в числе, обусловленном вибрациями цвета и звука, которое «лежит в основании каждой формы и управляет каждым звуком», мы обнаруживаем совокупность проявленной Вселенной.

Ом, или «Ом мани падме хум», находится в духовной связи с космическими силами, но без знания соответственного расположения, или же порядка, в котором стоят эти слоги, весьма немногого можно достичь. «Ом», несомненно, есть АУМ, который можно произносить как два, три или семь слогов, вызывая различные вибрации. Буквы же как звуки голоса не могут не соответствовать музыкальным нотам и, стало быть, числам и цветам; а отсюда также Силам и таттвам[1 - Семь Центров Силы (принципов Природы) соотносящиеся с пятью и семью чувствами на физическом плане; последние два чувства всё ещё латентны в человеке но будут развиты в последующих расах.]? . Кто помнит, что Вселенная сложена из таттв, тот без труда составит себе некоторое представление о той силе, которую можно использовать посредством звуков голоса. Каждая буква в алфавите, независимо от того, подразделён он на три, четыре или семь семериц, или же 49 букв, имеет свой собственный цвет или оттенок цвета. Кто познал цвета букв алфавита и соответствующие числа 7 и 49 цветов и оттенков на шкале планов и сил и кто знает их соответственный порядок на семи планах, тот легко овладеет искусством приводить их к сочетанию или взаимодействию. Но здесь возникает одно затруднение. Сензарский и санскритский алфавит и другие оккультные языки, помимо иных сил, имеют число, цвет и отдельный слог для каждой буквы, равно как имел их и Моисеев древнееврейский язык. Но многие ли знают какой-либо из этих языков?

– Когда придёт время, достаточно будет научить учеников числам и цветам, свойственным только латинским буквам.

…Ибо с царстве сокрытых сил слышимый звук есть лишь субъективный цвет, а воспринимаемый цвет – лишь неслышимый звук.

Формула «Ом мани падме хум» выбрана как иллюстрация ввиду своего почти безграничного могущества в устах адепта и вследствие своей потенциальности, когда её произносит любой человек. Но будьте осторожны, не уподобляйте сих слов всуе или же в гневе, дабы не пасть вам первой жертвой или, что ещё хуже, не подвергнуть опасности любимых вами. В этой самой священной из всех восточных магических формул не только каждый слог имеет таинственную мощь производить определённый результат, но и вся мантра имеет семь различных значений и может дать семь отличных друг от друга следствий.

Семь значений и семь следствий зависят от интонации, придаваемой всей формуле и каждому из её слогов; даже числовая величина букв добавляется или сокращается, в соответствии с тем или иным использованным ритмом. Ученик должен помнить, что число лежит в основании формы и число управляет звуком. Число лежит в корне проявленной Вселенной.

Экзотерическая же (открытая или мифологическая) история такова – продолжает далее Елена Петровна:

– Говорят, в час сотворения человека верховный Будда, или Амитабха, испустил розовый луч света из своего правого глаза. Луч издал звук и превратился в Падмапани Бодхисатву. Затем Божество эманировало из своего левого глаза голубой луч света, который воплотившись в двух девственниц Долма, обрёл силу просветлять умы живых существ. Амитабха назвал сие сочетание, тотчас обрётшее пристанище в человеке «Ом мани падме хум» (Я есть Сокровище в Лотосе и в нём я пребуду). Затем Падмапани, «тот, что в Лотосе», поклялся трудиться непрестанно, пока он не пробудит человечество восчувствовать в себе его присутствие и не спасёт его тем самым от мук перевоплощения. Он поклялся совершить сей чудный подвиг до конца кальпы, добавив, что в случае неудачи он хотел бы, чтоб голова его раскололась на мелкие несчётные кусочки. Кальпа завершилась, но человечество так и не восчувствовало его в своём холодном, злобном сердце. И тогда голова Падмапани раскололась, рассыпавшись на тысячу осколков. Движимое состраданием, Божество преобразило сии осколки в 10 голов – 3 белые, остальные 7 различных цветов. И стал человек с того дня совершенным числом, или Десятью. В этой аллегории сила ЗВУКА, ЦВЕТА и ЧИСЛА представлены столь хитроумно, чтобы скрыть истинное эзотерическое значение. Для профана она читается как одна из многих бессмысленных сказок о творении, но она преисполнена духовного и божественного, физического и магического смысла. От Амитабхи – не-цвета, или белой славы, рождаются семь дифференцированных цветов призмы. Каждый из них издаёт соответствующий звук, образуя семь нот музыкальной гаммы. Но кто есть Падмапани в действительности? Каждый из нас должен узнать его, когда будет к этому готов. Каждый из нас имеет внутри себя «Сокровище в Лотосе», назовём ли мы его Падмапани, Кришной, Буддой, Христом или же любым другим именем, которое мы можем дать нашему Божественному Я».

– Этот урок нашей великой соотечественницы, даёт немало пищи для размышлений, приближая нас к пониманию Мироустройства, и пониманию священности звука, звука энергию которого часто бездумно тратим в пустой болтовне. Потому и от древности заповедано перед великими словами, или перед решающим делом – время молчания.

Сказано Великим Учителем: «К чему говорить – АУМ, если можно сказать – молитва? В сущности, это то же самое, только по древности и утончению созвучия АУМ будет сильнее по вибрации. …Само моление АУМ может быть и в сердце, но будет рождать те же излучения, как и громкое звучание. Нужно приучаться к сердечному выражению. Никто не может лучше выражать своё постоянное устремление, как в молитве сердечной. Бессердечию не доступно АУМ! Тонкость вибрации и мудрость звучания, и красота повторения давно известны, но если сердце мертво, то даже такой «сезам» не откроет затвора».

Рассказываю, как Учитель был спрошен – что скрыто за Огненной Завесой. Когда же Он произнёс слово «АУМ» – никто не ощутил всё значение Наивысшей Мощи.

Спросили – может ли эта Надогненная Сила проявляться и среди земных творений? Было сказано – может. Люди снова смутились, ибо если эта Мощь вне стихий, то как же вместить её? Учитель сказал: «Нет земных слов для выражения Высших Сияний, но признаки их иногда можно замечать». Научимся внимательности.

В одной старинной тибетской легенде рассказывается о том, как набожный сын пытался склонить свою неверующую мать к соблюдению духовной практики, но сумел научить её только этой мантре. Так как плохая карма матери превосходила хорошую, то после смерти она попала в тёмные области. Тогда сын, весьма искушенный в йоге, пришел к ней на помощь. Увидев его, мать, которая часто повторяла мантру при жизни, сумела вспомнить и прочесть её в Аду – и тотчас же и она, и все, кто её слышал, были освобождены из Ада. «Такова, – поучает легенда, – сила этой мантры».

«А» есть Мысль – Основа, «У» есть Свет – Начало и «М» есть Тайна, Сокровенное.

Смерть в зеркале мудрости

«Больше других познаёт человек который живёт

на Земле как обитатель неба» Ориген.

«Земля дала тело, луна – душу, а солнце – понимание

человеческому роду» Е. П. Блаватская

Среди сонма священных писаний востока есть миф о том, как бог Вишну, воплотившись в дикого кабана, уничтожал демонов. Но, уничтожив демонов, он не пожелал возвращаться на небо и предпочёл жизнь кабана. Он захотел иметь детей и быть счастливым с ними. Небесные собратья думали: «Что случилось с богом, что он не возвращается обратно?» Они пошли к богу Шиве, и стали просить его убедить Вишну вернуться обратно на небо. Шива отправился к Вишну и стал уговаривать его, но бог Вишну был занят своими маленькими кабанятами и не обращал на него никакого внимания. Тогда Шива пробил тело кабана своим трезубцем и освободил Вишну от власти самообмана. Выйдя из тела кабана, Вишну рассмеялся над всем что с ним произошло, и вернулся в свою небесную обитель.

Аллегория эта весьма прозрачна, и, конечно же говорит о том, насколько все мы увлекаемся игрой в этом спектакле жизни. Под телом кабана можно понять физическое тело человека; демоны с которыми пришел бороться Вишну это алчность, гнев, эгоизм и похоть. И показательно то, что именно Шива – бог смерти, смог вернуть Вишну в небесную обитель, ведь уговоры не помогли, и только удар трезубца вернул Вишну к осознанию того, кто он есть.

Действительно, смерть огромная перемена, но как можно классифицировать то, что проявляется индивидуально для каждого конкретного человеческого проявления?

Однажды ученик спросил индийского святого Рамакришну:

– Что случается после смерти?

Ему было отвечено: – Пока человек, остаётся в неведении, другими словами, пока он не ощутил Бога, он будет подлежать новым рождениям. Но, достигнув богопознания, человек больше не приходит на землю и не рождается ни в каком другом мире. Горшечники, сделав глиняные горшки, сушат их на солнце. Потом одни обжигаются на огне, а другие не обжигаются. Когда разобьётся горшок из необожженной глины, эта глина идёт на новый горшок, но если разобьётся обожженный горшок, то черепки больше никуда не годятся, и горшечник выбрасывает их. Подобным образом, когда «я» не обожжено на огне мудрости, после смерти оно получает новую форму и будет рождаться снова и снова. Если посадить поджаренное зерно, оно не даст ростка. Точно также и души, внутренняя природа которых прошла через огонь мудрости, больше не подлежат эволюции, но достигают абсолютной свободы от новых рождений.

Далее Рамакришна рассказал притчу:

– Жил однажды земледелец, достигший некоторой мудрости, т.е. непосредственного ощущения высших идей. И он и его жена необыкновенно сильно любили своего единственного сына. Раз он работал в поле; к нему пришел человек и принёс известие, что сын его тяжело заболел. Земледелец пошел домой, позвал врачей, принял все возможные меры, но не смог спасти жизнь ребёнка, и ребёнок умер. Все в доме были охвачены горем, но сам земледелец имел такой вид, как будто ничего не случилось. И он утешал других, говоря: «Что можно выиграть, оплакивая ребёнка?» – И на следующий день он, как обыкновенно, пошел на своё поле. Кончив там работу, он пришел домой и нашел свою жену и других членов семьи плачущими и рыдающими, поглощёнными своим горем. И жена упрекнула его, говоря: «Какой ты бессердечный человек: ты не пролил не одной слезы о своём ребёнке». Земледелец спокойно ответил ей: «Рассказать тебе, почему я не плакал? Прошлой ночью у меня был удивительный сон. Я видел во сне, что я король, и что у меня восемь прекрасных детей, и что я наслаждаюсь всеми благами и удовольствиями жизни. Внезапно я проснулся, и сон прошел. И вот я теперь в большом смущении, – нужно ли мне оплакивать тех детей, которых восемь, или этого одного». Земледелец чувствовал – сказал Рамакришна – что бодрствующее состояние имеет такую же реальность как и сонное, и что единственная постоянная реальность, это Атман или Дух.

Так и в древнейшем писании Индии Упанишадах, читаем: «Как один огонь, входя во вселенную, проявляет себя в разных формах и всё-таки его остаётся позади бесконечно больше, совершенно также одна Душа проявляется, как разные души, но её остаётся ещё не проявленной неизмеримо больше».

И гимн Ригведы обращается к Огню, сжигающему тело умершего: «О Огонь, возьми его нежно в свои объятия; дай ему совершенное светлое тело и отнеси его туда, где обитают отцы, где нет больше горестей, где нет больше смерти».

* * *

Учитель Ле-цзы направляясь в царство Вэй, решит закусить у дороги. Его спутники заметили столетний череп и, показали учителю.

Посмотрев на череп, Ле-цзы сказал своему ученику Бо Фыну:

– Только мы с ним понимаем, что нет ни рождения, ни смерти. Как неверно печалиться о смерти! Как неверно радоваться жизни!

* * *

Пришел как-то ученик к учителю и спросил его:

– Как я могу достигнуть сверхчувственной жизни так, чтобы видеть Бога, и слышать, и говорить с Ним?

Учитель ответил:

– Когда ты будешь в состоянии хотя бы на минуту заставить себя войти туда, где не живёт ни одно живое существо, ты услышишь Бога.

– Близко это или далеко?

– Это – в тебе, и если ты можешь на время остановить мысли и желания, ты услышишь невыразимые слова Бога, – сказал учитель.

– Как я могу услышать речи Бога, когда я не буду ни думать, ни говорить?