Картезианская научная парадигма. Учебное пособие

Во второй части «Трактата о человеке» Декарт развивает представление о разуме, в котором сочетаются разум, воображение и мысль. Это первая попытка современной философии разработать теорию разума, потому что, помимо веры в то, что считается истиной, объект должен также судить, обладает ли он этим свойством. Теория Декарта не пытается создать объект, называемый «постижимым миром», который не зависит от разума, который его воспринимает, а скорее представляет собой восприятие разумом трансцендентального разума.

В более ранних книгах «Размышлений» Декарт обращался к эпистемологическим вопросам о том, что такое знание и как мы его приобретаем, и как можно получить знание о внешних объектах. В третьей книге он представляет идею внутреннего разума (умопостигаемого мира) для решения проблемы познания в физическом мире. Как он отмечает: «Итак, если я знаю это, я должен также знать, что я этого не знаю; и, если я знаю, что я этого не знаю, я должен знать, что я это знаю».

Его решение проблемы эпистемологического знания состоит в том, что где-то существует разум, который сам по себе является суждением, и что сам разум является единым суждением. Это ум, а ум – это область знания. Теория Декарта о разуме как о разуме, стоящем за миром, в некоторой степени является полной интерпретацией «разума, стоящего за миром» Пифагора, но теория Декарта все еще в достаточной степени связана с идеей Пифагора, чтобы ее можно было квалифицировать как форму дуализма разума и тела. Рассказ о том, как мы можем узнать, что находится в уме мира, в «Размышлениях» можно рассматривать как продолжение этого.

Декарт начинает четвертую книгу с аргумента о том, что, хотя мир кажется абсолютно твердым, принципы, управляющие всеми сложными явлениями, которые мы воспринимаем вокруг себя, не являются жестко фиксированными. Они постоянно модифицируются или трансформируются. Как Декарт говорит в своей статье «Эссе о человеческом понимании», кажется, что солнце движется по небу, потому что изменения, происходящие в фиксированном мире, который мы воспринимаем, в целом включают движения планет и звезд, и то, что он мог бы описать эти изменения как непрерывное движение, означало бы, что лежащая в основе субстанция подвержена постоянным изменениям, а потому не является абсолютной. Вместо этого единственная субстанция, которая не подвержена постоянным изменениям, – это разум, который мы имеем о себе, разум, который является материальным. Этот разум – понятный мир, но не все понятно, и те вещи, которые непонятны, называются «существами» или «активным принципом». Идея о том, что разум или какой-то другой нематериальный, непричинный принцип должен нести ответственность за мир, который мы воспринимаем вокруг себя, была названа «метафизическим материализмом» или «материализмом изнутри».

Декарт утверждает, что мы воспринимаем объекты не только как существующие в мире в любом объективном смысле, но и субъективно. Это потому, что мы, по сути, внимательны к воображаемому уму внутри нас, который отделен от видимого мира. Возьмем пример: когда мы что-то едим, наше реальное чувство вкуса заставляет нас приписывать вкус объекта не ему, а воображению. Мы действительно видим объект и ощущаем вкус, связанный с ним, так что мы не только пробуем вкус, но и представляем, что пробуем его. В дуализме духа и тела Декарта разум – это то же самое, что и реальный мир в целом, но мир не тождественен разуму в целом. По словам Декарта, мы знаем, что думаем, потому что «именно через мышление наши ощущения передаются через систему тела к языку и внутренностям». Мы больше не ищем весь объект, а наше тело в целом. Воспринимаемая вещь – это «внутренняя», система идей, как они появляются в нашем уме и как они переживаются нашими чувствами. Декарт думает о чувственном впечатлении от объекта как о представлении этого объекта как о представлении этого восприятия.

Вера Декарта в материализм – это просто вера, и он признает, что мы не знаем, как наше собственное сознание может объяснить постижимый мир, особенно когда оно связано с нами таким образом, что материал не может быть частью нашего разума. Но думать, что мы можем объяснить мир, используя нематериальную причину, несовместимо с нашим человеческим опытом, поэтому Декарт предполагает, что существует материальная причина. Это то, что он называет нематериальной причиной. Согласно Декарту, это причина движения Солнца, или причина сновидения, или причина изобретения чего-то, причина вселенной.

И все же одна из самых удивительных черт идей Декарта заключается в том, что материальная причина, кажется, не имеет никакой причины вообще, что цель вселенной состоит в том, чтобы мир был таким, какой он есть, без какой-либо внешней причины. Декарт не дает никакого объяснения того, как материальная причина возникает в первую очередь, и он не дает никакого объяснения того, почему материальная причина должна вызывать нематериальную причину. Однако, как я предположил, то, что кажется простой аксиомой – «внешней причины нет», очень трудно установить в материалистическом мировоззрении. Большинство философов, по крайней мере, утверждают, что мы не знаем, как возникает материальная причина. Но с точки зрения материалистического мировоззрения никто не может знать, возникает ли материальная причина в каком-то примитивном механизме, или как свойство вселенной, или как что-то, что возникло бы, если бы не было ничего, кроме материала, или в результате процесса, естественного отбора или из бездумного источника, такого как спонтанное зарождение. Есть много разных возможных ответов на эти вопросы, и все они могут быть правильными, но мы никогда не можем знать наверняка, какова материальная причина.

Сознание и разум – очень важные концепции в нашем научном понимании мира. Это основная характеристика ума, что он возникает из сознания. Таким образом, мы можем видеть, как научное понимание разума объясняет, каково это переживать его.

Однако сознание и ум – не одно и то же. Это не просто разные уровни одного и того же. Сознание – это опыт ума, и он не существует вне ума. С научной точки зрения это совершенно разумно, потому что в физическом мире нет ничего, что могло бы испытать что-либо внешнее по отношению к себе самому. Конечно, это не так просто, потому что есть много вещей, которые может испытать физический мир, и, в частности, физический мозг может испытывать вещи, которые вообще не являются физическими. В контексте сознания и разума такие вещи, как мысли, убеждения, намерения и т.д., не являются просто ментальными состояниями. Это психические состояния, которые переживает физический мозг.

Существует поразительное противоречие между тем, как научное понимание сознания соотносится с природой разума. Действительно, научное понимание разума дает нам лишь ограниченную информацию о том, как разум может возникнуть из материального мира.

Ум и материальный мир возникают в сложных причинно-следственных связях. Чтобы одно возникло из другого, они должны оказывать причинное влияние друг на друга. Механизмы, которые заставляют разум возникать из материального мира, включают в себя чрезвычайно сложные процессы, которые включают в себя множество физических и психических свойств и которые нельзя наблюдать напрямую. В результате ум и материальный мир не независимы, и, если бы материальный мир не присутствовал, не было бы и сознания.

Есть некоторые вещи, которые важны для ума. Декарт определил несколько функций, которые, по его мнению, можно описать как функцию разума. Эти функции – это способность вызывать изменения, сохранять в памяти, объединять разрозненные мысли и использовать тело для выполнения определенных функций. Это общие функции ума. Но картезианская мысль допускала гораздо больше. Он допускал возможность более широкое понимание возможностей.