Уэслианство и Православие. Богословие Джона Уэсли с позиции веры Православной Церкви

Летом этого же, 1738 года, Джон Уэсли совершает поездку в немецкий город Гернгут, чтобы познакомится с жизнью и верою «материнской» общины гернгутеров. Он вдохновлен их «живой верою и любовью ко Христу». Не нравится Уэсли слишком панибратское и сентиментальное отношение немецких пиетистов ко Христу. К тому же, гернутерские проповедники, по его мнению, слишком много говорят о «Христовой любви», о «Христовых ранах», но пренебрегают проповедью Закона Божьего во всей его строгости. Закон и Евангелие, считает Уэсли, должны идти рука об руку. Сожалеет он и о том, что гернгутеры порвали всякое общение с официальной Церковью. Сам Уэсли никогда не помышлял о создании какой-то новой церковной структуры, более того, запрещал методистам оставлять англиканство. В методистских общинах он видел только дополнение к Церкви Англии.

На родину он вернулся, имея свой самостоятельный взгляд на создание подобных общин.

1.3 Зарождение и становление методизма и других уэслианских конфессий

С этого времени он начинает проповедовать сначала по всей Англии, среди рабочих и городской бедноты, затем в Ирландии и Шотландии. За свое 40-летнее проповедническое служение Уэсли произнес в общей сложности 40 000 проповедей и преодолел с миссионерской целью более 400 тысяч километров. Джону Уэсли помогает его брат Чарльз. К их миссионерской деятельности подключаются и английские гернутеры.

Сама по себе проповедь вне церкви, под открытым небом, которую практикует Уэсли, представляет собой нечто новое и необычное для Церкви Англии. А крайняя экспрессивность, с которой проповедует Уэсли, вызывает серьезную обеспокоенность у церковных властей.

Проповеди Уэсли собирают десяти – двадцатитысячные толпы и вызывают сильнейшие психические реакции. В ярких красках, эмоционально он возвещает о грядущем Божьем суде, о вечных муках для грешников, и призывает людей к немедленному покаянию и обращению к Спасителю. Люди объятые ужасом от грядущего гнева Божьего, громко рыдают, падают на колени, взывают ко Христу. Проповеди не ограничиваются призывом к покаянию и вере. Уэсли призывает людей к святой жизни, предостерегает от губительных последствий азартных игр, употребления спиртных напитков, распутного образа жизни. В тех местностях, где проповедует Уэсли, с населением происходят удивительные изменения: прекращаются убийства, разбои, семейное насилие, пьянство и табакокурение, закрываются игорные и питейные заведения. Небывалый нравственный подъем охватывает всю Англию, а популярность методистов неуклонно растет. По всей стране создаются методистские общества, а из обществ округа. Они задумываются не как альтернатива организационным структурам Церкви Англии, а как их дополнение. Чтобы донести Евангелие до самых отдаленных уголков Британии, Уэсли учреждает проповедничество мирян. К проповедникам предъявляются высокие требования: их тщательно отбирают и готовят к предстоящему служению. Кроме института разъездных проповедников, Уэсли вводит служение местных проповедников, которые должны трудиться в своих методистских сообществах. Он всячески поощряет к проповедничаской деятельности мирян низших сословий. Некоторые историки вменяют в заслугу Уэсли становление в Англии профсоюзного движения, поскольку многие малообразованные люди из методистов, получившие опыт проповеднической деятельности, впоследствие станут лидерами профсоюзов и других общественных движений в Англии.

В это время методисты принимают решение о строительстве собственных церковных зданий. В 1739 году в Бристоле открывается первая методистская часовня. Затем строится еще одна капелла в Лондоне. В них читаются проповеди, проводятся молитвенные собрания. Но в строгом смысле слова, они еще не являются для уэслианцев культовыми зданиями. Методисты по-прежнему исправно посещают приходы Церкви Англии и принимают Таинства исключительно от англиканских священников.

Для своего движения Уэсли видит три задачи: проповедь Евангелия миру, организация новых обществ и благотворительная деятельность. В общинах идет регулярный сбор добровольных пожертвований, большая часть собранных средств раздается нищим. В Лондоне, Бристоле и Ливерпуле методисты открывают благотворительные центры. Собранные центрами средства идут на оказание помощи сиротам, вдовам, больным и многодетным семьям.

К началу 1740-х годов Уэсли окончательно отказывается от своей приверженности лютеровской концепции «оправдания только верою». Он приходит к убеждению, что учение о Sola fide справедливо только по отношению к обращению грешника. Человек принимается Богом без каких либо предшествующих заслуг, только по вере во Христа. Но, чтобы пребывать в спасительной благодати и быть оправданным на Суде, верующий должен творить волю Божию, и в том числе, неустанно совершая добрые дела. «Никто не будет оправдан на Страшном Суде одною лишь верой, не имея добрых дел», – утверждает Уэсли совсем по-православному. Это окончательно отдаляет его от классического протестантизма и сближает с общепринятым в высокоцерковном англиканстве пониманием спасения через веру и дела. Изменение его взгядов приходится особенно не по душе методистам-кальвинистам во главе с Джорджом Уайтфильдом, и кальвинистская группа порывает общение с уэслианскими методистами.

Уэсли приходится отстаивать свои взгляды не только в среде методистов-кальвинистов, но и защищаться от критики Церкви Англии, которая осуждает его за учение о христианском совершенстве. Действительно, это учение чуждо не только англиканской традиции, но и не знакомо Отцам древней Церкви, чего Уэсли не может не понимать. Тем не менее, опираясь, прежде всего на личный опыт, а также на вырванные из контекста некоторые библейские стихи и высказывания Отцов, Уэсли яростно защищает это учение от своих критиков. Если, по его убеждению, апостол Иоанн говорит, что «всякий пребывающий во Христе не согрешает» (1Ин.3:6), то значит, так оно и есть, и христианское совершенство достижимо уже в этой жизни. Уэсли учит, что состояние святости достижимо, если человек полностью посвящает себя Христу. В этом случае любовь Божья настолько заполняет сердце человека, что в нем даже для греховных помыслов не остается места. Святость достижима только посредством любви, говорит Уэсли.

В 1744 году Уэсли созывает своих проповедников на первую генеральную конференцию, которая впоследстии становится ежегодной. Конференция, основываясь на учении Уэсли, формулирует и уточняет главные догматы методизма. Помимо прочего, участники конференции формулируют положения о спасительной вере, и необходимости добрых дел для окончательного оправдания на Страшном суде.

В Америке первые методисты появились в пятидесятые годы 18 века. Это были обычные английские переселенцы, прибывшие на Американский континент в поисках лучшей доли. Их число неуклонно росло, поэтому для организации приходов и дальнейшего распространеня методизма в Америке Уэсли посылает в Новый Свет нескольких проповедников-мирян, которые, помимо прочего, создают в Нью-Иорке первые методистские общины. Численность американских общин настолько выросло, что англиканских священников стало нехватать. Ситуация усугублялась еще и тем, что с началом в 1765 году в Америке революционных событий, большинство священнослужителей Церкви Англии покинуло Штаты и вернулось на родину.

Уэсли просит лондонского епископа Церкви Англии рукоположить в священники нескольких методистов. Но получает категорический отказ. И тогда, по одной из версий, в 1769 году Джон Уэсли посылает в Америку своего ближайшего сотрудника, англиканского священника Томаса Коука, наделив его полномочиями суперинтенданта. Тот, будучи лишь англиканским пресвитером, не имея канонической власти, начинает рукополагать священников для американских методистских общин. Назначив Коука суперинтендантом «стада Христова» в Америке, Уэсли, сам того не желая, создал необходимые условия для возникновения там независимой церкви. Разрыв произошел в 1784 на рождественской конференции в Балтиморе, когда состоялось организационное оформление Методистской епископальной церкви. Направленный в колонию еще в 1771 Ф. Асбури (1745—1816) и стал первым методистским «епископом», посвященным в «сан» в Америке.

В дальнейшем, благодаря беспрецендентной миссионерской активности американских методистов, Методистская епископальная церковь стала самой быстрорастущей в Америке. Так, в 1812 насчитывалось 190 тыс. американских методистов. К 1844 их число перевалило за миллион, а к 1899, согласно церковной статистике, превысило 4 миллиона.

Сегодня в США насчитывается примерно 13 миллионов методистов. Конфессия уступает по численности только католикам и баптистам.

Особенностью американского методизма является трехступенчатая иерархия и строгая и жесткая епископальная система управления, в то время, как в Британии методисты по-прежнему сохраняют синодально-конгрегационалистское устройство[6 - Народы и религии мира. Большая российская энциклопедия. 1988 с. 772].

Джон Уэсли умер 2 марта 1791 года (Чарльз – на три года раньше). Имена обоих братьев высечены на мемориальной доске в Вестминстерском аббатстве[7 - Истина Н. А., Сто великих мятежников и бунтарей, М., «Вече», 2006 г., с.192—193.].

Вскоре после смерти Джона Уэсли английские методисты приняли решение о выходе из Церкви Англии и о создании собственных церковных структур.

В наши дни между методистами и Церковью Англии ведутся переговоры о воссоединении. Главным препятствием к этому остается нежелание методистов признать неканоничность своего священства, следствием чего должно было бы стать «перерукоположение» методистских священнослужителей англиканскими епископами.

Современные методисты по-прежнему декларируют приверженность учению Джона Уэсли и доктринам, изложенным в «39 статях религии» Церкви Англии. В реальности же современный методизм особенно в Америке, начинает терять свою конфессиональную идентичность среди других протестантов, поскольку не предает, как прежде, серьезного значения особенностям своей веры.

Освещая биографию Уэсли и историю уэслианства, было бы неправильно не упомянуть о «движении святости», зародившемся уже внутри методизма[8 - Народы и религии мира. Большая российская энциклопедия. 1988 с. 791]. Его последователи, которых также называют «перфекционистами», считают, что «движение святости» возникло в связи с тем, что со временем американский методизм «утратил основополагающие идеи своего вдохновителя – Д. Уэсли», в методизме «исчез дух пламенного служения и устремленности к достижению святости». Поэтому в 19 веке некоторые члены методистских церквей, недовольные «рутинизацией» методизма, стали объединяться в кружки и группы, а затем организовали самостоятельные деноминации, которые и составляют сегодня движение святости: «свободные методистские церкви», «уэслианские методистские церкви», «церкви назарянина», «евангелические церкви святости» и другие. Ради объективности надо отметить, что «святые», действительно, более ревностно относятя как к богословскому наследию Уэсли, так и к практическому воплощению его учения в жизнь, чем современные методисты.

Характерным для образа мыслей перфекционистов является разделение верующих на «плотских» и духовных». «Плотской» христианин все время терпит поражение в следовании Божьим заповедям, т.е. живет «по плоти», потому что не имеет силы Святого Духа. Истинный, «духовный» христианин живет в силе Святого Духа, поэтому его отличает святая жизнь и победа над грехом. Путь к такой жизни – оставление всякой надежды на собственные силы и безоговорочное предание себя во власть Христа.

1.4 Появление уэслианства в России

В России последователи Джона Уэсли появились еще в конце 80-х годов 19 века. Именно тогда в маленькую шведскую методистскую общину приезжает пастор Карл Линборг. Это происходит в 1882 году. А в 1889 году возникает и первый русскоязычный приход. Благодаря «Манифесту о веротерпимости» от 1905 года, Методистская Епископальная церковь в России признается официально властями. К 1912 году в северной части России существовало 15 методистских общин, 9 воскресных школ, две часовни и две церкви. Однако в результате репрессий 20-х годов методистская церковь прекращает свое существование.

В конце 80-х годов двадцатого века методисты вновь появляются в России. В 91-92-м годах усилиями американских, канадских и корейских миссионеров открывается и регистрируется множество методистских общин по всей РОссии. В 1992 году Объединенная Методистская Церковь в России получает официальный статус централизованной организации. В настоящее время Российская Объединенная Методистская церковь имеет в Москве свою семинарию, а также около 100 приходов и библейских групп, разбросанных по всей стране.

Как было уже сказано в начале, уэслианское хритианство с 90-х годов в России представлено также Уэслианской Церковью, Церковью Назорянина и Корейской евангелической церковью святости, небольшими по численности в нашей стране религиозными организациями.

Глава II Богословское учение Джона Уэсли

2.1 Источники уэслианского богословия

«С точки зрения евангельских христиан вопрос авторитета – это первое, с чего нужно начинать при формулировании богословия», – пишет протестантский доктор богословия Дональд Ферберн и продолжает: «Для нас вопрос о том, кто (или что) имеет право устанавливать истину, логически предшествует вопросу о том, что является Истиной в христианском богословии»[9 - Д. Феррберн. Иными глазами. Библия для всех. Санкт – Петербург. 2008 г. с.26»].

Именно с поисков ответа на этот вопрос и началась протестантская Реформация. Лютер, отвергнув учительский авторитет Римской Церкви по причине того, что некоторые ее поздние догматы вступали в явное противоречие с христианским вероучением, посчитал единственно правильным обратиться к Священному Писанию, как единственно надежному критерию Истины. Другими словами, выдвинутый протестантами лозунг «Sola Scriptura» был, прежде всего, реакцией на претензии Папства выносить окончательные суждения в вопросах веры.

С православной точки зрения такой подход весьма спорен, но именно эта парадигма лежит в основе богословской мысли основателя методизма Джона Уэсли. По поводу авторитета в Церкви православный богослов Николай Арсеньев говорит: «Восточная Церковь не признает никакого формального юридического авторитета. Для нее Христос, апостолы и Вселенские соборы не являются „авторитетом“. Здесь вопрос заключается не в авторитете, а в бесконечном потоке благодатной жизни, источником которой является Христос, и в котором каждая отдельная личность несется как капелька или небольшая волна»[10 - Nicolas Arseniev. Mysticism and the Eastern Church, tr. Arthur Chamberes. Oxford: A.R. Mowbray and Comp., 1979, p. 60].

В наши дни «Sola Scriptura» по-прежнему исповедуют все без исключения протестантские церкви, хотя и вкладывают в него разные смыслы. Утверждение, что «только Писание необходимо и достаточно для веры» и утверждение, что «только Писание является высшим авторитетом в вопросах веры», не аналогичны. В первом случае отвергается Предание, во втором нет, но ему отводится подчиненная роль. В этом принципиальное отличие протестантов от Римского Католичества и Восточного Православия, для которых Писание и Предание – единый источник Божественного Откровения. Более того, Писание рассматривается как часть Священного Предания Церкви. Большинство протестантов придерживаются первого утверждения, вознося на свои знамена «Только Писание». Англиканская, и вышедшая из ее недр уэслианская традиция (методисты, свободные методисты, церковь Назарея, церкви святости, уэслианская церковь), провозглашая высший авторитет Писания, не отвергают предания, но отводят ему подчиненную роль. Иногда ошибочно полагают, что во вторую группу следовало бы отнести и лютеран, поскольку лютеранские богословы, начиная с Лютера и Меланхтона, много и охотно обращаются в своих трудах к отцам и соборам. И все же из лютеранских вероисповедных документов и трудов лютеранских теологов очевидно: Писание для лютеран содержит всю полноту откровения и не требует внешней помощи для толкования, поскольку одни его части толкуют другие. Польза от предания лишь в том, что к его авторитету можно обращаться в полемике с теми, для кого предание имеет вероучебный авторитет (т.е. для католиков и православных).

«Формула Согласия» лютеран начинается с заявления их приверженности «Только Писанию»: «Веруем, учим и исповедуем, что единственным и абсолютным правилом и стандартом, согласно которому должны оцениваться все догматы (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%BE%D0%B3%D0%BC%D0%B0%D1%82) и все учителя, являются только пророческие и апостольские Писания Ветхого и Нового Заветов…»[11 - Книга Согласия. Формула Согласия. Конспективное изложение: о сути, нормах и стандартах. Русская версия, 1996. Фонд «Лютеранское наследие», с.467]. Очень похожую формулировку, мы находим, кстати, у пресвитериан в «Вестминстерском исповедании веры» пресвитериан[12 - Вестминстерское исповедание веры. Published by Free Presbyterian Publications. Scotland. 2000, с.9], в баптистском Вероисповедании 1689 года[13 - Современное толкование баптистского вероисповедания 1689 года. Санкт-Петербург. Издательство «Мирт». 2000, с. 27], у англикан в «Тридцати девяти статьях религии»[14 - Ср.: The Book of Common Prayer: The Texts of 1549, 1559, and 1662 (Oxford World’s Classics) 1st Edition, Kindle Edition. Author, Editor Brian Cummings (https://www.amazon.com/s/ref=dp_byline_sr_ebooks_1?ie=UTF8&text=Brian+Cummings&search-alias=digital-text&field-author=Brian+Cummings&sort=relevancerank)].

Пятая статья североамериканских методистов из «Двадцати пяти статей веры», составленных Джоном Уэсли, слово в слово повторяет шестую статью вероисповедания англикан относительно Священного Писания. Она гласит: «В Священном Писании есть все, что необходимо для спасения, так что ежели чего не читаем в нем или ежели что из него не может быть доказано, – относительно того нельзя требовать ни от одного человека, чтобы то было принимаемо как член веры, и о том нельзя учить, как о предмете, необходимо потребном для спасения»[15 - The Book of Discipline of the United Methodist Church (2012), Nashville: The United Methodist Publishing House, 201, 63—69.См. также: The Sunday service of the Methodists in North America: with other occasional services. London (publisher not identified), 1784.].

Тем не менее, схожесть формулировок ни о чем не говорит. Как было изложено выше, большинство протестантов, вслед за Лютером и Кальвином, считают, что Библия является не только высшим, но и единственным авторитетом в вопросах веры и христианской жизни, то есть категорически отвергают церковное предание и прочие источники христианской веры. Лютер пишет: «Если кто-то из них (из папистов) будет досаждать вам и утверждать: Вам надобно иметь истолкование Отцов, поскольку Писание неясно и туманно, вы должны отвечать: «Это неправда. Не существует на земле более ясной книги, чем Святое Писание»[16 - Джон Мюллер. Христианская догматика. 1998, Фонд «Лютеранское наследие». с. 165]. «Писание – само себе свет. Прекрасно, когда Писание толкует само себя»[17 - Труды Лютера в 55 томах, Concordia Press, 1957: 52, 206].

Современный лютеранский теолог Джон Мюллер озвучивает тот же взгляд: «Божественное совершенство, или достаточность Святого Писания – это такое свойство, посредством которого оно учит всему, что необходимо для спасения… Поскольку Святое Писание достаточно или совершенно, оно не нуждается в каких-либо дополнениях традициями…»[18 - Джон Мюллер. Христианская догматика. 1998, Фонд «Лютеранское наследие». с. 162].

Аналогичную позицию занимает Кальвин. «Писание толкуется Писанием» – его любимое изречение. Хотя Лютер и Кальвин часто обращались к авторитету Отцов, но не потому, что действительно испытывали в них нужду или считали для себя их мнение авторитетным, но потому, что Отцы были авторитетны для римских католиков, с которыми велась полемика.

С точки зрения лютеранских и кальвинистских теологов, авторитет Священного Писания зависит от истины, заключенной в самой сути Писания. Больше никто и ничто, даже Церковь, дать авторитет Священному Писанию не может.

Еще дальше идут радикальные протестанты в отстаивании «Sola Scriptura». Они не только считают внебиблейские источники бесполезными для познания Истины, но и проявляют открытую враждебность к ним. (В 1530 г. один из лидеров анабаптистов Себастьян Франк пишет: «Глупцы Амвросий, Августин, Иероним, Григорий, из которых ни один не знал Господа, да поможет мне Бог, и не был послан Богом. Все они был апостолами антихриста»[19 - Алистер Маграт. Богословская мысль Реформации. Одесса. ОБШ Богомыслие, 1994 г., с. 181].

Англиканская Церковь и вышедшее из ее недр уэслианство в лице методизма и движения святости занимают по этому вопросу иную позицию, чем библейские фундаменталисты. Для последних приверженность Библии, как высшему авторитету в вопросах веры и христианской жизни, отнюдь не означает отказ от других источников богословия. Уэсли, будучи убежденным приверженцем «Sola Scriptura» (во втором значении), признавал и считал важными и другие источники богословия, и не разделял мнение Лютера и других отцов Реформации, что Писание является самодостаточным и единственным авторитетным источником в познании Истины[20 - Albert C. Outler, ed., John Wesley (New York: Oxford University Press, 1980), 28, n101]. Его родная Церковь Англии учила, что помимо Писания полезно обращаться к церковному преданию и разуму, поскольку Писание не всегда толкуется Писанием. Джон Уэсли к англиканской триаде добавил еще один источник: христианский опыт, т.е. личный опыт переживания верующим Истины посредством Святого Духа. Хотя учение о четырех источниках христианского вероучения является важной и неотъемлемой составляющей богословия Уэсли, сам термин «четырехугольник Уэсли» был изобретен (по аналогии с «англиканской триадой») уже в середине XX века Альбертом Аутлером, одним из наиболее авторитетных богословов в современном американском методизме[21 - Albert C. Outler, Theology in the Wesleyan Spirit (Nashville: Tidings, 1975), p. 7.]. Для уэслианских теологов «Четырехугольник Уэсли» представляется особой формой эпистемологии, методом познания Истины, который, якобы, сохраняет христиан от заблуждений.

Аутлер описывает применение Джоном Уэсли его богословского метода на практике так: «Когда те или иные его богословские утверждения оспаривались, он, согласно четвертой статье из „Тридцати девяти статей Англиканской Церкви“, прежде всего, обращался к авторитету Библии. Тем не менее, он хорошо понимал, что „только Писание“ редко разрешает какую-либо спорную доктринальную точку зрения. Таким образом, он обращался к ранней Церкви и к христианской традиции в целом, как к компетентным источникам. Но Писания и традиции недостаточно без критической оценки разума. Таким образом, он настаивал на логической последовательности в оценке противоборствующих утверждений или аргументов. И все же даже этого было недостаточно, как он сам понимал, без живого опыта переживания уверенности в прощении всех твоих грехов, как решающего фактора (в познании истины)».

Термин «четырехугольник Уэсли» прочно вошел в лексику богословов уэслианской традиции, и сегодня этот термин повсеместно встречается в конфессиональной литературе. В частности, современный методистский богослов Ловетт Г. Уимс, мл. по поводу «Четырехугольника Уэсли» пишет: «Чтобы лучше понять подход Уэсли к вероучению, надо рассмотреть так называемый четырехугольник Уэсли. Писание, традиция, опыт и разум являются главными источниками и основаниями христианского богословия. Эти четыре элемента взаимосвязаны, и ни один не может подчинить себе другой. Хотя Писание имеет приоритет, все четыре основания должны использоваться в богословском размышлении. Четырехугольник Уэсли имеет непреходящее значение для уэслианской традиции»[22 - Ловетт Г. Уимс, мл. Послание Джона Уэсли сегодня. Абингдон Пресс Нешвил, штат Теннесси, США, 1991.с.15. Перевод на русский язык сделан Абингдон Пресс в 1966 году, Нэшвил, штат Теннесси, США]. В высказываниях автора, заметим, кроятся некоторые противоречия: Писание имеет приоритет, но оно не может подчинить себе другие источники богословия. Тогда в чем выражается приоритет Писания? В отношении Четырехугольника Уэсли у богословов уэслианской традиции, действительно, отсутствует определенная ясность и единство в понимании. Одни богословы отводят традиции, опыту и разуму исключительно подчиненную и вспомогательную роль. Другие настаивают на относительной самостоятельной ценности и их некотором автономном авторитете по отношению к Писанию.

У Уэсли мы видим своеобразный богословский метод, где Писание является верховенствующей нормой, но сопряжено с традицией, разумом и христианским опытом, как динамической и инерактивной помощью в толковании Слова Божьего в Писании»[23 - Albert Outler, «The Wesleyan Quadrilateral – in John Wesley», in Thomas Langford, ed., Doctrine and Theology in the United Methodist Church (Nashville: Abingdon, 1991) p.77].

Итак, рассмотрим четыре составляющие эпистемологии Джона Уэсли, так называемый знаменитый «четырехугольник Уэсли».

Священное Писание. В 1729 году в возрасте 26 лет Уэсли напишет: «я начал не только читать, но изучать Библию как единственный стандарт истины и единственная модель чистой религии»[24 - John Wesley, The Works of John Wesley, 14 volumes (Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishing House, 1986.11:367].

Для Уэсли Священное Писание представляло собой «слова Духа Божьего», «правило веры» и «неприкосновенное Слово Божье»[25 - Например: «The Circumcision of the Heart» (1733, sermon 17); «On Faith, Heb 11:6 (https://translate.googleusercontent.com/translate_c?anno=2&depth=1&hl=ru&rurl=translate.google.ru&sl=en&sp=nmt4&tl=ru&u=https://www.biblegateway.com/passage/%3Fsearch%3DHeb%252011:6&usg=ALkJrhgdT426mA7A-K5Mum7xy104K51wSg) ” (1788, sermon 106), I.8, «The Witness of Our Own Spirit» (1746, sermon 12).]. Конечно, признавая за Писанием высший авторитет, Уэсли прекрасно понимает, что это утверждение может быть принято с определенными пояснениями. Доктор Рэй Даннинг, признанный специалист в области богословия Джона Уэсли, пишет: «С христианской точки зрения, авторитет – это Бог, так как Он —высшая реальность, и все сущее зависит от его творческой воли. Мы получаем знания о Боге различными путями, самым авторитетным из которых является Писание. Оно, как тот полицейский, не обладает авторитетом само по себе, а получает власть от авторитета более высокого урвня»[26 - Рэй Даннинг, Благодать вера и святость. Веслеевское систематическое богословие. Изд. «Вера и святость». С-Петербург, 1997, с. 54].

При любом обсуждении авторитета Библии, в качестве «нормирующей нормы», возникает вопрос, какие причины должны убеждать того или иного человека принимать авторитет Писаний? Один из самых распространенных ответов на этот вопрос среди протестантов таков: высший авторитет Библии основывается на ее непогрешимости, которая в свою очередь вытекает из христианского учения о Боге. Бог, который Сам есть Истина, не мог допустить, чтобы ее авторы могли внести в Библию сколько-нибудь лжи или заблуждения. Именно такой логике, похоже, следует и сам Уэсли, который пишет: «Если в Библии есть хоть одна ошибка, их там может быть и тысяча. Если в этой книге есть хоть одно заблуждение, значит, мы получили ее не от Бога Истины»[27 - The Journal of John Wesley. A. M., ed. Nehemiah Curnoch, 8 vols (London. Epworth Press, 1949, 66117.]. Это утверждение в устах Уэсли вызывает удивление, поскольку на практике по отношению к Писанию он не был фундаменталистом.

В своем большинстве уэслианские богословы не считают правильным основывать авторитет Писания на его буквальной непогрешимости, поскольку допускают, что Библия, книга, одновременно и божественная и человеческая, содержит исторические, научные, фактические и прочие ошибки и неточности, не относящиеся к спасительным истинам. Вера в буквальную непогрешимость Библии, по их убеждениям, не только противоречит очевидным фактам, но и вредна, поскольку верующий, столкнувшись с реальностью, может разочароваться в истинности христианского учения в целом.

А. М. Хилз, известный в движении святости ученый и автор популярного «Фундаментального христианского богословия», критикуя такой метод, пишет: «Правильно говорят, что человек, связывающий причину христианства с буквальной точностью Библии, не друг христианству, потому что, отвергнув эту теорию, он очень часто приходит к отвержению самой Библии, и вера его колеблется. Тем же, кто утверждает, что мы должны или принимать все положения Писания, или не принимать ни одного из них, полезно было бы напомнить, что никакая другая доктрина не ведет более прямым путем к скептицизму. «Мы находим довольно пользы и благочестия в утверждениях об абсолютной непогрешимости Библии, – говорит доктор Стирнс. – Но как может считаться хорошим и благочестивым то, что противоречит фактам?[28 - A.M. Hills, Fundamental Christian Theology, 2 vols. (Pasadena, Calif., C.J. Kinne, 1931,1:134]».

Наиболее значительная часть богословов уэслианской традиции придерживаются убеждения, что высший авторитет Писания подтверждается исключительно внутренним свидетельством Духа Святого или «христианским опытом» (один из элементов «четырехугольника Уэсли») и никаким иным способом. На вопрос: «Почему же тогда Дух Святой не убеждает всех людей признать высший авторитет Писания и подчиниться ему»? – следует ответ, что разгадка сокрыта не в Божьем предопределении одних к проклятию, а других к спасению, но в непостижимых тайниках человеческой личности.