Абсолютное время

Мысль пришла

Увидеть Свет Божий – не значит использовать для этого орган зрения. Посмотри на дела людские – которые добро несут и которые несут зло – вот они как Свет и Тьма отличаются! Узреть Христа нужно не банальным зрением материальным, а Духовными Очами увидеть дела Божии! Книга Иова о том много глаголет! Читаем Священное Писание со вниманием и дела Божии отличим от дел мрака и тьмы!!!

    Конец.

«Пятое-десятое», эссе-рассуждения

Об «учении и учености»

О чем не стоит распространяться, это о знании духовном.

Кажется, как же так?

Это же наше основное предназначение – нести людям Абсолютную Истину.

Но духовное знание духовному знанию рознь. Оно имеет разные уровни и должно раскрываться только по достижению определенного уровня чистоты. Поэтому основной ошибкой начинающего проповедника истины является желание поделиться слишком высоким духовным знанием, которое, вместо того чтобы принести благо человеку, только еще больше его запутывает, настораживает и даже пугает.

Есть у проповедника такая тенденция думать, что чем возвышеннее знание, которое он пытается передать, тем больше оно очищает, но это просто очередная ловушка иллюзии. Любое духовное знание очищает одинаково сильно, но не всякое духовное знание воспринимается так, чтобы им можно было бы воспользоваться. Поэтому мудрецы нас предупреждают: духовное знание должно быть еще и практичным, а это значит, что оно должно соответствовать уровню восприятия каждого конкретного человека.

Услышав о духовной реальности, человек должен ясно и просто понять, что конкретно он может сделать прямо сегодня, и какой реальный результат ему это принесет, как это очистит его сердце, как это сделает его хоть на один шаг ближе к вечному счастью. Поэтому не стоит особенно говорить то, чем человек не сможет воспользоваться, иначе он может просто разочароваться в духовности и подумать, что это просто безумство и сумасшествие терять время на то, что не приносит никакого реального результата. Это все равно что поговорить о тортах и разойтись, так ничего и не попробовав и не поделившись рецептом.

Чем дальше продвигается духовная эволюция человечества, тем более очевидным представляется, что путь к истине религиозен, а религиозность заключается не в страхе за жизнь (свою и близких), не в страхе смерти и\или в слепой вере, но в стремлении к рациональному знанию.

Человек постигает мир ментально (разумом) и эмоционально (сердцем). Разум, сила разума дает возможность проникать в глубь материи и постигать сущность предмета. Сила любви (эмоции) дает возможность разрушить стену, отделяющую человека от другого. «Зорко одно лишь сердце, – как говорил кто-то из великих, – самого главного глазами не увидишь».

«Что есть истина?» – кажется из библейского разговора Христа с Пилатом. Истина не лежит на поверхности. И не случайно рассказал нам Христос притчу о зерне, упавшем на разную почву. Если на этой хорошей почве, а не на какой-нибудь другой, апельсиновые деревья пускают крепкие корни и приносят щедрые плоды, – значит, эта почва и есть истина для апельсиновых деревьев. Так и с духовным знанием, с религиозностью. Если именно эта религия, эта культура, эта мера вещей, а не какая-либо иная, дает человеку ощущение душевной полноты, могущество и уверенность, которое он в себе и не подозревал, – значит, именно эта духовность есть истина человека.

Так что о почве души своей должен думать человек. И будет готова (подготовлена) почва – семена истины в нее попавшие, дадут обильные плоды. Из восточного: когда будет готов «ученик» придет и учитель.

Ничему тому, что важно знать, научить нельзя, – всё, что может сделать учитель, – это указать дорожки к знаниям. Самое главное – это научить человека мыслить самостоятельно.

Но наше образование действует прямо противоположно. Некоторые дети уже имеют привычку мыслить, а одна из целей нашего образования состоит в том, чтобы избавить их от нее. Неудобные вопросы замалчиваются, за них даже наказывают. Коллективные эмоции используются для того, чтобы привить нужные взгляды, особенно националистического толка (будто бы только эта нация лучшая, а все остальные плохие). Капиталисты, милитаристы и церковники – сотрудничают в деле образования, потому что им выгодно, чтобы у людей развивалось эмоциональное отношение к действительности, а не критическое мышление.

Искусство обучения, на самом-то деле, должно будить в юных душах любознательность, и, по возможности, удовлетворять её, давая нужные знания из огромного багажа знаний человечества накопленного за тысячелетия.

Потребность в образовании лежит в каждом человеке. Он любит и ищет знания, как воздух для дыхания. Умственные занятия оказывают на человека такое благотворное влияние, какое солнце оказывает на природу: они рассеивают мрачное настроение, согревают и поднимают дух.

Не нужно доказывать, что образование – самое великое благо для человека. Без образования люди грубы, и бедны, и несчастны. Мало того, что просвещение приносит людям и благосостояние, и могущество: оно доставляет человеку душевное наслаждение, с которым ничто не может сравниться. Каждый образованный человек чувствует это и всегда может сказать, что без образования жизнь его была бы очень скучная и жалкая.

Важно не количество знаний, а качество их. Можно знать очень многое, не зная самого нужного.

Все относятся с уважением к ученым, даже церковники, во многом несогласные с наукой. В чем разумность этого уважения к ученым? В том, что уважение к ним – лишь видоизменение уважения к самой науке. Это проявление любви к знанию, любви к истине, это перенесение чувств уважения к науке на отдельных людей, ученых.

2. Однако. Бойся ложного знания, от него происходит зло в мире. Известна великая заповедь: не убей. И люди отказываются употреблять в пищу мясо убитых животных.

Мы можем быть великими вегетарианцами, мы можем исповедовать ненасилие, мы можем гордиться своей чистотой жизни, но мы не можем в этом мире быть идеально нравственными. Обыкновенный человек каждый день вынужден совершать ту или иную форму насилия. Да, мы можем избегать основных форм греха, но есть и невидимый грех, который все равно является насилием, так как приводит к уничтожению живых существ или причинению им страданий. Это известно из древней религии индуизма. Так известны «панча-суна», или пять великих грехов домохозяина. Они описываются в «смрити» и предупреждают нас о том, что наше поведение не так просто сделать идеальным.

Первый – это грех убийства живых существ при перемалывании специй или зерен. Второй – грех убийства живых существ при хождении, Третий – грех убийства живых существ во время уборки, Четвертый – грех убийства живых существ во время разжигания огня, и пятый – грех убийства живых существ во время кипячения или питья воды. Поэтому в традиционном индуизме используется система «панча-маха-ягья». Это пять основных жертвоприношений из сорока ведических ритуалов. Их проводят домохозяева.

Это брахма-ягья, или декламация Вед, чтобы уплатить долг мудрецам, передавшим нам это знание.

Дева-ягья – поклонение полубогам, которые осуществляют наши ежедневные потребности.

Питри-ягья – являющаяся благодарностью предкам.

Манушья-ягья как способ отдать долги обществу, например, через ритуал гостеприимства.

И бхута-ягья как забота о тонких живых существах, которые, несмотря на то что мы их не видим, все равно нас окружают и тем или иным образом с нами взаимодействуют.

Поэтому, как мы видим, особенно гордиться своей нравственностью нам не очень-то и стоит, иначе любой мало-мальски разбирающийся в духовной науке человек тут же предъявит нам пару десятков обвинений не просто в безнравственности, а в безнравственном лицемерии. Заявите один раз о своем космическом ненасилии, и вам сразу же укажут на кожаные ботинки, шелковую одежду (бедный шелкопряд), на электроприборы (бедные рыбки на ГЭС и затопленные животные и поля). Да и вообще любое производство несет в себе маленькую химическую войну против всего окружающего, а мы этим радостно пользуемся, причем объявляя себя великими моралистами.

3. Человек не может жить без веры.

Для нашего поколения и для будущих, решающим является вопрос о том, какая вера будет преобладающей: будет ли это иррациональная вера в вождей, или вера в машины, вера в удачу и судьбу…, – или рациональная вера в человека, основанная на опыте нашей собственной плодотворной деятельности.

Человек не свободен выбирать – иметь или не иметь «идеалы». Но он свободен, выбирать между различными идеалами: между служением власти, разрушением или служением любви ко всему живому. Все люди, так или иначе, «идеалисты». Они стремятся к чему-то, всегда большему, выходящему за пределы физического удовлетворения. Различаются люди именно тем, в какие идеалы они верят.

    Конец.

К «пятому-десятому», продолжение. Пусть разум твой направляет дела

Он душу твою не допустит до зла.
Лишь в разуме счастье, беда без него,
Лишь разум – богатство, нужда без него.

Нежнейшее сердце дать человеку в удел
Замыслила, видно, природа —
Коль наделила слезами и состраданьем.
Мудрость не скажет того, что противно природе,

Мудрый, меру соблюдает и в достойных делах. Дело благой помощи бедным, к примеру, может продолжаться долго, но всем помочь ты, всё равно, не сможешь, а только сам себя разоришь. Даже во благих делах надо останавливать себя. Разум, при защите справедливости претерпевает больший вред от собственной горячности, чем от наветов своих врагов.

Недостаточно обладать мудростью, нужно уметь пользоваться ею. Со времен Соломона-умнейшего или мудрейшего известно: и в том состоит та высшая божественная мудрость, – чтобы 1) глубоко понять и изучить дела человеческие, 2) не удивляться ничему, что случилось, и 3) ничего не считать невозможным до того, как оно произойдет.

Все жалуются на свою память, но никто не жалуется на свой разум. Мир заполнило неразумное. Мир полон дураков, да никто глупости своей не замечает, даже не подозревает. Глупцы все, – кто глупцами кажутся, и половина из тех, что не кажутся. А если же на Земле и встретим крупицу мудрости, – то, против мудрости Небесной, она будет выглядеть – как безумие. И хуже всего, что люди не признаются в своей глупости. Глупец величайший тот, кто себя таковым не считает, а только других глупцами обзывает. Чтобы быть мудрым, недостаточно мудрым казаться – тем более самому себе; ибо – знает тот, кто понимает, что не знает, и не понимает тот, кто не понимает, что другие понимают.

Сила разума в том, что он признает существование множества явлений ему непостижимых; и он бывает слаб, если не способен этого понять. Слабому разуму непостижимы бывают явления самые естественные, что уж говорить о сверхъестественных. К таким относится предвидение будущего. И предвидение будущего получается не от оракулов и экстрасенсов, а от элементарной мудрости. Видно простым глазом, по ходу событий бывает и их продолжение: если человек подходит по дороге к препятствию (к мосту, или к горе) – то вероятно через определенное время он его достигнет. И это может предсказать даже не умудренный человек.

Мудрец не станет из вражды к виновным уподобляться им. Не будет грубить и\или оскорблять. Беда с умом, когда у человека не хватает ума, чтобы хорошо сказать, или здравого смысла, чтобы осторожно промолчать. Нужно иметь большой ум, чтобы уметь не показывать своего умственного превосходства.

Я мыслю, следовательно, существую. – эту фразу приписывают философу Рене Декарту.

И верно было сказано. Потому что особенностью живого ума является то, что ему нужно лишь немного увидеть и услышать для того, чтобы он мог потом долго размышлять и многое понять. Для развития ума, известно с древности, нужны знания.

Знатное происхождение это лишь благо от предков доставшееся.

Богатство почетно, – но это дело житейское.

Слава желанна, – но непостоянна.