Обращение к сердцу: Пробуждение к суфийскому пути

Как это стремление может быть реализовано? Бог – Высшее Существо, в сравнении с которым люди грубы. Их органы чувств могут слышать, осязать, видеть, ощущать вкус и запах материальных вещей, однако Высшее Существо не может быть распознано таким способом. Как может атом выйти на прямой контакт с солнцем? Как часть может стать целым? С начала времен человеческие существа пытались разрешить эту дилемму.

Согласно суфийскому учению, путь к переживанию божественного присутствия начинается внутри. Говорят, тот, кто познает себя – познает Господа. Бог присутствует, однако люди не видят Всевышнего, поскольку покров неведения закрыл им глаза, а ржавчина сковала сердце. Среднестатистический человек эгоцентричен. Лишь после того, как он или она отшлифует свое сердце и очистит «я», покров поднимется, ржавчина спадет, и его глаза смогут узреть Бога.

Благодаря многолетним усилиям суфийские мастера разработали научный подход к достижению такого совершенства. Они открыли, что помимо ума, человеческие существа имеют другие центры сознания, которые служат внутренними механизмами постижения. Наиболее важный из этих центров – сердце. При помощи усердной практики суфийские учитея совершенствовали техники, которые активизируют сердце и взращивают глубокую интуицию и осознание.

Отшлифованное сердце становится зеркалом, которое улавливает свет истины и отражает его в сознании человека. Вместе с этим светом зарождается понимание, что помимо материальных явлений есть Сущность, чьим отражением является все во вселенной. Наше собственное бытие отражает Высшее Существо.

Открытие и реализация Божественного потенциала в конечном итоге приводит к незыблемой вере и уверенности в отношении истины. Затем человек полностью отдается на волю Всевышнего, подобно тому, как капля дождя покоряется океану. Человеческая воля начинает совпадать с Волей Бога; все человеческие действия совершаются лишь во имя Бога.

За счет бескорыстного послушания искатель начинает сознавать Присутствие божественного в каждом событии и обстоятельстве. Осознанность Бога наполняет собой его или ее сознание ежесекундно. Он или она становится искренним служителем Всевышнего. Фактически суфизм не что иное, как внутренняя и внешняя искренность.

Суфизм не посвящен исключительно индивидуальному очищению. Стремясь избавиться от эгоизма, салик (идущий по духовному пути) также использует свои интуитивные озарения для улучшения социального и культурного состояния общины, народа и человечества в целом. Эта преданность служению делает суфизм динамической, преобразующей силой на всех уровнях, от личного до глобального.

В прошлом люди, укорененные в рациональной интеллектуальной традиции, отвергали суфизм, полагая, что он сосредоточен на умозрительных поисках, подогреваемых скорее воображением его последователей, нежели реальным знанием. Сегодня исследователи человеческого сознания, квантовой физики, биологии, химии и психологии приходят к выводам, которые аналогичны основным принципам суфизма. Например, многие современные ученые учитывают фундаментальную взаимосвязь всех явлений. Независимо от того, пользуются ли они термином «Бог» или нет, в их прозрениях отдается эхом издавна известная мистикам осознанность Божественного Единства. Оттталкиваясь от точек, где найдено взаимопонимание, мастера и последователи суфизма вовлекают ученых в диалог, цель которого навести мосты через разделяющую их пропасть с тем, чтобы помочь другим людям узнать преимущества духовного взгляда на жизнь.

Подобно многим другим дисциплинам, суфизм испытал на себе влияние людей, которым недоставало надлежащего обучения. В результате появились искаженные версии. Поэтому при объяснении того, что есть суфизм, следует уделить внимание тому, чем он не является. Власть или сила интеллекта не являются первоочередной задачей суфизма. Он не опирается на набор культурных техник и заботу о человеческом эго, выражающуюся в стремлении человека повысить личную эффективность, обрести целительские способности, психические силы и тому подобное. Он не предназначен для того, чтобы обеспечивать благосостояние учителей и глав организаций, не служит он и для намеренной мистификации учеников. Жители Запада – рьяно синтезирующие то одно, то другое – могут раскрыть свои объятия суфизму, как учению, объединяющему все религии и вероисповедания. Но и это представление о том, на чем сосредоточен Суфизм, не является верным. Несомненно, развитие духовного потенциала человеческих существ может ослабить нетерпимость, фанатизм, предубеждения и конфликты. Однако, это всего лишь побочные результаты суфийского пути, а не его цель.

Хотя вторичных и обедненных версий суфизма существует великое множество, его суть, по милости Всевышнего, остается ими незатронутой. Она по-прежнему сохраняет актуальность, предлагая принципы, которые мы можем использовать как основание для наших намерений и действий даже в век постмодернизма. Суфийский путь помогает уравновесить внешнюю жизнь и внутренние практики – баланс, который приобретает все большее значение в условиях ускоряющегося ритма жизни.

Прочие формы обучения посвящены уму или телу, совершенствованию навыков, профессиональной квалификации или характера. Суфизм обучает сердце. Развивая бесконечную способность проникать сердцем вглубь вселенной сознания, искатели приобретают озарения, которые направляют их в жизни и служат средством познания себя и Бога. Лишь пробужденное сердце может достичь Божественного сознания, недоступного уму. Следующие по суфийскому пути открывают тайны пробуждения сердца. Они постигают и проживают знание, открытое Пророку Мухаммаду (значок №1) Богом, Который сказал: «Земля и небеса не вмещают Меня, но сердце преданно верующего содержит Меня».

Вопрос 2. Сравнение мистических путей

Что отличает суфизм от других интегральных и мистических путей, таких как буддизм и йога?

Хотя я изучал йогу много лет назад, главным исследованием и трудом моей жизни стал суфизм, поэтому я с полным основанием могу говорить лишь о его учении. В мою задачу не входит подробно сравнивать мистические техники. Все, чего я хочу, это просто помочь искателям истины найти свою стезю на том пути, по которому прошел я сам.

В той степени, в которой Буддизм, йога и другие духовные дисциплины сеют любовь к человечеству, увеличивают чувство личной ответственности, способствуют уважению к другим людям и стремлению к знанию, они на самом простом и, тем не менее, значимом уровне содержат общий знаменатель всех духовных путей. Однако все эти пути отличаются друг от друга и от суфизма, как своими методами, так и с точки зрения пригодности для конкретных людей.

Большинство путей ассоциируется с духовным и культурным наследием определенной религии. Во многих случаях это наследие накладывает ограничения на потенциальных практиков. Например, человек, изучающий йогу, рожденный вне индуизма, не может быть полностью интегрирован в йогическую систему, поскольку он или она лишен касты и «паратпарам» (родословной). Мистические практики иудаизма имеют долгую и выдающуюся историю. Однако, в соответствии с еврейской традицией, они предназначены для тех, кто является иудеем по рождению. Буддизм выступает за монашество – специфический стиль жизни, который подходит лишь некоторым людям, но непригоден для других.

С Божьего благословения суфизм сохранил жизнеспособность по сегодняшний день. Суфизм приветствует людей различной религиозной, культурной и этнической принадлежности, и подобно исламу, являющемуся его носителем, призывает защищать верования и практики других исповеданий. Более того, суфизм выступает за такой образ жизни, который соответсвует естественным склонностям человеческих существ.

Подход к личному совершенствованию в суфизме также отличается от других путей. Многие методы на первоначальном этапе подчеркивают необходимость очищения «я». Например, практик йоги использует ум (то есть, сознательную часть «я»), чтобы стать внимательным. Он или она могут долгое время бороться с ментальными процессами и обусловленностью, прежде чем смогут воспринять мистическое озарение.

В отличие от этого, тарика (дорога или путь) Накшбанди-Муджаддиди подчеркивает важность очищения сердца. Используя присущую сердцу способность сохранять внимание, искатели быстрее обретают состояние восприимчивости. Даже новички могут научиться обращаться к сердцу и направлять его внимание к Богу посредством нийя (намерения). При помощи этой практики, известной как муракаба (медитация

), ученик расслабляется и становится восприимчивым к передаче. Лишь после преображения сердца шейх дает наставления ученику в том, как направлять внимание на «я» и работу ума.

На некоторых мистических путях культивируются сверхъествественные силы, развитие которых может раздуть эго. Путь Накшбанди-Муджаддиди – полная противоположность этому. Сам акт муракабы способствует смирению и терпению, с помощью которых происходит очищение (тазкийя). Ученик ожидает в медитации, так же как любовник ждет возлюбленную. Иногда приходится ждать годами, однако это ожидание исполнено надежды.

Вопрос 3. Выбор пути

Как узнать, является ли суфизм наилучшим путем для меня?

Учителя в любой сфере высоко оценивают собственную систему. Поэтому на их рекомендации стоит полагаться меньше, чем на личные исследования и интуитивное понимание. В конечном итоге только вы сами сможете найти верный путь для себя, оценив, насколько тот или иной метод подходит для ваших потребностей и возможностей совершенствования в контексте вашей жизни.

При выборе пути важно учесть несколько вещей. Поскольку наше общество быстро меняется, эффективный метод должен быть способен к адаптации. Он должен поощрять самодисциплину в целях достижения прогресса. Этот метод должен также вести искателя за пределы психологических и спиритуалистических устремлений, за рамки поклонения или приверженности культу. Он должен помогать людям в том, чтобы они могли эффективно существовать в современном мире и должен способствовать осознанию нашей взаимосвязанности и долга перед всеми живыми существами.

На основании моего собственного опыта я могу сказать, что трансформационный суфизм, практикуемый Накшбанди-Муджаддиди, удовлетворяет этим критериям. Поиск истины до известной степени схож в разных своих проявлениях, однако методы данного ордена сосредоточены на вышеописанных характеристиках, а потому подходят для сегодняшних искателей.

Выбирая духовную стезю, новички естественным образом склоняются к практикам, связанным с религией, в которой они были воспитаны. Многие не-мусульмане на Западе рассматривают ислам как нечто чуждое. Когда они слышат, что суфизм – это мистическое измерение ислама, они могут предположить, что его техники полезны лишь для людей мусульманского происхождения. На самом же деле, суфизм доступен для людей любой религиозной принадлежности. Независимо от того, является ли человек христианином, иудеем, индуистом, буддистом или принадлежит от рождения к любой другой вере, суфийские практики могут помочь ему или ей открыть новые глубины умиротворения и реализации.

Вопрос 4. Популярность суфизма на Западе

В последние годы суфизм привлекает все большее внимание на Западе. Чем вы объясняете такой рост популярности?

Всевозможные мистические учения вызывают большой интерес на Западе по нескольким причинам. Во-первых, западные общества, по-видимому, оставлячют позади эру рационализма, детерминизма и материализма. Там, где когда-то интеллект нераздельно царствовал, сегодня общепризнанным является тот факт, что окончательное объяснение реальности невозможно получить исключительно силой разума. Все больше и больше людей считают ценным прямое, личное переживание реальности, доступное в мистицизме.

Популярность суфизма также отражает некоторые распространенные озабоченности и позиции. Люди обращаются к мистицизму, чтобы избавиться от всвозможных ментальных и эмоциональных напряжений, от сомнений по поводу смысла жизни, от страха смерти, от неуверенности в будущем и упадка социальных ценностей. Некоторые занимаются поисками паранормальных явлений. Других же влечет импульс, мотивирующий мистиков всех времен: тяга к более глубокой и личной связи с Божеством.

Суфизм отвечает на все эти разнообразные чаяния при помощи прагматического подхода, который позволяет уравновесить внутреннее и внешнее развитие. Он никого не лишает возможности достичь высших ступеней реализации. Он не только позволяет, но и поддерживает исполнение мирских обязанностей, как одного из условий развития ученика. Хотя суфийские практики требуют определенного вложения – времени и усилий – это требование отнюдь не налагает на человека непосильного бремени, поскольку практики не слишком длительны, а усилия не черезмерны. Учения Суфизма подлинны, способствуют развитию и основаны на великой мудрости. Они пронизаны любовью и действенно служат человеку.

Суфийское обучение наделяло, как очевидными, так и неявными, тонкими преимуществами бесчисленное колличество людей на протяжении сотен лет. Те, кого жизнь сводит с пракиткующими суфизм, часто и сами начинают тянуться к суфийскому пути, так как улавливают в его последователях нечто привлекательное, желанное и необходимое им самим. Хотя они, возможно, вполне и не осознают силу своей потребности, тем не менее, этот путь притягивает их, словно магнит.

Суфизм в своей неоспоримой связи с Источником доказал, что в нем содержится корпус полезного знания и практик, путь к вере, соединенной с личным опытом. Этот путь предлагает искателям прямое восприятие реальности, заполняя вакуум в тех культурах, где обрушился живой мост, соединяющий их с Бесконечным. Я полагаю, что это его самая привлекательная сторона, и пока человеческие существа на Востоке и Западе будут продолжать поиски Божественного, суфийские учения, как я думаю, будут распространяться.

Вопрос 5. Западная обусловленность

Чем отличаются восточные и западные ученики?

Независимо от того, является ли искатель восточным, или западным человеком, а то и тем и другим, культурную принадлежность невозможно изменить, поэтому мало смысла в вопросе, имеет ли это какое-либо значение. Человек, который приступаект к практике, должен сосредоточиться на его или ее собственном выполнении практик и совершенствовании, вместо того, чтобы сравнивать себя с другими учениками.

Пригоден ли тот или иной человек для суфийских занятий, или нет – ни в коей мере не определяется его культурной принадлежностью. Хороший западный ученик ничем не отличается от хорошего восточного ученика. Суфизм транскультурен. Его методы могут быть приспособлены для тех людей, к которым они адресованы. Так, шейхи ордена Накшбанди-Муджаддиди работают с помощью передачи, которая устанавливает личную связь между сердцами учителя и ученика. Независимо от того, происходит тот или иной человек с востока, запада, севера или юга, невзирая на его расу и личную историю, суфизм способен помочь ему или ей в духовном развитии.

Различия между западным и восточным умом действительно существуют из-за разницы в культурных ценностях. Они то и определяют восприятие и реакции учеников, служат указателями для выбора наилучшего метода их обучения и с их помощью можно объяснить, почему тот или иной человек ведет себя так, а не иначе. Суфийская система трансформации всегда чутко реагировала на такие факторы, как время, место и обстоятельства. Поэтому культурные особенности влияют на то, как обучает наставник и, как ведется работа ордена.

Как бы то ни было, все люди, в сущности, обладают схожими потребностями, надеждами, способностями, так же как эмоциональными и интеллектуальными реакциями. Искренний студент становится безразличным к культурным и поведенческим различиям. В этом красота ислама. Содержащееся в нем послание о том, что все человечество есть одна община (умма), – это призыв преодолеть предрассудки, страх и предубеждения. Посредством практики, веры и покорности Богу мусульманин и суфий преодолевает разрушительные и интегрирует созидательные аспекты различий между людьми. Он или она ценят уникальность, индивидуальность и свободу, порожденные различиями, но при этом не теряют из вида основнополагающую истину единства (таухид), дарованную нам Богом и преподанную Пророком Мухаммадом (значок №1).

Я опасаюсь, что обусловленность западного ученика может воспрепятствовать ему в получении тех преимуществ, которыми обладает суфизм. Действительно ли человек, взращенный западной культурой, может достичь тех целей, которые вы описываете?

Конечно, может. Почему нет? Качества, необходимые для понимания суфийского пути к Всевышнему, – это искренность, страстное желание, терпение, последовательность, а также преданность и любовь к своему учителю. Восточные люди не имеют монополии на эти качества.

Если вы спрашиваете потому, что вас беспокоит ваша личная обусловленность, позвольте мне, прежде всего, сказать, что обусловленность неизбежна. Реакции людей обусловлены повсюду.

Во-вторых, обусловленность любого рода – психологическая, поведенческя или культурная – относительна. Обусловленность – это заученное ограничение или точка зрения, которые мешают людям видеть мир таким, каков он есть на самом деле, а также видеть самих себя такими, какими они являются в действительности. Любое подобное ограничение пагубно для роста и враждебно основополагающей свободе внутреннего существа человека, а потому его следует преодолеть.

Таким образом, вам необхлдимо в любом случае бороться с собственной обусловленностью, независимо от того, заинтересованы вы в суфизме или нет! Суфизм поддерживает эту борьбу с помощью техник, которые разрушают обусловленные взгляды и воздвигают на их месте истинное видение человеческих существ и вселенной. Зачастую даже новички на пути обнаруживают, что, выполняя предварительные практики, они получают ясное доказательство контакта с «чем-то реальным». Это объясняется баракой (благословением) и милостью, которые проистекают из самого Источника откровения. Барака помогает человеку осознать, что совершенство действительно возможно. Это одно из наиболее замечательных проявлений суфизма.

Вопрос 6. Личная трансформация

Вы называете суфизм «трансформационным». Не могли бы вы подробнее рассказать о совершаемых им изменениях и как эти изменения происходят?

Индийский мастер Хваджа Муинуддин Чишти (значок №4) (ум. 1236) сказал: «Суфизм не является ни знанием, ни формой, но особой этической дисциплиной». Дициплина – это способ жизни, а не кабинетное исследование. Суфизм состоит отнюдь не в исключительном посещении лекций, чтении книг, слушании духовной музыки, исполнении священных танцев или в каком-либо сочетании вышеперечисленного. Это динамическая и практическая система, она требует интенсивного личного усилия, поскольку ее задача – не что иное, как полная трансформация характера, поведения, установок и понятий человека.

Ученик подобен семени, посеянному в землю. Солнце, вода и надлежащий уход позволяют ему стать зрелым растением. Так же и взаимодействие между шейхом и учеником в сочетании с баракат (благословениями) от Бога и старейшин приводят к изменению в самом существе ученика. Сначала, как в случае с семенем, изменения происходят медленно, почти неуловимо. Постепенно внутри студента что-то начинает расти. Его или ее первоначальное существо претерпевает метоморфозу, пока, однажы, по милости Божьей ученик не становится абсолютно другим существом. Орден Накшбанди-Муджаддиди использует термин фана’ (уничтожение) и бака’ (пребывание) для описания этого процесса.

Данные практики не только трансформационные, но и опытные, поскольку они позволяют ученику открыть для себя более тонкие грани тех принципов, на которых зиждется суфийский путь. Участие в занятиях такого рода похоже на проведение лабораторного эксперимента. Вас могли учить, что молекула воды содержит один атом кислорода и два атома водорода, но если вы синтезируете воду сами, ваше знание химии будет основываться на прямом опыте. Подобным же образом, суфийский ученик может получить личное свидетельство того, что происходит на пути. Искатель не блуждает во мраке. Хотя многие люди считают суфизм загадочным и скрытым, он не является ни тем, ни другим. Это ясная и точная дисциплина с многочисленными объективными подтверждениями.