Шри Ауробиндо. Синтез йоги – III

Глава III. Психология Самосовершенствования

Следовательно, по сути, это божественное самосовершенствование является преображением человеческой природы, в процессе которого происходит уподобление ее природе божественной, фундаментальное отождествление с ней, быстрое формирование человека по образу Бога и проявление в нем Его идеальных черт. Это то, что обычно называют садришья-мукти (sad?sya-mukti), то есть освобождение благодаря выходу за пределы ограничений человеческой личности и обретению сходства с Божественным или, если пользоваться языком Гиты, садхармья-гати (sadharmya-gati), то есть становление единым по закону своего бытия с трансцендентным, универсальным и имманентным Божественным. Чтобы ясно понять, как нам осуществить такого рода трансформацию, мы должны составить достаточно точное и реалистичное представление о том сложном комплексе, которым ныне является наша природа с запутанным переплетением ее разнообразных принципов, – с тем чтобы увидеть, каков характер преображения, которое должна претерпеть каждая часть природы, и каковы самые эффективные средства этого преображения. Ибо, чтобы действительно решить проблему человеческого существа и человеческой жизни, нужно знать, как освободить бессмертное Божество, скрытое в этом клубке мыслящей смертной материи, как сделать так, чтобы в этом ментализированном витальном животном пышно расцвели ростки скрытой в нем Божественности. Множество первых ростков этой божественности пробуждаются Жизнью, но, в силу жизненных противоречий, полностью раскрыться им не удается; йога же позволяет распутать клубок противоречий Жизни.

Проблемы нашего существования и все его трудности порождаются нашим сложным психологическим устройством, поэтому нам прежде всего необходимо узнать его главный секрет. Однако обычная психология, которая не выходит за пределы внешнего ума и его феноменов, нам в этом не поможет; в нашем самоисследовании и самопреображении мы не получим от нее даже самых общих указаний. Еще меньше шансов найти ответ у научной психологии, которая основывается на материализме и утверждает, что тело и биологические и физиологические процессы нашей природы являются не только началом, но подлинной и единственной основой человека, и считает его ум лишь эфемерным порождением его жизни и тела. Такого рода утверждение если и может быть истинным, то только в отношении животной стороны человеческой природы, а такой взгляд на человеческий ум правомерен только на той стадии его развития, когда он ограничен и обусловлен физической частью человеческого существа. Однако главное различие между человеком и животным состоит в том, что животный ум, насколько мы его знаем, ни на секунду не может освободиться от своих корней, разорвать покров, плотную оболочку, которой телесная жизнь окутала душу, и превзойти себя, став чем-то более великим, свободным, прекрасным и благородным; в человеке же ум проявляет себя как более мощная энергия, превосходящая ограничения, налагаемые на существо телом и жизнью. Но даже это далеко не все, чем человек является или может стать: внутри него пребывает сила, позволяющая ему развивать и освобождать еще более великую идеальную энергию, которая превосходит ментальные ограничения его природы и дает ему возможность обнаружить супраментальную форму и совершенную силу духовного бытия. В йоге мы должны подняться за пределы физической природы и внешнего человека и узнать, как функционирует природа реального человека во всей ее целостности. Иными словами, мы должны обрести и использовать психофизическое знание, имеющее духовную основу.

По своей подлинной природе человек является духом, использующим ум, жизнь и тело для получения индивидуального и коллективного опыта жизни и самопроявления во вселенной. И, какой бы сомнительной эта истина ни казалась для нашего нынешнего понимания и восприятия себя, мы, ради достижения йогических целей, должны поверить в нее; тогда, по прошествии определенного времени, мы увидим, что наша вера подтверждается всевозрастающим опытом и более глубоким знанием себя. Этот дух является бесконечным существованием, ограничивающим себя рамками внешнего существа для получения индивидуального опыта. Это бесконечное сознание, которое ограничивает себя пределами конечных форм, чтобы испытать радость разнообразного познания и разнообразных возможностей бытия. Это бесконечный восторг бытия, расширяющийся и сжимающийся, разворачивающий и сворачивающий свои силы, скрывающий и обнаруживающий себя, выражающий в бесчисленных формах свою радость существования, вплоть до внешне полного омрачения и видимого отрицания собственной природы. Сам по себе, этот дух является вечной Сат-Чит-Анандой, но эта сложность, это заключение бесконечного в конечном и освобождение из него – это внешняя форма, которую он принимает в универсальной и индивидуальной природе. Таким образом, фундаментальной основой духовного совершенства становится обнаружение внутри себя вечной Сат-Чит-Ананды – глубинной сути нашего существа – и пребывание в ней, а его активным принципом – зримое проявление ее подлинной природы в наших инструментах (сверхразуме, уме, жизни и теле), созидающей в них образ божественного бытия.

Чтобы проявиться в деятельности Природы, дух использует четыре инструмента – сверхразум, разум, жизнь и тело. Сверхразум является духовным сознанием, действующим как внутренне озаренное знание, воля, ощущение, восприятие, энергия и спонтанно творящая и всепроникающая сила его же собственного блаженства и бытия. Ум есть действие тех же самых сил, но действие ограниченное и лишь очень опосредованно и частично озаренное. Сверхразум пребывает в состоянии единства, хотя и взаимодействует с множеством; ум пребывает в разделяющем движении множества, хотя и может открыться единству. Ум не только подвержен неведению, но, поскольку он действует всегда, опираясь на фрагментарное и ограниченное видение, то он, по сути, становится орудием неведения: он может даже погрузиться и действительно погружается в полную бессознательность или несознательность, а затем пробуждается к неведению частичного знания и движется от неведения к полному знанию – таково его естественное развитие в человеческом существе, – однако, сам по себе, он не в состоянии обрести и никогда не обретет полного знания. Сверхразум неподвластен неведению; даже если он отодвигает абсолютное знание на задний план, идя на сознательные ограничения при выполнении конкретной работы, все, делаемое им, тем не менее соотносится с тем, что находится позади, а каждый его поступок озаряется внутренним светом; даже если он погружается в материальную бессознательность, он все равно делает именно то, чего требуют его совершенная воля и знание. Сверхразум поддерживает деятельность всех остальных инструментов; на самом деле он всегда присутствует в их сокровенных глубинах, служа тайной основой их действий. В материи он становится спонтанным развертыванием и осуществлением замысла, скрытого в вещах; в жизни его наиболее заметной формой становится инстинкт, инстинктивное, подсознательные или частично подсознательные знание и действие; в уме он проявляет себя как интуиция – быстрое, непосредственное и спонтанное озарение ума, воли, чувства, восприятия. Но все это лишь лучи сверхразума, приспосабливающиеся к ограниченному функционированию более невежественных инструментов; по своей сущностной природе он является гнозисом, который сверхсознателен по отношению к уму, жизни и телу. Когда дух действует, пребывая в своих собственных сферах, то его характерным, озаренным и главным инструментом становится сверхразум или гнозис.

Жизнь является энергией духа, которая подчинена деятельности ума и тела. Эта энергия реализует свой потенциал через ментальную и физическую части природы и действует как связующее звено между ними. Ей присущ свой собственный тип функционирования, но в своей деятельности она никогда не бывает независимой от ума и тела. Все энергии духа, приведенные в действие, работают ради целей существования и сознания, ради того, чтобы существование развивалось, а сознание проявлялось и реализовывалось, ради восторга существования и восторга сознания. В низшей сфере бытия, являющейся местом нашего нынешнего пребывания, витальная энергия духа действует, ограничиваясь с одной стороны умом, а с другой – материей. Она поддерживает и развивает формации, состоящие из материальной субстанции, действуя как материальная энергия. Она поддерживает формации рассудочного сознания и работу ментальной энергии. Она поддерживает взаимодействие ума и тела, действуя как чувственная и нервная энергия. То, что мы зовем витальностью, является силой сознательного бытия, предназначенной для осуществления задач нашего обычного земного существования, которая проявляется в материи, освобождает ум и более высокие силы от материи и в самой материи и поддерживает их ограниченную деятельность в физической жизни. И точно так же то, что мы зовем ментальностью, является силой сознательного бытия, которая пробуждается в теле и начинает воспринимать свет своего собственного сознания и осознавать все остальное существование, находящееся в непосредственном окружении. Эта сила сначала работает в круге, очерченном жизнью и телом, но в определенные моменты, и, достигая определенной степени интенсивности, она способна вырваться из этого круга и начать частично действовать за его пределами. Но ни ум, ни жизнь в своем проявлении не ограничены этими силами; у них есть свои собственные, специфические планы сознательного существования, отличные от этого материального плана, и там они могут действовать характерным для них способом и с большей свободой. Материя или само тело является ограниченной формой духовной субстанции, потенциально содержащей в себе жизнь, ум и дух, которые, из-за поглощенности своей внешней деятельностью, забыли себя и оказались скрыты от самих себя в этой форме, но, благодаря непреодолимому и естественному процессу эволюции, неизбежно должны проявиться. Более того, материя способна к очищению и превращению в более тонкие формы субстанции, которые, скорее, напоминают сгустившуюся энергию жизни, ума или духа. У самого человека, помимо его грубого материального тела, есть окутывающая его витальная оболочка, ментальное тело, тело блаженства и гнозиса. На самом деле, вся материя, любой материальный объект содержит в себе тайные силы этих более высоких принципов; материя, являясь формацией жизни, не может реально существовать отдельно от универсального духа, который ее наполняет и предоставляет ей энергию и субстанцию.

Такова природа духа и его инструментов. Но чтобы понять, каким образом он действует, и обрести знание, которое позволит нам поднять их над рутиной нашей нынешней жизни, мы должны осознать, что все действия Духа основываются на двух равноценных аспектах его бытия – Душе и Природе, Пуруше и Пракрити. Нам следует рассматривать их как два отдельных начала – ибо, с практической точки зрения, такое разделение вполне правомерно, – которые отличаются по своим возможностям, хотя, на самом деле, Душа и Природа это две стороны одной реальности, два полюса одного сознательного бытия. Пуруша, или душа, представляет собой дух, который осознает действия своей природы, поддерживает их своим бытием и, ощущая восторг бытия, наслаждается ими или отвергает такое наслаждение. Природа является силой духа, а также движением и деятельностью этой силы, определяющей имена и формы существования, формирующей деятельность сознания и расширяющей знание, устремляющейся вперед в виде намерения и побуждения, мощи и энергии, реализующей себя через наслаждение. Природа – это Пракрити, Майя, Шакти. При взгляде на ее самый внешний аспект, где она кажется противоположностью Пуруши, мы видим Пракрити – инертную и механическую силу, которая действует бессознательно или, если сознательно, то только благодаря свету Пуруши, и которая постепенно возвышается, проходя через различные уровни – витальный, ментальный, супраментальный, – в зависимости от степени озарения ее трудов сиянием души. Если взглянуть на ее внутренний аспект, на уровне которого она очень близка к единству с Пурушей, она становится Майей – волей, санкционирующей бытие и становление или прекращающей бытие и становление со всеми вытекающими и очевидными для сознания последствиями – инволюцией и эволюцией, существованием и несуществованием, самосокрытием духа и самораскрытием духа. И Пракрити, и Майя являются двумя аспектами одной Шакти – силы бытия духа, действующей в условиях кажущейся бессознательности либо сверхсознательно, как присущая духу сила знания, джняна-шакти (j?ana-sakti), либо сознательно, как присущая духу сила воли, иччха-шакти (iccha-sakti), либо подсознательно, как присущая духу сила процессов и действий, крийя-шакти (kriya-sakti), — хотя на самом деле все эти три движения в один и тот же момент сосуществуют в одной и той же душе. Благодаря этой силе дух творит все сущее в себе, скрывает и обнаруживает себя в проявленных формах и за покровом своего проявления.

Пуруша благодаря этой силе своей природы может по своему желанию занять любую позицию и следовать тому закону и той форме бытия, которые наиболее соответствуют его представлению о себе. Он может быть вечной душой и духом, погруженным в энергию высшего существования и превосходящим и направляющим свои проявления; он может быть вселенской душой и духом, который развивается и обнаруживает свою силу в процессе становления своего существования, – бесконечным в конечном; он может быть индивидуальной душой и духом, следующим определенным курсом своего развития и находящимся в процессе становления, – внешне изменчивым и конечным существом в бесконечном. Он может быть всем этим сразу, вечным духом, существующим в универсальной форме в космосе и в индивидуальной форме в своих существах; он может также утвердить свое сознание в любой из этих позиций – отвергая, направляя или реагируя на деятельность Природы, – отодвинуть остальные позиции на задний план или отбросить прочь и осознать себя чистой вечностью, ни от чего не зависящей универсальностью или исключительной индивидуальностью. Душа, кажется, может стать любой формой природы и на уровне активной и наиболее внешней части своего сознания воспринимать себя только так; но она всегда больше того, чем кажется на первый взгляд; она также и все остальное, чем она может стать; по сути, она есть все, что пока еще скрыто в ней. Она не ограничена навсегда какой-то определенной формой, возникшей во Времени, а способна вырваться за ее пределы и превзойти, сломать или развить, избрать, отвергнуть, заново создать, явить из себя более великую форму. Если она, прилагая всю активную волю своего сознания, находящегося в ее инструментах, хочет стать тем, чем, по ее мнению, ей надлежит быть, она начинает становиться или становится этим, yo yacchraddha? sa eva sa?:[5 - Гита 17.3. (Прим. пер.)] видя то, чем она может стать, и абсолютно веря в возможность такого становления, она по природе своей раскрывается, вырастает, изменяется и превращается в это.

Эта власть души над своей природой крайне важна в йоге самосовершенствования; не будь ее, мы никогда не смогли бы, с помощью стремления и сознательных усилий, вырваться из тесных пределов нашего нынешнего несовершенного человеческого существования; если бы некое более великое совершенство и предполагалось, то мы были бы вынуждены ждать, пока Природа осуществит его в ходе своей медленной или быстрой эволюции. На уровне более низких форм существования душа соглашается с этой полной подчиненностью Природе, но по мере своего развития и подъема на более высокие уровни, она начинает ощущать в себе нечто, способное управлять Природой; однако такого рода свободная воля и управление становятся по-настоящему реальными, только когда душа полностью познает себя. Это изменение осуществляется в соответствии с этапами естественного развития природы, а не каким-то чудесным и случайным образом или по прихоти некой высшей силы, то есть оно представляет собой целенаправленное развитие, закономерный и логически объяснимый процесс. Когда обретается полная власть над природой, этот процесс, в силу его эффективности и стремительности, может казаться уму чудом – такое случается, когда Божественное внутри нас, благодаря тесному единению с Ним нашей воли и бытия, берет йогу в свои руки и начинает действовать, как всемогущий владыка природы, – но все равно он подчиняется закону истины Духа. Ибо Божественное – это наше высочайшее «Я» и «я» всей Природы, вечный и универсальный Пуруша.

Пуруша может утвердиться на любом плане бытия, принять любой принцип бытия за непосредственное проявление своей силы, погрузиться в поток характерной для него сознательной деятельности и жить в нем. Душа может пребывать там, где царит принцип бесконечного единства верховного существования, и видеть в любом сознании, энергии, восторге, знании, воле, активности сознательную форму этой основополагающей истины, называемой Сат или Сатья. Она может пребывать там, где царит принцип Тапаса, бесконечной сознательной энергии, и осознавать, как из верховного существования эта сила ради наслаждения бесконечным восторгом бытия разворачивает труды знания, воли и динамического духовного воздействия. Она может жить там, где царит принцип бесконечного самосущего восторга и переживать божественную Ананду, творящую из своего верховного существования и при помощи своей энергии любую гармонию бытия. В этих трех позициях преобладает осознание единства; душа живет, ощущая вечность, универсальность, единство, а любое проявление многообразия воспринимается не как нечто разделяющее, а только как одна из бесчисленных граней единства. Душа также может пребывать там, где царит принцип сверхразума, в сияющем свете знания, воли и действия, которые ни от чего не зависят и порождают ту или иную гармонию, выражающую абсолютный восторг сознательного бытия. Гнозис более высокого порядка основывается на единстве, но наслаждается многообразием; на более низких уровнях сверхразума многообразие является основой, но оно неизменно обращается к сознательному единству и находит радость в единстве. Эти сферы сознания находятся выше нашего нынешнего уровня бытия; по отношению к нашей обычной ментальности, принадлежащей низшей полусфере бытия, они сверхсознательны.

Низшее бытие, в котором мы пребываем, начинается, когда между душой и природой, между духом на уровне сверхразума и духом на уровне ума, жизни и тела опускается покров. Там, где покров не опустился, эти инструментальные силы остаются просветленными орудиями совместной деятельности сверхразума и духа и, следовательно, отличаются от того, чем они становятся в нас. Когда ум забывает обращаться к свету, давшему ему начало, и увлечен возможностями своего собственного изолированного существования и наслаждения, ему начинает казаться, что он действует независимо. Душа, когда она живет там, где царствует принцип ума, пока еще не подчинена жизни и телу, а просто использует их как свои инструменты, осознавая себя ментальным существом, которое формирует свою ментальную жизнь, ментальные силы и образы, а также тела, состоящие из тонкой ментальной субстанции, согласно своим индивидуальным знанию, воле и динамизму, ограниченным его отношениями с другими подобными существами и силами в универсальном уме. Когда душа пребывает там, где царствует принцип жизни, она осознаёт себя существом универсальной жизни, руководствующимся желаниями в своих действиях и помыслах, которые также ограничиваются условиями, характерными для универсальной витальной души, действующей через множество витальных существ. Когда она обитает там, где царит принцип материи, она воспринимает себя материальным сознанием, которое подчиняется в своих действиях, соответственно, закону энергии материального бытия. По мере обретения знания, она начинает более или менее отчетливо воспринимать себя как душу ума, душу жизни, душу тела, наблюдающую за своей природой, действующую в ней или подвергающуюся ее воздействию; если же она отвращается от знания и погружается в неведение, она воспринимает себя как эго, отождествленное с природой ума, жизни и тела, то есть творением Природы. К тому же изначальная тенденция материального бытия приводит к поглощенности энергии души актом формообразования и материального движения, вследствие чего сознательное существо погружается в забытье. Материальная вселенная начинается с кажущейся бессознательности.

Универсальный Пуруша, в определенном смысле, пребывает одновременно на всех этих планах и, опираясь на каждый из этих принципов, создает мир или серию миров с существами, живущими согласно природе этого принципа. Человек, будучи микрокосмом, содержит в своем существе все эти планы, начинающиеся с подсознательного и заканчивающиеся сверхсознательным. Когда в нем развиваются йогические способности, он может осознать эти миры, скрытые от его физического материализованного ума и чувств, которым известно лишь о материальном мире. В результате он начинает понимать, что его материальное существование (как и материальная вселенная, в которой он живет) не является чем-то отдельным и изолированным, а постоянно взаимодействует с более высокими планами и подвергается воздействию их сил и существ. Он может раскрыться, усилить действие этих более высоких планов в себе и наслаждаться тем, что он определенным образом участвует в жизни других миров – которые к тому же являются или могут стать его обителью или местом пребывания его сознания, дхамой (dhama), после смерти или между воплощениями. Но его самой важной способностью становится умение развивать силы этих более высоких принципов в себе: более великую силу жизни, более чистый свет ума, сияние сверхразума, бесконечное бытие, сознание и блаженство духа. Поднимаясь все выше и выше, он может трансформировать свое человеческое несовершенство в это более великое совершенство.

Но какой бы ни была его цель, каким бы высоким ни было его стремление, он должен начать с познания закона его нынешнего несовершенства, внимательно изучить его и понять, как он может быть превращен в закон возможного совершенства. Истоки этого закона его бытия коренятся в бессознательности материальной вселенной, в инволюционной погруженности души в форму и ее подчиненности материальной природе; и хотя в этой материи жизнь и ум уже развили присущие им энергии, они тем не менее ограничены и связаны с деятельностью грубой материи, которая невежественному прагматическому внешнему сознанию человека кажется его исходным и фундаментальным принципом. Несмотря на то, что он представляет собой воплощенное ментальное существо, ум в нем вынужден подчиняться телу и физической жизни и только благодаря достаточно напряженным усилиям и сосредоточенности может сознательно контролировать жизнь и тело. И только усиливая этот контроль, человек способен приближаться к совершенству, но достичь его он может, только развивая силу души. Сила природы в нем должна все более и более становиться полностью сознательной силой души, сознательным выражением всей воли и всего знания, которыми обладает дух. Пракрити должна открыться и предстать как Шакти Пуруши.

Глава IV. Совершенство ментального существа

С учетом этих условий, основная идея йоги самосовершенствования должна заключаться в коренном изменении отношений души человека с его ментальной, витальной и физической природой. В настоящий момент человек является частично осознающей себя душой, подчиненной уму, жизни и телу и ограниченной ими. Этой душе необходимо полностью осознать себя и стать владыкой своего ума, жизни и тела. Совершенная и осознающая себя душа, не ограниченная требованиями и нуждами своих инструментов, должна превосходить их и свободно владеть ими. В прошлом обретение власти над своим существом было основной целью духовных, интеллектуальных и нравственных усилий человека.

Чтобы стать настоящим хозяином своего существа, обладающим реальной властью над собой и полной свободой, человек должен найти в себе свое высшее «я», подлинного человека или высочайшего Пурушу, являющегося свободным владыкой неотъемлемо принадлежащей ему силы. Человек должен перестать быть ментальным, витальным и физическим эго; ибо эго всегда является творением, орудием и рабом ментальной, витальной и физической Природы. С помощью эго, которое не является нашим подлинным «я», Природа формирует в уме, жизни и теле ощущение ограниченного и обособленного индивидуального существования. В результате человек действует так, как если бы он был отдельным существом в материальной вселенной. Природа создала определенные ограничивающие условия, ставшие привычными, в которых осуществляется эта деятельность; отождествление души с эго является приемом, с помощью которого Природа убеждает душу согласиться с этой деятельностью и принять эти привычные ограничивающие условия. Пока это отождествление сохраняется, человек оказывается заключенным в узком кругу привычной деятельности, и пока он не вырвется за его пределы, его душа не способна использовать возможности своего индивидуального существования, а тем более реально превзойти себя. Поэтому в йоге очень важно отстраниться от внешнего чувства эго, вынуждающего нас отождествляться с деятельностью ума, жизни и тела, погрузиться вовнутрь и начать жить в душе. Избавление от поглощенного внешним миром чувства эго является первым шагом к свободе и власти души.

Когда человек, таким образом, отступает назад и погружается в душу, он обнаруживает, что он не ум, а ментальное существо, пребывающее за всеми движениями воплощенного ума, что он не ментальный и витальный индивидуум – ибо индивидуум является творением Природы, – а ментальная Личность, маномайя пуруша (manomaya puru?a). Человек начинает осознавать внутри существо, которое использует ум для познания себя и мира и мыслит о себе как об индивидууме, чтобы с индивидуальных позиций воспринимать себя и мир, осуществлять внутреннюю и внешнюю деятельность, но при этом оно не является умом, жизнью или телом. Это ощущение отстраненности от витальных действий и физического существования коренным образом изменяет все его прошлые представления о себе; ибо, хотя Пуруша и чувствует, что его ум связан с жизнью и телом, он в то же время понимает, что, даже если тело умрет, а физическая жизнь прекратится, он продолжит существование в своем ментальном существе. Однако ему не так легко со всей отчетливостью осознать свою отделенность от ума. Но на самом деле это так и есть; об этом (и вместе, и порознь) свидетельствуют три интуитивных прозрения, в свете которых он живет и благодаря которым начинает осознавать свое собственное более великое существование.

Во-первых, он прозревает, что является неким существом, наблюдающим за деятельностью ума: она представляет собой некий процесс, протекающий в нем самом и в то же время перед ним, являясь объектом его внимательного изучения и познания. Такое осознание себя является интуитивным осознаванием, свойственным Пуруше-свидетелю, сакши (sak?i). Свидетель-Пуруша – это чистое сознание, которое наблюдает за Природой и воспринимает ее как некую деятельность, отражающуюся в сознании и озаряемую этим сознанием, но не имеющую к нему никакого отношения. С точки зрения ментального Пуруши, Природа является только деятельностью, сложной деятельностью, которая включает в себя аналитическую и синтетическую работу ума, игру ощущений и эмоций, проявление воли, темперамента, характера и чувства эго, основывается на витальных импульсах, нуждах и желаниях и осуществляется в условиях, навязанных физическим телом. Но он не ограничен этой деятельностью, так как может не только придавать ей новые направления и все большее разнообразие, широту и утонченность, но и, прибегая к мышлению и воображению, действовать в ментальном мире намного более тонких и гибких творений. Также ментальный Пуруша прозревает, что, помимо этой деятельности, в которой он пребывает сейчас, есть нечто более великое и грандиозное: некая иерархия уровней сознания, по отношению к которой наша нынешняя природная деятельность является лишь внешним фасадом или ограниченной сферой поверхностного жизненного опыта. Благодаря этому прозрению он приближается непосредственно к познанию сублиминального «я», обладающего более широкими возможностями, чем та поверхностная ментальность, от которой он отделился. И, наконец, приходит последнее и самое великое прозрение – он начинает внутреннее ощущать нечто, являющееся его более подлинным «я», нечто, настолько же превосходящее ум, насколько ум превосходит физическую жизнь и тело. Так он внутренне прозревает свое супраментальное и духовное существо.

Ментальный Пуруша может в любой момент снова на какое-то время погрузиться в поверхностную деятельность природы, начать жить, полностью отождествившись с механизмом ума, жизни и тела, и бессознательно повторять его привычные движения. Но раз это отделение однажды произошло и было пережито, даже если это продолжалось недолго, Пуруша уже не будет тем, чем был прежде. Эта вовлеченность во внешнюю деятельность теперь становится лишь временным забытьем, от которого ему хочется очнуться и вновь ощутить чистоту своего изначального бытия. Можно также добавить, что Пуруша, отстраняясь от привычной деятельности этого внешнего сознания (создавшего для него его нынешнюю природную форму, с которой он поначалу отождествлял себя), способен занять и две другие позиции. Благодаря интуитивному прозрению он может почувствовать себя душой в теле, которая порождает жизнь как свою активность, и ум, как свет, озаряющий эту активность. Эта душа в теле является физическим сознательным существом, аннамайя пурушей (annamaya puru?a), использующим жизнь и ум для получения главным образом физического опыта и рассматривающим всё остальное как результат такого опыта. Это существо ограничивается жизнью тела и, даже ощущая нечто, превосходящее его физическую индивидуальность, осознает только физическую вселенную и, в лучшем случае, свое единство с душой физической Природы. Но Пуруша также может ощутить себя душой жизни, отождествившейся с великим процессом становления во Времени и порождающей тело как форму или осязаемый образ, который может служить опорой, и ум как инструмент для сознательной интерпретации жизненных впечатлений. Эта душа в жизни является витальным сознательным существом, пранамайя пурушей (pranamaya puru?a), которое способно увидеть то, что находится за пределами временных и пространственных ограничений физического тела, ощутить вечность прошедшей и будущей жизни, отождествиться с универсальным витальным существованием, но ему недоступно то, что находится за пределами непрерывного витального становления во Времени. Эти три Пуруши являются тремя формами души, с помощью которых Дух отождествляет свое сознательное существование с любым из этих трех планов или принципов своего универсального бытия и которые служат ему опорой для работы на этих планах.

Однако человек прежде всего является ментальным существом. Более того, в данный момент ментальность есть его высочайший уровень, находясь на котором он наиболее близок к своему подлинному «я» и с наименьшими усилиями и с максимальной широтой может осознать дух. Ему не прийти к совершенству, погружаясь во внешнее или поверхностное существование или отождествляясь с душой жизни или душой тела. Для этого он должен развивать и укреплять то, что ему открылось в трех ментальных прозрениях, чтобы, в конце концов, полностью подняться над физическим, витальным и ментальным уровнями. Занимаясь этим, он может двигаться в двух совершенно разных направлениях, каждое из которых ведет к своей цели и предполагает свои методы. Вполне возможно, что он предпочтет уйти из природного существования, отстранившись и отделившись от ума, жизни и тела. Он будет пытаться все больше и больше жить, как свидетель-Пуруша, просто созерцающий деятельность Природы, не интересуясь ею, не санкционируя ее, сохраняя бесстрастие, отвергая любую деятельность и все больше погружаясь в чистое сознательное существование. Таково освобождение Санкхьи. Он может углубиться в это более обширное существование, осознанное им, удаляясь от поверхностной ментальности и погружаясь в «сон со сновидениями» или «в сон без сновидений», открывающий ему доступ на более широкие или более высокие планы сознания. Уходя на эти планы, он может утратить связь со своим земным существом. В древние времена даже считалось, что таким образом можно попасть в супраментальные миры, возвращение из которых к земному сознанию либо невозможно, либо необязательно. И если ментальному существу удастся подняться в это духовное «я», которое оно начало осознавать, отворачиваясь от любых проявлений ментальности и устремляя свой взор ввысь, то такого рода освобождение станет окончательным и безвозвратным. Этот метод позволяет навсегда покинуть земное существование, либо достигнув растворения в чистом бытии, либо поднявшись к супракосмическому бытию.

Но если наша цель – не только отстраниться и освободиться от Природы, но и в совершенстве овладеть ею, то такого рода результаты не могут нас удовлетворить. Мы должны наблюдать нашу ментальную, витальную и физическую активность в Природе, отыскать узлы связывающих ее пут, понять, как их можно развязать, обнаружить истоки ее несовершенства и найти ключ к совершенству. Когда Пуруша-свидетель отстраняется от своей природной активности и наблюдает за ней, он видит, что все происходит само собой, механически, по инерции – мысли и витальные импульсы непрерывно следуют друг за другом, одно физическое движение сменяет другое, процессы чередуются. Сначала деятельность природы кажется работой автоматического механизма, повторяющего свои движения, хотя ее результатом неизменно становится творение, развитие, эволюция. До сих пор Пуруша, как если бы был захвачен этим вращением, привязан к нему чувством эго и покорно следовал круговому и поступательному движению механизма. Как только он перестает быть душой, увлекаемой движением и считающей себя частью происходящего, и начинает смотреть на природный аспект своей ментальной, витальной и физической личности из этой неизменной отстраненности, он видит абсолютный механический детерминизм или поток детерминирующих действий Природы, который он поддерживает светом своего сознания.

Но при более внимательном рассмотрении нам становится ясно, что этот детерминизм не столь абсолютен, как казался на первый взгляд; именно Пуруша определяет и продолжение, и характер деятельности Природы. Наблюдающий Пуруша видит, что он поддерживает и в каком-то смысле наполняет и пронизывает эту деятельность своим сознательным бытием. Он обнаруживает, что без него эта деятельность не может продолжаться и что, когда он упорно отказывается санкционировать какие-то привычные движения, они постепенно ослабевают, гаснут и прекращаются. Вся его ментальная активность может быть, таким образом, приведена к полному спокойствию и тишине. Существует еще, правда, пассивная ментальная активность, которая продолжается механически, но и ее он тоже может остановить, выйдя из нее и погрузившись в себя. Однако даже после этого сохраняется активность витальной природы на уровне ее наиболее материальных частей; но и она может быть аналогичным образом остановлена. Таким образом, обнаруживается, что Пуруша не только поддерживает (bhart?) Природу, но в определенной степени является ее владыкой, Ишварой. Именно осознание этой власти давать санкцию, этой необходимости его согласия давало ему возможность воспринимать себя, на уровне чувства эго, как душу или ментальное существо, обладающее свободной волей и способное определять все аспекты собственного становления. И всё же эта свободная воля кажется несовершенной, почти иллюзорной, так как на самом деле воля является частью механизма Природы, и каждое отдельное намерение определяется цепью прошлых действий и совокупностью созданных ими условий, хотя и может казаться самостоятельным намерением, заново рождающимся и творящим что-то новое, поскольку результат этих действий и совокупность этих условий в каждый момент времени приобретают новые черты и новое направление. До сих пор роль Пуруши сводилась к молчаливому одобрению и согласию с действиями Природы. Кажется, что он не в состоянии полностью управлять ею, а может лишь выбирать между некоторыми четко определенными возможностями, так как в ней есть сила сопротивления, порожденная и поддерживаемая инерцией, и еще более великая сила сопротивления, порожденная сочетанием созданных ею жестких условий, которые она преподносит ему как свод неизменных законов, требующих неукоснительного исполнения. Он не может радикально изменить ее способы действия, не может ни свободно воздействовать своей внутренней волей на ее текущие процессы, ни, пока он остается на уровне ума, настолько отделиться от нее или подняться над ней, чтобы действительно свободно управлять ею. Пуруша и Пракрити взаимозависимы: она зависит от его согласия, он зависит от законов, способов и пределов ее деятельности, – явная детерминированность опровергается чувством свободной воли, свободная воля аннулируется реально существующим природным детерминизмом. Он уверен, что она является его силой, но все-таки кажется ее рабом. Он пока еще не похож на абсолютного владыку, Ишвару, и остается лишь санкционирующим (anumant?) Пурушей.

Тем не менее, где-то существует состояние абсолютной власти, истинный Ишвара. Он ощущает Его присутствие и знает, что если ему удастся Его отыскать, то он обретет подлинную власть и станет не только пассивной одобряющей, наблюдающей и поддерживающей душой, а тем, кто свободно и полновластно использует и определяет действия Природы. Но чтобы обрести эту власть, ему, как он чувствует, нужно сменить ментальную позицию на какую-то другую. Иногда он обнаруживает, что пользуется этой властью, но как канал или инструмент; она приходит к нему свыше. И тогда становится ясно, что она супраментальна и представляет собой силу превосходящего ментальное существование Духа, которым, как ему уже известно, он является на вершинах и в тайной сути своего сознательного бытия. Таким образом, чтобы обрести власть и стать владыкой, ему необходимо отождествиться с этим Духом. Он может сделать это пассивно, отражая и воспринимая Дух своим ментальным сознанием, но тогда он – только форма, канал или инструмент, а не обладатель или носитель силы. Он может достичь отождествления, погрузив свой ум во внутреннее духовное бытие, но тогда он входит в транс отождествления и сознательная деятельность прекращается. Чтобы стать активным хозяином природы, он, вне всякого сомнения, должен подняться и обосноваться на более высоком супраментальном уровне, где возможно не только пассивное, но и активное отождествление с духом, управляющим всей Природой. Таким образом, пока он не найдет путь к этому более высокому уровню и не станет хозяином себе, Сваратом, ему не обрести совершенства.

Это восхождение осложняется природным неведением. Он является Пурушей, наблюдающим за ментальной и физической Природой, сакши (sak?i), но в полной мере не знающим ни себя, ни Природу, j?at?. Знание на уровне ума озаряется светом его сознания; он является тем, кто познаёт ментально; но, как он обнаруживает, это не подлинное знание, а лишь частичный поиск и частичное обнаружение, вторичный неясный отблеск и ограниченное использование более великого света, находящегося выше и являющегося подлинным знанием. Этот свет является самоосознанием и всеосознанием Духа. Достичь сущностного самоосознания Пуруша может даже на ментальном плане, отражая этот свет в душе ума или погружаясь в дух. И того же самого самоосознания можно достичь с помощью иного рода отражения или погружения – в душе жизни или в душе тела. Но чтобы по-настоящему приобщиться к всеосознанию Духа, с этим глубинным осознанием себя в качестве души, осуществляющей его деятельность, он должен подняться к сверхразуму. Чтобы стать владыкой своего существа, он должен познать себя и Природу, j?ata isvara?. Частично это может быть сделано на более высоком уровне ума, где ум непосредственно взаимодействует со сверхразумом, но в полной мере и по-настоящему этим совершенством обладает не ментальное существо, а идеальная Душа или Душа знания, виджнянамайя пуруша (vij?anamaya puru?a). Таким образом, самым эффективным способом достижения этого совершенства становится подъем ментального существа в более великое существо знания, а того – в «Я» Блаженства духа, анандамайя пуруша (anandamaya puru?a).

Но никакого совершенства, а тем более такого совершенства, не достичь без радикального изменения нашей нынешней природы и отмены большей части того, что кажется неизменным законом ее сложного образования, являющегося тесным сплетением ментального, витального и физического существования. Этот закон был создан с конкретной и ограниченной целью – для временного сохранения, поддержания существования, владения, обеспечения роста, расширения, наслаждения, приобретения опыта, удовлетворения потребностей, деятельности ментального эго в живом теле. Данный закон, в конечном итоге, может служить и иным целям, но именно в этом заключается его непосредственное и главное предназначение и практическая польза. Чтобы природа могла служить более высоким целям и стала более свободным инструментом, нужно частично распутать это сложное сплетение ее ментального, витального и физического существования, превзойти его и преобразовать в нечто более широкое и гармоничное. Пуруша видит, что созданный закон – это закон отчасти изменчивого, отчасти неизменного детерминизма привычных (но все же развивающихся) переживаний, обусловленных избирательным восприятием и порожденных первоначальным смутным осознанием себя и не-себя, субъективного существования и объективной вселенной. Этот детерминизм характеризует деятельность ума, жизни и тела в процессе их воздействия друг на друга, и в этом взаимодействии присутствуют не только гармония и согласованность, но также разлад и несоответствие, взаимное подавление и ограничение. Подобное смешение гармонии и разлада наблюдается также между различными формами активности самого ума, самой жизни и физического существа. Всё представляет собой некий неорганизованный порядок, порядок, развившийся и выросший из постоянно царящего вокруг и вторгающегося хаоса.

Первым препятствием, с которым Пуруше приходится сталкиваться, становится эта смешанная и запутанная деятельность Природы – деятельность без ясного знания себя, без четко осознаваемого мотива, точного исполнения, кажущаяся лишь попыткой достичь всего этого и обладающая лишь общей и относительной эффективностью, – демонстрирующая поразительную приспособляемость в некоторых областях, но также множество недостатков и несоответствий. Эта сумбурная и запутанная деятельность должна быть упорядочена и исправлена; и главным средством самосовершенствования становится очищение. Все эти примеси и несоответствия приводят к различным формам рабства и ограниченности, но есть два или три главных узла связывающих нас пут (главным из которых является эго), которые дают начало всем остальным. От этих пут необходимо освободиться; очищение не завершено, если оно не принесло освобождения. Кроме того, достигнув определенной чистоты и свободы, мы должны еще преобразовать очищенные инструменты так, чтобы они функционировали в соответствии с законом высшей природы, предполагающим более высокие цели, а также подлинный, всеобъемлющий и совершенный порядок. Благодаря такому преобразованию мы можем достичь определенного совершенства собственного бытия – наполниться покоем, силой и знанием и даже стать способными к более великой витальной деятельности и более совершенному физическому существованию. Одним из результатов достижения этого совершенства становится ощущение безграничного и чистого восторга бытия, Ананды. Таким образом, четырьмя составными элементами йоги являются очищение, освобождение, совершенство и восторг бытия – шуддхи (suddhi), мукти (mukti), сиддхи (siddhi), бхукти (bhukti).

Но этого совершенства не достичь или (если это все же удалось) не сохранить во всей полноте и безграничности, если Пуруша настаивает на своем индивидуальном существовании. Перестать отождествляться с физическим, витальным и ментальным эго недостаточно; человек и на уровне души тоже должен утратить свою обособленность и стать истинной, универсальной личностью. На уровне низшей природы человек является эго, которое в своих представлениях проводит четкую границу между собой и всем остальным; и поскольку человек считает эго своим «я», все остальное становится для него не-«я» и находится вне его существа. Все его действия начинаются с этого представления о себе и о мире и основываются на нем. Но на самом деле это представление ошибочно. Как бы резко он ни отделял себя от всего остального мира в своих ментальных представлениях, ментальной или иной деятельности, он неразрывно связан с универсальным бытием: его тело неотделимо от универсальной силы и материи, его жизнь – от универсальной жизни, его ум – от универсального ума, а его душа и дух – от универсальной души и духа. Универсальное постоянно воздействует на него, вторгается в него, овладевает им, принимает в нем ту или иную форму; он же, в свою очередь, своими реакциями воздействует на универсальное, вторгается в него, пытается навязать ему свою волю, придать ему ту или иную форму, отражать его атаки, управлять и использовать его средства.

Через этот конфликт происходит внешняя реализация глубинного единства, принимающая из-за неизбежного начального разделения форму борьбы; две части, на которые ум разделяет неделимое целое, устремляются друг к другу, стремясь восстановить единство, и каждая пытается завладеть другой и вобрать ее в себя. Вселенная, кажется, постоянно пытается поглотить человека, а бесконечное – вновь завладеть этим конечным, которое старается защищаться и даже в ответ атаковать. Однако на самом деле универсальное бытие через эту внешнюю борьбу осуществляет свои замыслы в человеке, которому они неведомы, так как разгадка и истина этих замыслов и механизмов их осуществления недоступны его внешнему сознательному уму и только смутно ощущаются в темных глубинах подсознания и отчетливо осознаются на уровне господствующего сверхсознательного единства. К единству человека также подталкивает постоянный экспансивный импульс его эго, которое в меру своих сил пытается отождествиться с другими эго и с теми частями вселенной, которыми он может физически, витально и ментально овладеть и пользоваться. Стремясь познать свое собственное существо и овладеть им, он одновременно стремится познать окружающий мир природы, его объекты, орудия и существа и овладеть ими. Сначала он пытается достичь этой цели за счет эгоистического подчинения себе своего окружения, но, по мере его развития, в нем пробуждается и растет элемент сопереживания и сочувствия, порожденный тайным единством, и он приходит к идее расширяющегося сотрудничества и единства с другими существами, к идее гармоничного взаимодействия с универсальной Природой и универсальным бытием.

Свидетель-Пуруша в уме видит, что ущербность его усилий, а на самом деле вся ущербность человеческой жизни и природы, возникает из-за разделения и борьбы, являющейся результатом этого разделения, из-за недостатка знания, недостатка гармонии, недостатка единства. Для него очень важно выйти за пределы границ своей индивидуальности, обрести универсальное сознание, сделать себя единым со вселенной. Это объединение можно осуществить только через душу, делая нашу душу ума единой с универсальным Умом, нашу душу жизни – единой с универсальной душой Жизни, нашу душу тела – единой с универсальной душой физической Природы. Когда это происходит, на деятельность природы оказывается мощное воздействие, степень которого зависит от силы, интенсивности, глубины, полноты и постоянства этого состояния единства. Особенно возрастает чувство глубокой и искренней симпатии, ментальной и витальной сопричастности – происходит стирание границ, отделяющих ум от ума и жизнь от жизни, истончение барьеров, возведенных телом, появляется возможность непосредственного ментального и другого рода общения и эффективного взаимодействия, что позволяет существенно улучшить нынешнее неадекватное и опосредованное общение и взаимодействие, которыми воплощенный ум в своем бодрствующем состоянии в основном до сих пор пользовался. Но Пуруша по-прежнему видит, что в самой по себе ментальной, витальной и физической природе всегда присутствует некий дефект, ущербность, хаотичность в действиях из-за механически неуравновешенного взаимодействия трех качеств или гун Пракрити. Чтобы превзойти эту игру трех гун, он должен не только стать универсальным в своем сознании и бытии, но также подняться к супраментальному и духовному бытию и стать единым с супраментальной душой космоса, универсальным духом. Он достигает в себе и во вселенной более широкого света и порядка, порождаемых более высоким принципом, который присущ деятельности божественной Сат-Чит-Ананды. Он даже может распространить влияние этого света и порядка не только на свое собственное природное существо, но и, в зависимости от широты поля действия в нем Духа, на мир, в котором он живет, на то, что его окружает. Он сварат (svara?) – тот, кто знает себя и управляет собой, но благодаря этому духовному единству и восхождению за пределы собственных границ он начинает становиться самратом (samra?) – тем, кто знает и управляет миром, в котором живет.

Совершенствуясь таким образом, душа обнаруживает, что в процессе этого восхождения она осуществила один из фундаментальных замыслов всей интегральной Йоги: достигла единства со Всевышним и на уровне своего «я», и на уровне своей универсализированной индивидуальной природы. Пока человек остается в мире, он должен излучать это совершенство – ибо это неизбежное следствие его единства со вселенной и ее существами, – распространяя свое влияние и оказывая воздействие, которые помогают окружающим, способным воспринять их, подниматься или приближаться к тому же самому совершенству. Что же касается остального человечества, то он, оказывая влияние и действуя, будет способствовать его движению по пути духовного развития (как это может делать только духовный наставник или человек, который обрел полную власть над собой), помогая своим собратьям прийти к тому же самому совершенству или к проявлению образа более великой божественной истины в их коллективной и индивидуальной жизни. Он становится светом и силой Истины, к которой поднялся, и средством для восхождения других.

Глава V. Инструменты Духа

Если мы намерены достичь активного совершенства нашего существа, то в первую очередь необходимо обрести абсолютную чистоту в работе инструментов, которые сейчас могут исполнять лишь музыку, полную диссонансов. Само существо, дух, божественная Реальность в человеке, в очищении не нуждается; оно вечно чисто и не может быть затронуто дефектами своих инструментов или погрешностями в работе, допускаемыми умом, жизнью и телом, как, по словам Упанишады, солнце не может быть затронуто или омрачено дефектами зрения того, кто на него смотрит. Ум, сердце, витальная душа желаний, жизнь в теле – это средоточия нечистоты; именно они должны быть очищены и исправлены, если мы хотим, чтобы работа духа стала совершенной и не сопровождалась, как сейчас, большими или меньшими уступками низшей природе, требующей обманчивых удовольствий. Обычно чистотой называют либо негативную беспорочность, свободу от греха, обретенную за счет постоянного сдерживания любых считающихся неправильными действий, чувств, помыслов или намерений, либо высочайшую негативную и пассивную чистоту, абсолютное удовлетворение пребыванием в Боге, бездеятельность, полное успокоение вибраций ума и души желаний, ведущее в квиетических[6 - Квиетизм (франц. quiеtisme, от лат. quietus – спокойный, безмятежный, quies – покой) – религиозно-этическое учение, проповедующее мистически-созерцательное отношение к миру, пассивность, спокойствие души, полное подчинение божественной воле, безразличие к добру и злу, к раю и аду. БСЭ] дисциплинах к высшему покою; ибо тогда дух может проявиться во всей вечной чистоте своей безупречной сути. Считается, что, достигнув этого высокого состояния, больше нечего делать и нечем наслаждаться. Но здесь перед нами встает более сложная проблема осуществления многогранной, не слабеющей, а даже нарастающей и более интенсивной деятельности, основанной на совершенном блаженстве бытия и чистоте как инструментальной природы души, так и сущностной природы духа. Ум, сердце, жизнь, тело должны осуществлять труды Божественного, делать все, что они делают сейчас, и даже сверх того, но божественным образом. Искателю совершенства необходимо осознать, что его целью является не негативная, сдерживающая, пассивная или квиетическая, а позитивная, жизнеутверждающая, активная чистота. Это первая проблема, с которой ему приходится сталкиваться. Благодаря божественному квиетизму обнаруживается безупречная вечность Духа, благодаря божественному кинетизму она становится основой правильной, чистой и безупречной деятельности души, ума и тела.

Кроме того, интегральное совершенство требует от нас, чтобы не только весь сложный механизм инструментальной природы, но и каждая часть каждого инструмента были полностью очищены. В конечном счете, это очищение не может быть только нравственным и этическим. Этика имеет дело только с душой желаний и активной внешней динамической частью нашего существа; она ограничивается контролем характера и поступков. Она запрещает или сдерживает определенные действия, желания, побуждения, наклонности; она культивирует определенные качества, такие как честность, доброжелательность, милосердие, сострадание, целомудрие. Когда ей удается осуществить эти изменения и заложить фундамент добродетели, наполнить ум чистыми помыслами и выработать привычку безупречного внешнего поведения, она считает свою задачу выполненной. Но сиддха интегрального совершенства должен подняться на более обширный план вечной чистоты Духа, находящийся за пределами добра и зла. Эта фраза, однако, не означает, что он будет с одинаковым безразличием творить добро и зло, утверждая, что для духа всё едино (как мог бы подумать слишком скорый на выводы интеллект), ибо, применительно к индивидуальным поступкам, это было бы явной ложью и могло бы послужить предлогом для бездумного потакания слабостям несовершенной человеческой природы. Это также не означает, что, поскольку добро и зло в этом мире связаны так же тесно, как боль и удовольствие (впрочем, как бы ни было данное утверждение верно сейчас и как бы в целом ни было похоже на правду, оно не обязательно является истинным с точки зрения более великой духовной эволюции человеческого существа), освобожденный человек будет жить в духе, полностью отстранившись от механически функционирующей и неизбежно несовершенной природы. Хотя это и может привести к прекращению всякой активности и помочь достичь абсолютного покоя и умиротворения, но, очевидно, это не может быть средством достижения активного совершенства. Это означает, что сиддха активного интегрального совершенства должен непосредственно участвовать в трудах трансцендентной силы божественного Духа, действующей, как универсальная воля, через сверхразум, представленный в нем в индивидуальной форме. Таким образом, его действия станут действиями вечного Знания, вечной Истины, вечной Силы, вечной Любви, вечной Ананады; но при этом, за какую бы работу он ни брался, она, независимо от своего характера, изначально будет выполняться в духе истины, знания, силы, любви и восторга; эти истина, знание, сила, любовь и восторг, изливаясь из духа, пребывающего внутри, будут определять его действия; сами же действия никак не будут влиять на дух или подчинять его работу жестким принципам или твердо установленным нормам. Что же касается образа действий, то все будет диктоваться бытием и волей духа (а не просто преобладающим складом характера), позволяющими ему с максимальной свободой и гибкостью находить наилучший вариант исполнения. Его жизнь станет потоком, текущим непосредственно из вечных источников, перестав быть формой, ограниченной рамками временной человеческой личности. Его совершенство станет не саттвической чистотой, так как он превзойдет гуны Природы, а апофеозом духовного знания, духовной силы, духовного восторга, единства и гармонии единства; внешнее совершенство его трудов будет свободным и спонтанным выражением этой внутренней духовной трансцендентности и универсальности. Чтобы это преображение осуществилось, он должен осознать в себе ту силу духа и сверхразума, которая для нашего ума сейчас сверхсознательна. Но эта сила не сможет действовать в нем до тех пор, пока его нынешнее ментальное, витальное и физическое существо не избавится от своего обычного способа деятельности, свойственного низшей природе. Так что первым необходимым шагом является очищение.

Очищение, таким образом, не должно пониматься в узком смысле слова – как следование определенным правилам внешнего поведения, контролирование своих действий, исключение каких-то поступков или развитие и проявление определенных черт характера или особых ментальных и моральных качеств. Всё это второстепенные характеристики нашего внешнего существа, а не глубинные энергии и не изначальные силы. Нам необходимо составить более широкое психологическое представление об основных силах нашей природы. Мы должны выделить главные части нашего существа, выяснить, где находятся основные дефекты, порождающие нечистоту или неправильные поступки, и устранить их, пребывая в полной уверенности, что все остальное естественным образом придет в норму. Мы должны лечить не симптомы нечистоты (или придавать этой части работы лишь второстепенное значение, рассматривая ее как вспомогательное средство), а, проведя более глубокое исследование, обнаружить и удалить ее корни. Осуществляя такой подход, мы обнаружим, что существуют две формы нечистоты, два дефекта, лежащие в основе любого беспорядка и всех нарушений. Первый связан с характером нашей прошлой эволюции – эволюции невежественного существа, противопоставляющего себя миру; суть этого дефекта заключается в том, что действия, свойственные каждой части нашего инструментального существа, принимают совершенно ложную и невежественную форму. Другая разновидность нечистоты связана с последовательным процессом эволюции, в ходе которого жизнь проявляется в теле и зависит от него, ум проявляется в жизни, развившейся в теле, и зависит от них, сверхразум проявляется в уме и подчиняется уму, вместо того чтобы руководить им, и сама душа предстает лишь сопутствующим обстоятельством телесной жизни ментального существа и скрывает дух покровом несовершенств земной природы. Этот второй дефект обусловлен зависимостью более высоких частей от более низких; происходит смешение функций, в процессе которого несовершенная деятельность более низких инструментов вмешивается в работу более высоких и вносит в нее нечистоту, которая затрудняет ее, искажает и отклоняет в ложную сторону.

Так, истинным предназначением жизни, витальной силы является наслаждение и обладание – и то и другое абсолютно законно, так как Дух создал мир для Ананды, наслаждения и обладания Единого множеством, множества Единым, а также множества множеством; но – и это пример нечистоты первого типа – невежественная обособленность придает наслаждению и обладанию искаженную форму жажды и вожделения и тем самым лишает их всей Ананды и крепко привязывает к своим противоположностям – неудовлетворенности и страданию. Что касается ума, то, поскольку он погружен в жизнь, из которой возник, эти вожделение и жажда вмешиваются в работу ментальной воли и знания, в результате чего ментальная воля вместо того, чтобы быть рациональной волей и силой проницательного ума, становится волей вожделения и силой желания; это приводит к нарушению мышления и понимания, и мы, вместо того чтобы мыслить и рассуждать непредубежденно, беспристрастно, абсолютно трезво, взвешенно и честно, стремясь лишь к истине и правильному пониманию интересующего нас предмета, начинаем мыслить и рассуждать в соответствии с нашими желаниями и предпочтениями. Это один из примеров смешения. Эти две разновидности нечистоты – искаженная форма деятельности и неоправданное смешение различных видов деятельности – не ограничиваются этими характерными примерами; они свойственны всем инструментам и проявляются в любом сочетании их функций. Они пронизывают всю структуру нашей природы. Таковы фундаментальные дефекты нашей земной инструментальной природы, и если мы сможем их исправить, мы приведем наше инструментальное существо в состояние чистоты, будем наслаждаться безупречностью чистой воли, чистым сердцем, вмещающим только чистые эмоции, чистой радостью жизненных энергий, чистым телом. Это станет предварительным человеческим совершенством, но оно может служить основой для реализации нашего истинного «я» и привести к более великому божественному совершенству.

Тремя элементами нашей низшей человеческой природы являются ум, жизнь и тело. Но их нельзя рассматривать отдельно, поскольку жизнь действует как посредник и придает телу и в значительной степени уму свои собственные качества. Наше тело является живым телом; жизненная сила вмешивается во все его функции и обусловливает их. Наш ум тоже во многом является умом жизни, умом физических ощущений; и, только функционируя на более высоком уровне, он, как правило, способен на нечто большее, чем просто осуществление физической ментальной деятельности, подчиненной жизни. Мы можем представить собственную природу в виде иерархической системы. Во-первых, мы имеем тело, поддерживаемое физической силой жизни, физической праной, циркулирующей по всей нервной системе и участвующей в каждом телесном действии и осуществлении каждой телесной функции, благодаря чему вся деятельность тела становится деятельностью не инертного механизма, а живого организма. Прана и физическая оболочка вместе образуют грубое тело, стхула шарира (sthula sarira). Это только внешний инструмент, нервная сила жизни, действующая в пределах тела с его грубыми физическими органами. Также существует внутренний инструмент, антахкарана (anta?kara?a), ментальное сознание. Этот внутренний инструмент, согласно древней классификации, подразделяется на четыре элемента: читту (citta) или базовое ментальное сознание, манас (manas), чувственный ум, буддхи (buddhi), интеллект, и аханкару (aha?kara), идею эго. Эту классификацию можно взять за основу, но для большего удобства ее необходимо сделать несколько более развернутой. Антахкарана пропитана жизненной силой, которая становится здесь инструментом психического сознания жизни и психического воздействия на жизнь. Потоки этой психической праны насквозь пронизывают весь чувственный ум и все базовое сознание, формируя нервную или витальную и физическую ментальность. Ей подчинены даже буддхи и эго, хотя они и способны возвышать ум и освобождать его от подчиненности этой нервной, витальной и физической психологии. Это сочетание ума и праны создает в нас чувственную душу желаний, которая является главным препятствием на пути к более высокому человеческому, а также к еще более великому божественному совершенству. И, наконец, над нашим нынешним сознательным умом пребывает сверхразум, являющийся истинным средством достижения и исконным средоточием этого совершенства.

Читта, базовое сознание, в значительной степени подсознательно; оно может скрыто или явно действовать двояким образом – либо пассивно, просто воспринимая, либо активно, реагируя и создавая ментальные формации. Как пассивный инструмент, читта воспринимает все впечатления, даже те, которые ум не осознаёт или не замечает, и накапливает их в огромном хранилище пассивной подсознательной памяти, которыми ум, будучи активной памятью, может пользоваться. Однако обычно ум пользуется только тем, что изучил и понял – причем ему легче использовать то, что он изучил внимательно и хорошо понял, и труднее – то, что он изучил поверхностно и не совсем понял; в то же самое время в сознании есть сила, способная посылать в распоряжение ума то, что он вообще не наблюдал, чему не уделял внимания или даже то, что он сознательно не переживал. Эта сила проявляет свое действие только в паранормальных состояниях, когда какая-то часть подсознательной читты, так сказать, поднимается на поверхность или когда сублиминальное существо в нас выходит из-за кулис и какое-то время исполняет определенную роль на внешней ментальной сцене, где происходит непосредственное взаимодействие с внешним миром и приоткрываются наши внутренние взаимоотношения с самими собой. Эта деятельность памяти настолько фундаментальна по отношению ко всей ментальной активности, что иногда говорят, что человек – это память. Даже субментальная деятельность тела и жизни (наполненная впечатлениями этой подсознательной читты, которая не контролируется сознательным умом, имеет свою витальную и физическую память), витальные и физические привычки формируются в основном благодаря этой субментальной памяти. По этой причине они могут быть изменены в бесконечных пределах с помощью более мощного воздействия сознательного ума и воли, когда те разовьются и найдут способ передавать подсознательной читте волю духа, чтобы создать новый закон витальной и физической деятельности. Более того, все устройство нашей жизни и нашего тела может рассматриваться как комплекс привычек, сформированных прошлой эволюцией в Природе и удерживаемых вместе цепкой памятью этого скрытого сознания. Ибо читта, первичная субстанция сознания, подобно пране и телу, присутствует во всей Природе, но на уровне материальной природы остается подсознательной и механистичной.

Однако фактически любое действие ума или внутреннего инструмента проистекает из этой читты или базового сознания, которое по отношению к нашей активной ментальности частично сознательно, а частично подсознательно или сублиминально. Когда это сознание испытывает внешние воздействия или побуждается разумными силами субъективного внутреннего бытия, оно порождает определенные привычные формы активности, внешнее проявление которых определяется нашей эволюцией. Эмоциональный ум или, для удобства и краткости – сердце, является одной из таких форм активности. Наши эмоции – это волны, читтаврити (citta-v?tti), поднимающиеся из базового сознания в ответ на внешние воздействия. Их активность тоже в значительной степени определяется привычками и памятью о пережитом. Эта активность не императивна, не подчинена законам детерминизма; не существует поистине непреодолимого закона нашего эмоционального бытия, которому мы должны беспрекословно подчиняться; когда ум подвергается определенным воздействиям, мы не обязаны отвечать печалью на одни, гневом на другие, ненавистью или антипатией – на третьи, симпатией или любовью – на четвертые. Все эти реакции не более чем привычки нашего эмоционального ума, которые могут быть изменены сознательной волей духа; мы можем научиться их сдерживать, мы даже можем полностью подняться над ними и стать независимы от горя, гнева, ненависти, симпатии и антипатии. Мы подвержены этим реакциям, пока продолжаем зависеть от механической деятельности читты на уровне эмоционального ума. Эту зависимость очень трудно преодолеть в силу прошлых привычек и особенно из-за упрямства витальной части ментального инструмента, нервного витального ума или психической праны. Характерной особенностью эмоционального ума является то, что он формируется реакциями читты, которые очень тесно связаны с нервными жизненными ощущениями и откликами психической праны. Поэтому его в некоторых системах зовут читта и прана, сердце, душа жизни; это, пожалуй, наиболее быстро возбуждающаяся и чрезвычайно устойчивая форма деятельности души желаний, созданная в нас взаимодействием витального желания и реагирующего сознания. И все же подлинная эмоциональная душа, подлинная психея в нас является не душой желания, а душой чистой любви и восторга; но она, как и все остальные части нашего истинного существа, может выйти вперед только тогда, когда искажение, порожденное жизнью желания, будет убрано с поверхности и перестанет быть главной чертой, характеризующей деятельность нашего существа. Устранение этих дефектов и выход вперед подлинной души является необходимым элементом нашего очищения, освобождения и совершенства.

Нервная деятельность психической праны наиболее ощутима на уровне нашей чисто чувственной ментальности. Эта нервная ментальность на самом деле сопровождает любое действие нашего внутреннего инструмента и, кажется, часто формирует большую часть того, что возникает помимо чувств. Эмоции особенно сильно осаждаются праной и несут на себе ее отпечаток; страх – скорее даже нервное ощущение, чем эмоция, гнев – в основном или часто нервная реакция, переведенная на язык эмоций. Другие чувства в большей степени принадлежат сердцу, более внутренни, но они очень тесно связаны с нервными и физическими желаниями или направленными вовне импульсами психической праны. Любовь является эмоцией сердца и может быть чистым чувством (все ментальные движения, поскольку мы представляем собой воплощенные умы, должны оказывать и даже мысль оказывает определенный витальный эффект и вызывает определенный отклик в субстанции тела, но это не значит, что этот эффект или реакция должны обязательно иметь физическую природу), однако любовь сердца с легкостью объединяется с витальным желанием тела. Этот физический элемент может быть освобожден от подчиненности физическому желанию и избавлен от того, что называют вожделением, он может стать любовью, использующей тело как для физической, так и для ментальной и духовной близости; но любовь также может отделиться от всего этого, даже от самого невинного физического элемента, или оставить лишь легкий намек на него и стать чистым единением души с душой, психеи с психеей. К тому же подлинная функция чувственного ума заключается в генерировании не эмоций, а сознательных нервных реакций, нервного ощущения и восприятия, импульсов, побуждающих тело и физические чувства к той или иной деятельности, в формировании осознанных витальных желаний и устремлений. С одной стороны, он обладает способностью к рецептивному восприятию, а с другой, к динамическому реагированию. Все эти элементы манаса используются естественным и надлежащим образом, когда более высокий ум не подчиняется им механически, а контролирует и регулирует их деятельность. Но есть и еще более высокое состояние, когда они претерпевают определенную трансформацию и подчиняются сознательной воле духа, придающей деятельности психической праны истинную форму и лишающей ее характерной примеси желания.

Манас, чувственный ум, на уровне нашего обычного сознания, для того чтобы познавать, использует физические органы чувств, а для того чтобы прямо или косвенно воздействовать на объекты чувств, – органы тела. Внешняя и поверхностная деятельность чувств по своему характеру является физической и нервной, поэтому можно легко прийти к выводу, что мы имеем дело просто с формами нервной деятельности; в древних книгах чувства иногда называли пранами, формами нервной или витальной активности. Но все же самое главное в них – не нервное возбуждение, а сознание (деятельность читты), использующее физические органы и нервные импульсы в качестве своих посредников. Манас, чувственный ум, создается активностью, берущей начало в базовом сознании и формирующей основу того, что мы называем чувством. На самом деле, зрение, слух, вкус, обоняние, осязание свойственны уму, а не телу; но физический ум, которым мы обычно пользуемся, ограничивается переводом на язык чувств тех внешних воздействий, которые он получает через нервную систему и физические органы восприятия. Однако внутренний манас также имеет свои собственные внутренние зрение, слух, осязание, которые не зависят от физических органов чувств. Более того, он может не только непосредственно взаимодействовать с объектом, – что позволяет воспринимать даже внутреннее состояние объекта, находящегося в зоне или вне зоны физической досягаемости, – но и с другим умом. Ум также способен изменять, преобразовывать импульсы, идущие от органов чувств, уменьшать их степень, амплитуду и интенсивность. Эти способности ума мы обычно не развиваем и не используем; они остаются скрытыми или иногда спорадически и бессистемно проявляются у одних людей с большей легкостью, у других с меньшей, или же это случается, когда человек находится в паранормальном состоянии. Они лежат в основе ясновидения, яснослышания, передачи мыслей и внушений на расстоянии, телепатии и большинства более распространенных разновидностей так называемых оккультных способностей – хотя лучше говорить о них не столь мистическим языком и называть способностями, присущими пока что скрытой деятельности манаса. Гипнотизм и многие другие паранормальные явления напрямую связаны с деятельностью этого сублиминального чувственного ума; это не значит, что он является единственным фактором этих феноменов, но он является первым вспомогательным средством взаимодействия, контакта и реагирования, хотя в действительности основная часть деятельности осуществляется внутренним буддхи. Мы обладаем двойственной чувственной ментальностью – физическим умом и супрафизическим умом и можем пользоваться обоими.

Буддхи является конструкцией сознательного существа, в значительной степени превосходящей свои истоки в базовой читте; это интеллект с его способностью познавать и проявлять свою волю. Буддхи имеет дело со всей остальной деятельностью ума, жизни и тела. По своей природе, он является силой мысли и воли Духа, низошедшей сюда и принявшей земную форму ментальной активности. В структуре этого интеллекта можно выделить три последовательных уровня. Во-первых, есть понимание на уровне чувств. Это просто регистрация, запись, понимание и реакция на сигналы, посылаемые чувственным умом, памятью, сердцем и сенсорной ментальностью. С помощью этих средств буддхи создает примитивный мыслящий ум, который не выходит за рамки предоставляемых ими данных, подчиняется их шаблонам, озвучивает их повторения, бесконечно вращается в привычном круге внушаемых ими мыслей и намерений или с той же рабской покорностью, с какой рассудок подчиняется внушениям жизни, следует любым новым тенденциям, которые могут быть представлены на его рассмотрение и восприняты им. Кроме этого примитивного понимания, которым мы все чрезвычайно широко пользуемся, существует способность последовательно или целенаправленно мыслить и делать волевые усилия, свойственная рассудку, который для своей деятельности и постановки целей пытается создать внушающую доверие, обоснованную устойчивую систему знаний и намерений, делающую применимыми на практике его интеллектуальные представления о жизни.

Несмотря на свой чисто интеллектуальный характер, этот второй или промежуточный рассудок чрезвычайно прагматичен в своих намерениях. Он создает своего рода интеллектуальную структуру, конструкцию, систему правил, в которую пытается заключить внутреннюю и внешнюю жизнь, чтобы использовать ее, подчинив более или менее совершенному контролю и управлению, для достижения какой-нибудь рациональной цели. Именно благодаря этому рассудку в нашем человеческом интеллектуальном бытии возникает свод этических и эстетических правил, система взглядов, твердо установленные рамки представлений и ограниченный круг жизненных целей. Он высоко развит и доминирует во всех людях, обладающих более или менее развитым умом. Но выше его есть другой рассудок, высший уровень буддхи, который занят бескорыстным поиском чистой истины и подлинного знания; он стремится отыскать изначальную Истину, пребывающую позади жизни, позади объектов и наших внешних «я», и подчинить свою волю закону Истины. Почти никто не умеет даже с минимальной степенью чистоты пользоваться этим высочайшим рассудком, однако, пытаясь делать это, мы реализуем самую высокую способность нашего внутреннего инструмента, антахкараны (anta?kara?a).

На самом деле, буддхи – это посредник между умом Истины, который находится на недоступных для нашего активного сознания высотах и является непосредственным инструментом Духа, и физической жизнью человеческого ума, развившегося в теле. Волевые и сознательные способности буддхи берут начало в этом более великом и безупречном уме Истины, или сверхразуме. Буддхи сосредоточивает свою ментальную деятельность вокруг идеи эго, идеи, порождающей у человека представление: «Я являюсь этим умом, жизнью и телом» или: «Я являюсь ментальным существом, обусловленным деятельностью ума, жизни и тела». Он служит этой идее эго, либо ограниченной тем, что мы зовем эгоизмом, либо расширенной, благодаря сопричастности окружающей жизни. Возникает чувство эго, в основе которого лежит обособленная деятельность тела, индивидуализированной жизни и реагирующего ума. Идея эго в буддхи становится центром, вокруг которого сосредоточивается вся деятельность этой эгоистической мыслящей личности. Стремясь к получению опыта и расширению, она в качестве своих инструментов использует примитивное понимание и промежуточный рассудок. Когда же развиваются высшие рассудок и воля, нам удается посмотреть на внешнюю реальность глазами более высокого духовного сознания. Тогда мы можем увидеть, что наше «я» является ментальным отражением высшего «Я», Духа, Божественного, единого существования трансцендентного, универсального, индивидуального в своем многообразии; после этого сознание, в котором все эти ипостаси сходятся, становятся аспектами одного бытия и устанавливают истинные взаимоотношения друг с другом, может быть освобождено от всех этих физических и ментальных наслоений. Когда происходит переход к сверхразуму, способности буддхи не утрачиваются, а подвергаются возвышающему супраментальному преображению. Однако о сверхразуме и преображении буддхи мы поговорим, рассматривая проблему обретения высших сиддх или божественного совершенства. А пока что нам нужно обратиться к очищению природного существа человека, готовящему его к любому преображению такого рода и ведущему к освобождению от оков низшей природы.

Глава VI. Очищение низших уровней Ума

Мы должны постичь сложную работу всех этих инструментов и приступить к их очищению. И самым простым будет сосредоточиться на двух основных видах дефектов, порождающих в каждом из них нечистоту, ясно понять, в чем они заключается, и устранить их. Однако возникает вопрос, с чего начать. Поскольку запутанность велика, полное очищение одного инструмента зависит от полного очищения всех остальных, и это становится источником многочисленных трудностей, разочарований и замешательств. Так, полагая, что интеллект очищен, мы вдруг обнаруживаем, что он по-прежнему подвержен атакам и помрачению, поскольку эмоции сердца, воля и чувственный ум по-прежнему искажаются многочисленными загрязнениями низшей природы, которым удается возвращаться в просветленный буддхи, не позволяя ему отражать чистую истину, которую мы ищем. Но, с другой стороны, у нас есть одно преимущество, которое заключается в том, что если достаточно очищен один важный инструмент, то он может быть использован для очищения других, – один уверенно сделанный шаг облегчает все последующие и позволяет избавиться от множества трудностей. Тогда возникает следующий вопрос: за счет очищения и совершенствования какого инструмента можно с наибольшей легкостью и эффективностью добиться совершенствования всех остальных или максимально ускорить этот процесс?

Поскольку человек является духом, одетым в оболочку ума, душой, развившейся здесь, на земле, как ментальное существо в живом физическом теле, то именно в уме, антахкаране (anta?kara?a), и должен находиться искомый инструмент. И очевидно, что на уровне ума человеческое существо именно с помощью буддхи – интеллекта и интеллектуальной воли – должно осуществлять всю ту работу, которая не делается для него физической или витальной природой, как это происходит в растении и животном. До того, как проявится более высокая супраментальная сила, мы должны в качестве главного инструмента использовать волю интеллекта, поэтому ее очищение становится для нас жизненно важным и необходимым. Как только наш интеллект и воля достаточно хорошо очищены от всего, что их ограничивает, вносит в них ложные движения или отклоняет их в ложную сторону, они легко могут быть развиты и достичь совершенства, стать восприимчивыми к посланиям Истины, постичь самих себя и все остальные части существа, ясно, не упуская мельчайших деталей, видеть, что они делают, и следить за тем, чтобы они все делали правильно, спокойно, без излишней спешки или промедления, без ошибок и отклонений. В конце концов, все эти части станут достаточно отзывчивыми и смогут воспринимать точные указания, интуитивные знания, наития, откровения сверхразума и действовать все более и более просветленно и даже безошибочно. Но подобное очищение невозможно осуществить без предварительного устранения всех естественных препятствий в низших частях антахкараны, и основным препятствием такого рода, затрагивающим функционирование всей антахкараны – чувства, ментальное восприятие, эмоции, побуждения к действиям, интеллект и волю, – является вмешательство и настойчивые требования психической праны. Следовательно, именно этим в первую очередь и следует заняться. Постоянные вмешательства праны должны быть устранены, ее требования отвергнуты, а сама она успокоена и подготовлена к очищению.

Как уже было сказано, у каждого инструмента есть своя собственная законная функция, а также искажение или ложный принцип осуществления этой функции. Законная функция психической праны – чистое обладание и наслаждение, бхога (bhoga). Эта прана дает нам психофизический базис для того, чтобы наслаждаться мышлением, волей, действием, творческим порывом, результатом действий, эмоциями, чувствами, ощущениями, а также, посредством них, многообразием объектов, людьми, жизнью и миром. Истинное наслаждение существованием может прийти только тогда, когда мы наслаждаемся не миром как таковым и не его содержимым, а Богом в мире, когда не вещи, а Ананда духа в вещах становится подлинным и главным объектом нашего наслаждения, а вещи превращаются просто в формы и символы духа, волны океана Ананды. Но чтобы хотя бы в малейшей степени почувствовать эту Ананду, нам нужно достичь и отразить в своей природе скрытое духовное бытие, а чтобы обрести ее в полной мере, – подняться на супраментальные уровни. А пока этого не сделано, остается оправданное, допустимое и вполне законное человеческое наслаждение миром и его объектами, которое, если использовать понятия индийской психологии, по своей природе должно быть преимущественно саттвичным. Это некое просветленное наслаждение, проводником которого в первую очередь является проницательный, эстетически развитый и тонко чувствующий ум, и только во вторую – чувственно-нервная и физическая природа, полностью подчиненная управлению чистого буддхи, здравому рассудку, правильным намерениям, правильному восприятию влияний жизни, истинному порядку, подлинному ощущению истины, законности, идеального смысла, красоты, полезности вещей. Ум становится способен воспринимать чистый вкус наслаждения ими, расу (rasa), а всё беспокоящее, возбуждающее или извращенное отвергать. Это восприятие ясной и чистой расы психическая прана должна дополнить ощущением полнокровной жизни и радостью, охватывающей все существо, бхогой, без которых это восприятие и ментальное обладание расой, раса-грахана (rasa-graha?a), будут недостаточно конкретными, слишком эфемерными и не смогут в полной мере удовлетворить воплощенную душу. Привнося это чувство жизни и радость, прана осуществляет присущую ей функцию.

Искажение, которое проникает в сознание и препятствует чистоте, принимает форму витальной жажды; самым большим искажающим фактором, который психическая прана привносит в наше существо, является желание. Желание коренится в страстном витальном стремлении завладеть тем, чем, как нам кажется, мы не обладаем, – это инстинкт ограниченной жизни, нацеленный, в силу ее ограниченности, на обладание и удовлетворение. Он ответственен за возникновение потребности или нужды в чем-то: сначала примитивных витальных чувств голода, жажды, полового влечения, затем психологических чувств голода, жажды, неудовлетворенности, страстного желания, принадлежащих уму, которые заставляют нас страдать намного сильнее, дольше и охватывают все наше существо. Этот голод вечен, так как является голодом некоего бесконечного существа, а эта жажда лишь ненадолго утоляется получением желаемого, но сама по себе она неутолима. Психическая прана вторгается в чувственный ум и привносит в него волнующую жажду ощущений, вторгается в динамический ум и наделяет его страстным желанием власти, обладания, доминирования, успеха, удовлетворения каждого импульса, наполняет эмоциональный ум желанием получить приятное и избежать неприятного, дать волю любви и ненависти, порождает чувство неуверенности и панические приступы страха, заставляет переживать муки скорби и краткие периоды возбуждения и радости, делает интеллект и его волю сообщниками всех этих желаний и побуждений и превращает их в испорченные и по-своему ущербные инструменты, в результате чего воля становится намерением получить желаемое, а интеллект – пристрастным, невежественным и нетерпимым приверженцем ограниченных, поспешных и фанатичных взглядов и предубеждений. Желание – это причина любого горя, любых страданий и разочарований, ибо, даже сопровождаясь пьянящей радостью преследования и удовлетворения, оно вносит в процесс погони и обретения напряженные усилия (так как всегда вынуждает существо напрягаться), жажду, борьбу, подверженность быстрой усталости, чувство ограниченности, неудовлетворенности и быстрого разочарования всем достигнутым, порождает непрерывное болезненное возбуждение, волнение, тревогу, беспокойство, ашанти (asanti). Избавление от желания это единственно надежный способ и необходимое условие для очищения праны – ибо таким образом мы сможем заменить душу желания, постоянно вторгающуюся во все наши инструменты, ментальной душой спокойного восторга с ее ясным и чистым взглядом и способностью безупречно владеть нами, миром и Природой, что является кристально чистой и прозрачной основой ментальной жизни и ее совершенства.

Психическая прана вмешивается во все операции более высокого порядка и искажает их, что же касается ее собственных дефектов, то они возникают из-за вмешательства и искажения ее работы характером функционирования физического тела, сформированного Жизнью при ее появлении из Материи. Именно это порождает отделение индивидуальной жизни в теле от жизни вселенной и наделяет ее ощущением неполноты, ограниченностью, голодом, вожделением, желанием получить недостающее, превращая ее в непрерывную погоню за наслаждениями, неутолимую жажду обладания. Эти телесные нужды, легко поддающиеся контролю и ограничениям на чисто физическом уровне, оказывают большое влияние на психическую прану и, по мере формирования ума, становятся желаниями, которые трудно ограничить, насытить, подчинить контролю и которые превращаются в постоянный источник беспорядка и нездоровья. Кроме того, психическая прана зависит от физической жизни, ограничивается нервной силой физического существа, а значит, ограничивает деятельность ума и, в числе прочих факторов, делает его зависимым от тела и от его подверженности усталости, неспособности, болезням, нарушениям, ограниченности, ненадежности, временным расстройствам и даже необратимым изменениям функций мозга. Наш ум, вместо того чтобы быть могущественной и независимой силой, чистым инструментом сознательного духа, свободным и способным контролировать, использовать и совершенствовать жизнь и тело, предстает в конечном счете в виде смешанного устройства; по преимуществу он представляет собой физическую ментальность, ограниченную своими физическими органами чувств и подчиненную требованиям и ограничениям жизни в теле. Избавиться от этого рабства можно только путем своеобразного практического внутреннего психоанализа, благодаря которому мы начинаем осознавать ум как отдельную самостоятельную силу, изолируем ее для свободного функционирования, а также отделяем психическую прану от физической и превращаем их из факторов зависимости в средство передачи или проводник Идей и Воли буддхи, послушный его указаниям и руководству; тогда прана становится пассивным инструментом, с помощью которого ум непосредственно контролирует физическую жизнь. Как бы ни был этот контроль необычен для нашего привычного способа действия, он не только возможен (стоит заметить, что в определенной степени он проявляется во время гипнотических сеансов, хотя подобные состояния по-своему нездоровы и неестественны, так как все внушения и указания исходят от гипнотизера), но, более того, должен стать нормальным явлением, когда более великое «Я» внутри возьмет в свои руки управление всем существом. Впрочем, в совершенстве этот контроль можно осуществлять только с супраментального уровня, ибо именно там пребывают Идея и Воля, обладающие поистине эффективной действующей силой, а мыслящий ментальный ум, даже будучи одухотворенным, является лишь ограниченным посредником, который, однако, может быть наделен огромными полномочиями.

Считается, что желание является подлинной движущей силой человеческого существования, и если его отбросить, то это лишит жизнь ее побудительных мотивов; если исходить из этой точки зрения, то удовлетворение желания – единственная человеческая радость и без нее жизнь утратит весь свой динамизм, погребенная под плитой квиетического аскетизма. Однако подлинной движущей силой жизни души является Стремление; желание – это только искаженная форма стремления на уровне преимущественно телесной жизни и физического ума. Душа изначально склонна к обладанию и наслаждению миром, что выражается в стремлении к восторгу; наслаждение же, вызванное удовлетворением желания, является лишь витальной и физической деградацией этого стремления. Важно провести четкую границу между чистым стремлением и желанием, между внутренним стремлением к восторгу и внешним вожделением и ненасытностью ума и тела. Если мы не способны провести это различие в своей практической жизни и деятельности, нам придется выбирать между убивающим жизнь аскетизмом и грубой жаждой жить, или же мы можем попытаться установить между первым и вторым сомнительный, ненадежный и шаткий компромисс. Именно так и поступает основная масса людей; отдельные индивиды подавляют витальные инстинкты и пытаются достичь аскетического совершенства; большинство же подчиняется грубому желанию жить, приемля те поправки и ограничения, которые общество налагает на своих членов или же нормальный социальный человек после соответствующего обучения навязывает своему уму и поведению; есть те, которые балансируют между этической аскезой и умеренным потворством желаниям ментального и витального эго и полагают, что нашли ту золотую середину, которая удовлетворяет рациональный ум и обеспечивает здоровое человеческое существование. Но ни один из этих путей не ведет к тому совершенству, к которому мы стремимся, – к божественному управлению волей, присущей жизни. Полностью подавить прану, витальное существо, значит убить силу жизни, которая должна поддерживать обширную деятельность души, воплощенной в человеческом существе; потакать грубому желанию жить значит продолжать оставаться удовлетворенным несовершенством; устанавливать компромисс между аскезой и потаканием значит останавливаться на полпути и не владеть ни землей, ни небом. Но если мы сможем овладеть чистой волей, не искаженной желанием – которая, как мы обнаружим, является намного более свободной, спокойной, непоколебимой и действенной силой по сравнению с колеблющимся, чадящим, быстро гаснущим и неустойчивым пламенем желания, – и обрести восторженное внутреннее стремление, не затрагиваемое и не ограниченное никаким вожделением, мы сможем трансформировать прану и превратить ее из тирана, врага, захватчика ума в его послушный инструмент. Мы можем, конечно, называть эту более высокую волю также желанием, но тогда мы должны предположить, что существует божественное желание, отличное от витальной жажды, – желание Бога, по отношению к которому этот более приземленный феномен является бледной тенью и в которое он, в конце концов, должен быть превращен. Явления, которые по своему характеру и внутреннему действию принципиально отличаются друг от друга, лучше называть по-разному.