Шри Ауробиндо. Синтез йоги – I

* * *

Самый верный путь к этой интегральной реализации – найти Владыку тайны, который пребывает в нас, быть постоянно открытыми божественной Силе, которая также есть божественная Мудрость и Любовь, и доверить ей процесс преобразования нашего существа. Но поначалу эгоистическому сознанию очень трудно сделать это. И даже если ему это удастся, еще труднее добиться того, чтобы такое состояние открытости и полной самоотдачи стало совершенным и установилось во всех частях существа. Трудности прежде всего обусловлены тем, что укоренившиеся в нас эгоистические привычки, которые определяют наши мысли, чувства, ощущения, преграждают нам путь к восприятию [божественной Силы]. В дальнейшем основной причиной затруднений становится то, что душе, скрытой покровами эго, не просто поддерживать веру, самоотдачу и стойкость, необходимые на этом пути. Божественное действует не так, как того желает или считает правильным эгоистический ум, так как оно через заблуждения ведет к истине, через страдания – к блаженству, через несовершенства – к совершенству. Эго не способно видеть, куда ведет его божественный Проводник; оно противится Ему, утрачивает веру и решимость и не желает идти вперед. Но эти недостатки не имеют большого значения, ибо наш внутренний божественный Учитель не может быть оскорблен нашими бунтами или обескуражен нашим неверием, или оставить нас из-за нашей слабости – Он принимает нас с бесконечной любовью матери и неиссякаемым терпением учителя. Но когда мы отказываемся следовать Его руководству, то утрачиваем сознание, позволяющее нам воспринимать Его благодать, хотя и не лишаемся благоприятных результатов Его влияния в настоящем или, по крайней мере, возможности получить их в будущем. А отказываемся мы потому, что перестаем отличать свое высшее «Я» от низшего, посредством которого Он подготавливает возможность своего проявления в нашем существе. Как в самих себе, так и в окружающем мире мы не можем увидеть Бога за внешними проявлениями его деятельности, и, главным образом, потому, что он действует в нас, используя естественные свойства нашей природы, а не с помощью серии чудес, совершаемых по собственной прихоти. Человеку же, чтобы обрести веру, нужны чудеса; ему хочется быть ослепленным, чтобы увидеть Божественное. Это нетерпение и невежество таят в себе большую опасность и могут иметь гибельные последствия, если, отказываясь следовать божественному руководству, мы обращаемся к иной, ложной Силе, которая готова потворствовать нашим желаниям и побуждениям, и просим ее вести нас, называя ее божественным Именем.

Но если человеку трудно уверовать в нечто, незримо пребывающее в нем самом, ему легче поверить в то, что он может представить существующим вне его. Духовный прогресс большинства людей требует поддержки извне, внешнего объекта поклонения. Им необходим видимый образ Бога или человек, воплощающий Его в себе – Аватар, Пророк или Гуру; иногда требуется и принимается и то, и другое. Ибо, отвечая на потребность человеческой души, Божественное может проявиться как в образе божества, так и в образе богочеловека или же просто человека, используя эти грубые одеяния, столь надежно скрывающие Его, чтобы вести человека по пути познания духа.

В ответ на эту потребность души индуистская духовная традиция формирует понятия Ишта-Деваты, Аватара и Гуру. Ишта-Девата, избранное божество, это не какая-то Сила низшего порядка – это имя, образ трансцендентного и универсального Божественного. Практически любая религия имеет в своей основе или использует одно из таких имен или один из таких образов Божественного. Очевидно, что душа человека нуждается в таком образе. Бог – это Всё и больше, чем Всё. Но как человеку постичь то, что больше, чем Всё? Поначалу ему не под силу охватить даже и Всё, так как он сам, в своем активном сознании, является ограниченной и обособленной формацией и может открыться лишь тому, что имеет соответствие с его ограниченной природой. Между тем, Всё включает в себя и то, что превосходит понимание человека или кажется слишком ужасным его эмоциональному существу и приводит в смятение его чувства. Или же он просто не может представить себе такое Божественное, не может приблизиться к Нему или не может признать Его, если это нечто, что выходит за пределы его невежественных или ограниченных представлений. Ему нужно увидеть Бога в знакомом образе: либо в образе человека, либо как что-то, превосходящее человека, но соответствующее его представлениям о высочайшем и доступное восприятию его чувствами или его пониманием. Иначе ему будет трудно войти в соприкосновение и единение с Божественным.

Но даже тогда он нуждается в человеческом посреднике, чтобы иметь возможность почувствовать Божественное в чем-то близком его человеческой природе, ощутить Его влияние и последовать Его примеру в образе человека. Отвечая на эту потребность, Божественное воплощается в человеческом теле и приходит как Аватар, Воплощение Божественного – Кришна, Христос, Будда. Или же, если и в этом облике человеку трудно распознать Божественное, Оно проявляет себя, используя менее чудесного посредника: Пророка или Учителя, – поскольку многие из тех, кто не может постичь или допустить существования Божественного Человека, готовы открыться высокодуховному человеку, считая его не воплощением Бога, а учителем мира или представителем Божественного на Земле.

Но и этого недостаточно: необходимы личный пример, непосредственное влияние и наставления живого учителя – так как лишь немногим удается черпать действенную силу в образе и духовном примере Учителей и Аватаров прошлого и распространять их учение на собственную жизнь. В ответ на эту потребность индуистская традиция устанавливает отношения Гуру – ученика. Иногда Гуру может быть Воплощением Божественного или Учителем мира, но достаточно уже, если он является для ученика образцом божественной мудрости, если он может передать ему некое знание божественного идеала или помочь почувствовать, что такое настоящая связь человеческой души с Вечным.

Садхак интегральной Йоги использует все эти вспомогательные средства в соответствии со своей собственной природой; но он должен преодолевать присущие им ограничения и отвергать притязания на исключительность, свойственные эгоистическому уму, который твердит: «Мой Бог, мой Аватар, мой Пророк, мой Гуру», – и, одержимый духом сектантства и фанатизма, противопоставляет свой идеал всем остальным. Любые проявления сектантства и фанатизма должны быть исключены, поскольку они несовместимы с интегральной реализацией Божественного.

Наоборот, садхак интегральной Йоги не будет удовлетворен до тех пор, пока в его личном представлении о Божественном не найдется места всем остальным именам и образам Божества, пока не увидит своего Бога, Ишта-Девату, во всех иных Богах и не поймет, что все Аватары – это проявления Единого, Того, кто нисходит во всякого Аватара, пока не объединит все истины всех учений в единой гармонии Вечной Мудрости.

Он не должен также забывать, что все эти внешние вспомогательные средства служат единственной цели: пробудить его душу к осознанию Божественного, пребывающего в нем. Если это не сделано, ничего, в конечном счете, не сделано. Недостаточно поклоняться Кришне, Христу или Будде, если это поклонение не сопровождается открытием и формированием природы Будды, Христа или Кришны в себе самом. То же самое касается и всех других вспомогательных средств – все они предназначены для одной цели: каждое из них служит мостом между состоянием неведения, в котором пребывает обычный человек, и состоянием осознанного единения с Божественным, присутствующим в нем.

* * *

Учитель интегральной Йоги следует в своей работе, насколько это возможно, методу нашего внутреннего Учителя. Он ведет ученика согласно природе самого ученика. Наставление, личный пример и непосредственное влияние на ученика – вот три инструмента Гуру. Но мудрый Учитель не стремится навязать ученику свою волю или свои взгляды, пользуясь пассивностью его воспринимающего ума; он лишь пытается посеять в душе ученика семена полезного и истинного, всходы которых под неусыпной божественной опекой принесут щедрый урожай. Он стремится, скорее, пробуждать, нежели поучать; он помогает ученику раскрывать свои способности и обогащать свой внутренний опыт в процессе естественного и свободного развития своего существа. Он предлагает ученику тот или иной метод лишь в качестве вспомогательного средства, полезной рекомендации, а не как строгую дисциплину или неизменное правило, которому нужно неукоснительно следовать. И он внимательно следит за тем, чтобы средства, помогающие внутреннему развитию, не превращались в ограничения, чтобы практика йоги не стала чисто механическим процессом. Вся его работа заключается в том, чтобы пробудить источник божественного света в душе ученика и привести в действие божественную силу, инструментом, воплощением или проводником которой является сам Учитель.

Живой пример гораздо действеннее любых поучений, но не поведение и не характер Учителя играют здесь главную роль. Они тоже имеют свое место и свое значение, но наибольшую важность для пробуждения огня стремления в сердцах других людей имеет тот решающий факт, что Учитель обладает божественной реализацией, которая определяет всю его жизнь, внутреннее состояние и все его действия. Это является главным и универсальным признаком духовного Учителя, все же остальные относятся к особенностям его личности и зависят от жизненных обстоятельств. Именно эту динамическую божественную реализацию садхак должен почувствовать в Учителе и воспроизвести в себе самом, учитывая особенности собственной природы. Ему не нужно стараться внешне подражать Учителю, что может, скорее, сделать бесплодными его усилия, чем принести истинные и естественные плоды.

Еще важнее, чем пример, – личное влияние Учителя. Влияние – это не просто авторитет Учителя в глазах ученика, но сила его воздействия на ученика благодаря внутренней связи, его присутствию, благодаря соприкосновению его души с душой ученика, которой он передает, даже в безмолвии, то, чем он сам является и чем обладает. Это, воистину, признак настоящего Мастера. Ибо величайший Мастер – не столько Учитель, сколько Присутствие, которое изливает божественное сознание и присущие ему свет, силу, чистоту и блаженство на всех окружающих, готовых воспринять их.

И еще одним признаком учителя интегральной Йоги является то, что он не станет присваивать звания Гуру, действуя в свойственном человеческому эго духе самовозвеличивания и тщеславия. Его работа, если она у него есть, доверена ему свыше, а сам он – лишь канал, сосуд или представитель Божественного. Он – человек, помогающий своим братьям, дитя, ведущее других детей, Свет, зажигающий свет в своих ближних, пробужденная Душа, пробуждающая другие души, и прежде всего – Сила или Присутствие Божественного, призывающее к себе другие силы Божественного.

* * *

Садхак, в чьем распоряжении есть все эти средства, уверен в своей победе. Даже падение становится для него лишь средством нового возвышения, а смерть – переходом на пути к высшей цели; ибо как только он встал на путь йоги, рождение и смерть становятся лишь стадиями процесса развития его существа и этапами его духовного восхождения.

Время – это последний способствующий фактор, необходимый для успешного движения по пути йоги. По отношению к нашим человеческим усилиям Время может выступать в качестве врага или друга, в качестве препятствия, способствующего фактора или средства осуществления. Но в действительности Время всегда – средство реализации души.

Время – это арена обстоятельств и сил, которые взаимодействуют, образуя некоторую суммарную последовательность, и Время служит мерой этого процесса. Для эго Время – тиран и препятствие, для Божественного – средство достижения цели. Поэтому до тех пор, пока наши усилия исходят от индивидуального «я», Время кажется нам препятствием, поскольку выражает собой всё сопротивление противостоящих нам сил. Когда индивидуальные усилия сочетаются в нашем сознании с действием божественной Силы, Время предстает для нас как необходимое средство и условие работы. Когда же эти два способа действия становятся едины, оно предстает для нас слугой и инструментом.

Садхак, чье отношение ко Времени безупречно, обладает бесконечным терпением, словно у него в запасе вечность для достижения своей цели, и, вместе с тем, действует, вкладывая всю свою энергию, чтобы достичь реализации здесь и сейчас. Неустанно совершенствуя свое мастерство и ускоряя движение вперед, однажды он удостаивается чудесного дара мгновенной божественной Трансформации.

Глава II. Самопосвящение

Йога по природе своей – это всегда рождение заново, это переход человека из состояния, присущего заурядной ментализированной материальной жизни, в более высокое духовное сознание и более великое, божественное состояние бытия. Никакая йога не может быть предпринята или быть успешной, если в человеке не пробудится настоятельная потребность в более высокой духовной жизни. Душа, призванная к такому глубокому и обширному преобразованию, может прийти к поворотному пункту в своей жизни разными путями. Она может прийти к нему в процессе естественного развития, бессознательно следуя к собственному пробуждению; она может достичь его под влиянием того или иного вероучения или философской системы; она может приблизиться к нему по мере постепенного прояснения сознания или же вдруг осознав свое предназначение в результате неожиданного прикосновения свыше или потрясения; она может направляться к нему под давлением жизненных обстоятельств или повинуясь собственной внутренней потребности, может быть разбужена одним-единственным словом, разрушающим оковы ума, или благодаря долгим размышлениям, благодаря примеру далекого основоположника традиции или непосредственному, каждодневному контакту с живым учителем. Пробуждающий зов придет в соответствии с особенностями индивидуальной природы и конкретными обстоятельствами.

Но каким бы способом ни пришел этот зов, за ним должно последовать твердое решение ума и воли и, как результат, – полное и действенное посвящение себя Божественному. Принятие новой духовной идеи-силы и устремленность всего существа к высшему, внутреннее просветление, духовное обращение или преобразование, поддерживаемое настойчивостью воли и жаждой сердца, – таков решающий шаг, содержащий в зародыше все будущие плоды йоги. Сама по себе идея или интеллектуальный поиск чего-то более высокого, запредельного, сколь бы ни был силен интерес ума, не дадут никаких практических результатов до тех пор, пока не будут подхвачены сердцем и волей и достижение Божественного не станет единственной желанной целью и единственным достойным свершением. Ибо истину Духа нужно не просто осмыслить, но воплотить в жизнь, а для этого необходимо сосредоточение всего существа на одной-единственной цели. Преобразование, на которое направлена йога, столь глобально, что его невозможно осуществить, опираясь на фрагментарную волю, на малую долю энергии или на колеблющийся ум. Тот, кто ищет Божественное, должен посвятить себя Богу и только Богу.

Если изменение происходит внезапно и необратимо благодаря всепобеждающему божественному вмешательству, то никаких существенных или продолжительных трудностей больше не будет. Вслед за прозрением или одновременно с ним приходит выбор, а за выбором следует самопосвящение. Мы уже следуем по пути йоги – пусть даже поначалу кажется, что мы бредем неизвестно куда, а сам путь едва различим и цель его не вполне ясна. Тайный Учитель, внутренний Гуру уже приступил к работе, пусть даже он пока не проявил себя открыто или не предстал воплощенным в конкретной человеческой личности – своем представителе. Какие бы трудности и сомнения не поджидали нас на пути, они не могут, в конечном счете, противостоять силе того переживания, которое изменило течение всей нашей жизни. Однажды завладев нами, внутренний зов уже не покинет нас; то, что уже родилось в глубинах нашего существа, рано или поздно проявится во всей полноте. Даже если поначалу в силу обстоятельств нам не удается твердо и неуклонно продолжать свой поиск или совершить полное самопосвящение Божественному во всех своих действиях, наш разум уже покорен этой идеей, и он настойчиво стремится осуществить ее, предпринимая всё новые и новые попытки и достигая всё более значительного продвижения на пути к своей главной цели. В нашем внутреннем существе пробуждается неудержимое стремление, перед которым любые обстоятельства оказываются, в конце концов, бессильны, и никакие слабости нашей природы не могут долго служить препятствием.

Но не всегда всё начинается именно так. Нередко садхак продвигается вперед медленно и постепенно, так что между первым устремлением ума и полным согласием всей природы участвовать в восхождении к Божественному пролегает долгий путь. Поначалу может возникнуть живой интеллектуальный интерес, горячая увлеченность идеей или какой-либо несовершенной формой практики. Или же это может быть усилие не всей, но какой-то части природы, решение или обращение к цели, обусловленное интеллектуальным влиянием извне или продиктованное личным уважением и преклонением перед кем-то, кто посвятил себя Высочайшему. В таких случаях обычно необходим период длительной подготовки, прежде чем самопосвящение станет окончательным и бесповоротным – а иногда этого может и не произойти. Бывает так, что садхак достигает определенного прогресса, прилагает серьезные усилия, даже добивается значительного очищения и получает множество йогических переживаний (но не главных или высших), однако в результате оказывается, что либо вся жизнь потрачена на приготовления к духовной жизни, либо достигнута лишь та или иная промежуточная стадия, и ум, движимый недостаточной побудительной силой, останавливается на достигнутом, смирившись с пределами возможного для себя. Бывает даже, что садхак падает с достигнутого им уровня сознания и возвращается к прежней жизни – что на общепринятом языке йоги называется уходом с пути. Причина подобного падения – в том, что где-то в самой сердцевине духовного поиска кроется изъян. Несмотря на живой интеллектуальный интерес, на горячую увлеченность сердца, на активные и настойчивые усилия воли, природа в целом не охвачена стремлением к Божественному. Она лишь смиряется с этим интересом, этой увлеченностью и этими усилиями. В таком случае можно говорить лишь о попытке, возможно даже, очень энергичной попытке, но не о полной самоотдаче, чтобы удовлетворить непреодолимую потребность души или служить осуществлению непреходящего идеала. Даже такая несовершенная йога не будет напрасной, ибо ни одно усилие к духовному восхождению не пропадает даром. Пусть даже в настоящий момент наши усилия не увенчались успехом или привели к достижению лишь подготовительной стадии или предварительной реализации, тем не менее, они определили будущее нашей души.

Но если мы хотим в полной мере использовать ту возможность, которую предоставляет нам эта жизнь, если мы хотим должным образом откликнуться на услышанный нами зов и достичь увиденной нами цели, а не просто сделать несколько шагов в ее направлении, тогда нам необходимо полностью посвятить себя избранному пути. Секрет успеха в йоге заключается в том, чтобы рассматривать ее не как одну из целей своей жизни, но как саму жизнь.

* * *

И поскольку йога, по сути, является переходом от заурядного материального и животного существования, свойственного большинству людей, или от более ментального, но всё же ограниченного образа жизни, который избирают немногие, к более великой духовной жизни, к божественному состоянию бытия, каждая составляющая наших энергий, отданная низшему существованию и действующая в духе этого существования, вступает в противоречие с нашей высшей целью и нашим самопосвящением. Вместе с тем, любая энергия, любая деятельность, которые мы смогли отвоевать у низшего и поставить на службу высшему, в такой же мере ослабляют могущество сил, противостоящих нашему прогрессу, и способствуют нашему движению вперед. Преобразование должно быть всеобъемлющим, и именно в этом причина всех трудностей и преткновений на пути йоги. Ибо вся наша природа и все окружение, наше индивидуальное и наше универсальное «я» полны привычек и влияний, препятствующих нашему новому духовному рождению и нашим усилиям всецело сосредоточиться на достижении одной цели. В определенном смысле, мы – не что иное, как сложная совокупность ментальных, нервных и физических привычек, удерживаемых вместе несколькими господствующими идеями, желаниями и ассоциациями, – сочетание множества мелких самоповторяющихся сил с несколькими преобладающими вибрациями. Цель же нашей йоги – не больше и не меньше, как разрушение всей совокупной формации нашего прошлого и настоящего, которая и образует обычного материального и ментального человека, и создание в самих себе нового центра видения и нового универсума жизнедеятельности, которые станут основой сверхчеловеческой природы и образуют человека божественного.

Первоочередная задача здесь – разрушить эгоцентрическую позицию ума, заставляющую его сосредотачиваться исключительно на собственном развитии, удовлетворении собственных желаний, собственных внешних интересах старого порядка. Нужно заменить эту поверхностную ориентацию более глубокой верой и видением, благодаря которым человек повсюду видит одно лишь Божественное и ищет одного лишь Божественного. Следующий необходимый шаг – научить всё наше низшее существо открываться этой новой вере и более широкому видению. Вся наша природа должна совершить интегральную самоотдачу; каждое мгновение в каждой своей части и каждом движении она должна отдавать себя тому, что непреобразованному чувственному уму кажется намного менее реальным, чем материальный мир и его объекты. Всё наше существо – душа, ум, чувства, сердце, воля, жизнь, тело – должно посвятить все свои энергии без остатка Божественному, так, чтобы стать совершенным проводником Божественного. Это непростая задача, поскольку всё существующее в этом мире подчиняется устоявшимся привычкам, которые стали для него законом, и противится радикальному изменению. А ведь не может быть более радикального изменения, чем то революционное преобразование, которое стремится осуществить интегральная Йога. Всё, что в нас есть, все составляющие нашего существа нужно постоянно обращать к основополагающей вере в Божественное, к воле, направленной на достижение Божественного и к видению Божественного. При возникновении каждой мысли, каждого импульса необходимо неустанно себе напоминать, что, как гласит Упанишада: «Божественный Брахман есть ТО, а не то, чему здесь поклоняются люди». Необходимо убедить витальное существо полностью отречься от всего, что прежде составляло для него смысл его существования. Ум должен перестать быть умом и озариться светом, нисходящим свыше. Жизнь должна преобразиться в нечто спокойное и необъятное, исполненное силы и могущества, нечто, не имеющее больше ничего общего со своим прежним слепым, алчным и ограниченным «я» и его мелкими желаниями и побуждениями. Даже тело должно подвергнуться трансформации и перестать быть тем ненасытным животным или обременительным земным прахом, каковым оно является сейчас, а вместо этого стать сознательным слугой, светоносным орудием и живой формой духа.

Трудность этой задачи, естественно, привела к поиску простых и эффективных решений; в результате среди религиозных и йогических школ возникла и глубоко укоренилась тенденция к отделению внутренней жизни от жизни мира. Считается, что силы этого мира и их деятельность либо не принадлежат Богу вовсе, либо по какой-то тайной и непонятной причине (то ли Майи, то ли чего-то еще) являются темным противоречием божественной Истине. В отличие от них, силы Истины и их идеальная деятельность принадлежат совершенно иному плану сознания, чем тот, на котором основывается земная жизнь с ее темными, невежественными и извращенными импульсами и силами. При этом сразу же возникает противоречие между светлым и чистым царством Божьим и темным и нечистым царством дьявола. Мы ощущаем непреодолимое разделение между нашим земным рождением, нашей низменной жизнью, и божественным сознанием, духовным и возвышенным. Нас легко убедить в том, что эта жизнь, находящаяся в плену Майи, несовместима со стремлением души, сосредоточенной на чистом бытии Брахмана. И тогда самый простой выход – отвернуться от всего, что принадлежит этому миру, и в едином, безудержном порыве восхождения перейти в другой. Так возникает заманчивый и, на первый взгляд, неизбежный принцип всепоглощающей концентрации на Божественном, который занимает столь важное место в отдельных направлениях йоги. Ведь такая концентрация может через бескомпромиссное отречение от мира привести нас к полному посвящению себя Тому, на ком мы концентрируемся. При этом мы освобождаемся от тяжкой необходимости принуждать все силы и импульсы низшей природы к осознанию новой, более высокой одухотворенной жизни и приучать их служить ее орудиями и средствами выражения. Достаточно того, чтобы уничтожить или усмирить их и сохранить в лучшем случае несколько энергий, необходимых, с одной стороны, для поддержания жизнеспособности тела и, с другой – для единения с Божественным.

Сама цель и идея интегральной Йоги не позволяют нам прибегнуть к этому простому и страстному в своем высочайшем порыве способу восхождения. Стремление к интегральной трансформации не позволяет нам избрать этот кратчайший путь или путешествовать налегке, оставив в стороне бремя своих трудностей. Ибо мы поставили своей целью отвоевать для Бога нас самих и весь мир. Мы решили отдать Ему наше становление, так же как и наше бытие, а не просто преподнести скромное подношение чистого и незамутненного духа тайному Божеству, пребывающему где-то высоко в небесах, или прекратить свое существование, принеся себя в жертву некоему незыблемому Абсолюту. Божественное, которому мы поклоняемся, это не просто некая далекая супракосмическая Реальность, но полускрытое Божество, которое присутствует и находится близко к нам в этой вселенной. Жизнь есть поле божественного Проявления, которое еще не достигло своего высшего осуществления. Именно здесь, в жизни, на земле, в теле, – ихаива (ihaiva), как настаивают Упанишады, – мы должны раскрыть Божество; здесь мы должны реализовать в своем сознании его трансцендентные величие, свет и блаженство, овладеть ими и, насколько это возможно, выразить их. В таком случае, мы в нашей йоге должны принять жизнь с тем, чтобы полностью преобразить ее; мы не должны уклоняться от трудностей, которые благодаря такой позиции прибавятся к нашей борьбе. Но даже если наш путь станет более трудным, а усилия – намного более тягостными и напряженными, тем не менее, в конце концов мы получим несравнимо более ценную награду. Ибо как только наш разум более или менее постоянно сконцентрирован на образе Божественного, а наша воля сосредоточена на единственной цели, сама Жизнь приходит нам на помощь. Сохраняя состояние сосредоточенности, бдительности, полной сознательности, мы сможем использовать каждый элемент и каждое проявление Жизни, каждое ее обстоятельство и каждое событие как топливо для пылающего в нас жертвенного Огня. Непобедимые в своей борьбе, мы можем заставить саму Землю способствовать нашему движению к совершенству и можем обогатить нашу реализацию трофеями, отвоеванными у противостоящих нам Сил.

* * *

Есть еще одно направление в практике обычной йоги, предлагающее свое полезное, но суженное и упрощенное решение, неприемлемое для садхака интегрального пути. В ходе практики йоги нам приходится столкнуться лицом к лицу с чрезвычайной сложностью нашего существа, с вдохновляющей, но и приводящей в замешательство многомерностью нашей личности, с этой неисчерпаемой и хаотичной стихией Природы. Обычному человеку, который живет на поверхностном уровне своего бодрствующего сознания, не ведая о глубинах собственного «я» и обширных пространствах, скрытых покровом внешней природы, его психологическое существование представляется относительно простым и очевидным. Небольшая, но шумная компания желаний, ряд императивных интеллектуальных и эстетических пристрастий, набор вкусов, несколько господствующих или по крайней мере отчетливо выраженных идей в великом потоке бессвязных или едва связных и в подавляющем большинстве тривиальных мыслей, некоторое количество более или менее настоятельных витальных потребностей, физические болезни, сменяющиеся исцелениями, беспорядочная череда радостей и горестей, частые неприятности и невзгоды и лишь редкие случаи высоких и пылких стремлений и взлетов в умственной или физической сфере – и Природа, отчасти при поддержке его ума и воли, отчасти без таковой или вопреки ей, организует всё это, приводя к некоторому грубому практическому равновесию, к некоторому сносному беспорядочному порядку. Таковы составные элементы его существования. Средний человек даже сегодня в своем внутреннем существовании демонстрирует такую же грубость и неразвитость, какие были свойственны внешней жизни первобытного человека. Но как только мы погружаемся вглубь своего существа – а йога предполагает исследование всех многоплановых глубин души, – мы вдруг обнаруживаем себя в огромном и сложном субъективном мире (так же, как когда-то в процессе эволюции человек обнаружил себя в объективном мире), который нам предстоит познать и завоевать.

Более всего мы будем обескуражены, когда увидим, что каждая часть нашего существа – интеллект, воля, чувственный ум, нервное существо или душа желаний[18 - «Душа желаний» – термин Шри Ауробиндо: «Можно говорить о двойственности нашей души, с одной стороны – о поверхностной душе желаний, которая проявляется в наших витальных импульсах, эмоциях, эстетических способностях и в ментальном стремлении к обладанию силой, знанием и счастьем; с другой стороны – об истинном психическом существе, представляющем собой силу чистого света, любви, радости и утонченную сущность нашей настоящей души, скрытой за внешней формой нашего психического бытия, которое мы так часто склонны возвеличивать». (Шри Ауробиндо. 18:220) – Прим. пер.], сердце, тело – обладает, если так можно выразиться, собственной сложной индивидуальностью и природной организацией, независимой от остальных. Ни одна часть нашего существа не находится в согласии ни с самой собой, ни с другими частями, ни с этим иллюзорным эго, которое является тенью центрального и централизующего «я», образуемой на уровне нашего внешнего невежественного существа. Мы обнаружим, что состоим не из одной, а из множества личностей – каждая со своими запросами, со своей отличной от других природой. Наше существо есть лишь грубо организованный хаос, в котором нам предстоит утвердить принцип божественного порядка. Более того, мы обнаружим, что в своем внутреннем мире в не меньшей степени, чем во внешнем мы не одиноки. Видимая обособленность нашего эго была не более чем иллюзией, великим обманом чувств; в действительности мы не отделены от остального мира и не замкнуты в своих внутренних пределах. Наш ум – это механическое устройство, предназначенное для приема, переработки и передачи в измененном виде поступающих в него волн информации; в него постоянно, каждое мгновение, вливается нескончаемым потоком извне множество самых разнообразных вибраций, сверху, снизу – отовсюду. Добрая половина наших мыслей и чувств не принадлежит нам – в том смысле, что они сформировались вне нас; да и вряд ли хотя бы о каких-то внутренних движениях можно с уверенностью сказать, что они берут начало в нашей природе. Значительная их часть поступает к нам от других или из окружающего пространства, иногда как полуфабрикат, иногда как готовый импортируемый продукт. Но еще большая часть приходит из универсальной Природы этого мира или из иных миров и планов и от их существ, сил и влияний; ибо над нами и вокруг нас простираются иные планы сознания, планы разума, планы жизни, планы тонкой материи, которые питают нашу жизнь и деятельность или питаются за их счет, оказывают на них давление, властвуют над ними, используют их для проявления своих форм и сил. Трудность нашего индивидуального освобождения бесконечно возрастает из-за этой сложности нашего существа, из-за его открытости многочисленным планам и подчиненности потокам вселенских энергий. Всё это мы должны обнаружить и исследовать и в итоге – прийти к осознанию скрытой основы нашей природы, а также всей совокупности составляющих ее и движущих ею сил и утвердить в этом хаосе божественный центр, истинную гармонию и светозарный порядок.