Оценить:
 Рейтинг: 4.5

Шри Ауробиндо. Жизнь Божественная – I

Год написания книги
2014
<< 1 2 3 4
На страницу:
4 из 4
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
Тем не менее, сначала нам надо попытаться соотнести человеческую личность с гармонией всеединства. Здесь нам необходимо осознать (иначе проблема не имеет решения), что способ нашего восприятия вселенских реалий и ценностей хотя и оправдан с точки зрения практических задач человеческого развития и опыта, в то же время не является единственно возможным, наиболее полным, совершенным и правильным. Подобно тому, как возможно существование других органов чувств или способностей чувственного восприятия, которые по сравнению с обычными человеческими возможностями видят и ощущают физический мир по-иному, более полным и совершенным образом, точно так же возможно и другое ментальное и супраментальное видение вселенной, отличное от нашего сегодняшнего видения и превосходящее его. Существуют состояния сознания, в которых Смерть есть лишь изменение в ходе бессмертной Жизни, боль – сильный спад волны вселенского блаженства, который мы не в состоянии выдержать, конечное – обращение Бесконечного на самого себя, а зло – не что иное, как стремление добра отыскать наиболее совершенные формы своего проявления; и все это подтверждается не на уровне отвлеченных, абстрактных концепций, но в реальном видении и посредством постоянного конкретного опыта. Достижение этих состояний сознания является, возможно, для человека одним из самых важных и необходимых этапов на его пути к самосовершенствованию.

Конечно, практическая ценность и значимость того видения и мировосприятия, которое дают нам органы чувств и дуалистически организованный чувственный разум, сохраняется в своей собственной сфере и принимается как норма обычной человеческой жизни до тех пор, пока человек не будет готов к более глубокой гармонии, где чувственные способности подвергнутся трансформации и переосмыслению, заняв подобающее им скромное место и не утрачивая при этом связи с соответствующими им реалиями. Расширение границ восприятия без соответствующего знания, способного по-новому интерпретировать прежнюю картину чувственно воспринимаемого мира, может привести к серьезным расстройствам психики, нарушив ориентацию человека в повседневной жизни и его способность правильного использования своего мыслительного аппарата. Точно так же расширение нашего ментального сознания, сопровождающееся переходом от опыта эгоистических противоречий к хаотическому единству с определенной формой всеобщего сознания, легко может привести к нарушению уклада активной человеческой жизни в условиях мира относительности и двойственности. Этот факт, без сомнения, лежит в основе предписанного Гитой правила, согласно которому обладающий знанием не должен открывать этого знания и смущать им людей невежественных; ибо, подражая примеру мудреца, но не понимая при этом принципов, которыми руководствуется в своем поведении знающий и мудрый, люди невежественные потеряют всякую ориентацию в жизни, утратят свои собственные критерии и жизненные ценности, не приобретя и не усвоив взамен никаких высших начал и ценностей духовных.

Такое нарушение жизненного равновесия и ориентации допустимо для отдельных личностей, великих душ, добровольно и осознанно принимающих это состояние дисбаланса как временную меру и как переходный этап, неизбежный при восхождении ко всякой более высокой ступени бытия. Но истинной целью человеческого прогресса всегда должно служить действенное и синтезирующее обоснование и усвоение законов этой более высокой сферы бытия в свете истин новых высших уровней сознания, что дает возможность перейти к более совершенному и точному функционированию чувственного восприятия в нашем взаимодействии с жизненной субстанцией вселенной. В восприятии наших органов чувств солнце вращается вокруг земли; с точки зрения чувственного восприятия земля является центром мироздания, и все концепции и представления, отсюда вытекающие, основываются, таким образом, на изначальном заблуждении. Истина же заключена совсем в другом, но ее открытие имело бы для нас мало пользы, не будь в нашем распоряжении такой научной дисциплины, которая смогла бы сделать новое видение и представление основой упорядоченной и аргументированной системы знаний, правильно истолковывающей наши чувственные восприятия. Точно так же и для нашего ментального сознания Бог «вращается» вокруг человеческого эго, и все Его дела и свершения попадают на суд эгоистического восприятия человека, наших эмоций и представлений, получая при этом соответствующую оценку и толкование, что, несмотря на все искажения истинного положения вещей, имеет определенную пользу и способствует в практическом отношении развитию и прогрессу человеческой жизни. Эта грубая, но работающая на практике, упорядочивающая интерпретация нашего опыта вполне правомерна в пределах определенного круга идей и действий. Но такой подход не отражает и не соответствует высшим проявлениям человеческой жизни и знания. «Не ложь, но Истина – вот путь, уготованный человеку». И истина заключается не в том, что Бог «вращается» вокруг человеческого эго и о Нем можно судить с позиций нашего эго и свойственного ему дуалистического мировосприятия, а в том, что единственным центром является Божественное, и опыт отдельной личности обретает свою подлинную основу и значение лишь при его осознании в категориях универсального и трансцендентного бытия. Тем не менее, замена обыденных человеческих взглядов на новое и чуждое мироощущение, хотя и основанное на истинном знании, без соответствующего интеллектуального и духовного развития может привести к резкому и полному нарушению сложившегося равновесия жизненных ценностей и устоев. Такой дисбаланс обычно сопровождает зарождение новых философских школ и религиозных учений и приводит к революционным движениям в обществе. Но нашей истинной цели мы достигнем только в том случае, если сможем на основе верной концепции построить обоснованную и эффективную систему знаний, руководствуясь которой эгоистическая жизнь отдельного человека сможет обрести новые жизненные ценности в преображенном и трансформированном виде. Тогда мы обретем новое истинное мироощущение, которое позволит нам превратить нашу сегодняшнюю жизнь в жизнь божественную и с большим совершенством и чистотой использовать во вселенской жизни данные нам возможности и способности.

Эта новая жизнь и сила целостного человеческого существа должна непременно иметь своим основанием реализации великих истин, с помощью которых суть божественного бытия получает свое отражение в нашем образе восприятия мира. Божественная жизнь человека начинается с отречения от своего эго и его ложной позиции и убеждений, с установления правильных и гармоничных отношений с универсальным бытием, частью которого мы являемся, и с трансцендентной реальностью, источником нашего бытия; начало божественной жизни на земле наступает с совершенным самораскрытием человеческой жизни перед высшей истиной и законом, превосходящими все устои и принципы нашей земной жизни, – истиной и законом, которые несут исполнение надежд и чаяний и избавление от страданий. Цель божественной жизни заключается в устранении всех ценностей и принципов, порожденных эгоистической позицией, и в преодолении ограничений, наложенных на наше бытие неведением, смертью, страданием и злом.

Осуществление человеком этой цели на земле не представляется возможным до тех пор, пока наша жизнь ограничена пределами эгоистических ценностей. Если жизнь человека есть явление индивидуальное, а не отражение универсального бытия, несущего с собой могучее дыхание Духа-Жизни, если дуализм восприятия – единственная реакция человека на окружающее и исчерпывает суть и условие всякого существования, если всевозможные ограничения материальной жизни неотъемлемо присущи нашему разуму и жизни, а разложение и смерть является первым и последним условием, началом и концом всякого бытия, если боль и удовольствие неразрывно связаны с любым чувственным восприятием, а радость и печаль – как свет и тень – со всяким эмоциональным переживанием, если истина и заблуждение – два полюса, между которыми извечно обретается любое знание, то вход в трансцендентное возможен лишь ценой отказа от человеческой жизни и самозабвением в Нирване, за пределами всякого бытия вообще или же в другом, потустороннем мире, на небесах, устроенных совершенно иначе, чем наша материальная вселенная.

Обычному человеческому разуму, привязанному к своим настоящим и прошлым впечатлениям и ассоциациям, не просто представить себе, каким образом наша жизнь может радикально измениться при условии, что внешняя среда, в которой она протекает, останется без изменения. По отношению к нашему следующему эволюционному этапу мы находимся в положении обезьяны, от которой, по теории Дарвина, произошел человек. Та обезьяна, жившая в первобытном лесу на деревьях, никак не смогла бы представить себе, что когда-нибудь на земле появится животное, использующее свой интеллект как новое средство воздействия на окружающую природу, на внутреннюю и внешнюю жизнь и подчиняющее с его помощью инстинкты и привычки, а также изменяющее условия материальной жизни, сооружающее себе жилища из камня, управляющее силами Природы, плавающее по морям и летающее по воздуху, устанавливающее правила поведения для подобных себе особей и разрабатывающее методы своего интеллектуального и духовного развития. И даже если бы разум обезьяны мог вообразить себе такое, ему было бы трудно предположить, что это необыкновенное животное будет прямым ее потомком – потомком дикой обезьяны из первобытного леса и что это осуществится каким-то природным процессом развития и целенаправленного усилия Воли. Человек же, обладающий развитым интеллектом и кроме того владеющий силой воображения и интуиции, в состоянии представить себе уровень сознательного бытия, превосходящий его собственный, и предвидеть свою эволюцию, выходящую за пределы достигнутого им в настоящий момент уровня. Человеческая идея высшего бытия является абсолютным выражением доступных разуму человека положительных концепций и представлений и удовлетворяет в то же время его инстинктивные чаяния и устремления, такие как обладание Знанием, лишенным заблуждения, Блаженством без отрицающего его страдания, совершенной Силой, не знающей немощи, чистотой и полнотой бытия, не ведающими ощущения умеренности и ограничения. Именно этими идеальными качествами и свойствами человек наделяет своих богов; именно по образу и подобию своих устремлений он представляет себе жизнь на небесах. Но этот идеал, взлелеянный человеческой мыслью, не распространяется ею на нашу земную жизнь и на жизнь всего человечества. Мечты человека о Боге и Небесах есть на самом деле мечты о своем собственном совершенстве. Но нам так же трудно допустить возможность практической реализации своей извечной мечты на земле, как и той первобытной обезьяне увидеть в себе образ будущего Человека. Наше воображение, наши религиозные идеалы и представления говорят нам о том, что эта мечта осуществима; но вмешивается рассудок, отвергает созданные воображением образы и интуитивные предчувствия и наши идеалы оказываются не более чем красивой фантазией, не способной противостоять фактам материальной жизни. Мечта человека остается лишь надеждой на невозможное. Реально существует только ограниченное знание, несовершенное счастье и сомнительное добро и сила.

Тем не менее человеческий интеллект, по существу, заключает в самом себе возможность выхода за пределы присущих ему ограничений в Трансцендентное, поскольку его единственная цель состоит в поиске Знания, другими словами, в поиске Истины путем устранения и преодоления ошибок и заблуждений. Утверждается метод поиска, представляющий собой не движение от большего заблуждения к меньшему, а постепенное овладение позитивной извечно существующей Истиной с помощью противопоставления противоположностей, выдвигаемых правильным и ложным знанием. И если наш интеллект не обладает такой же инстинктивной способностью к постижению и различению правильных и ложных устремлений человечества в других сферах, не имеющих прямого отношения к области мысли, то это лишь потому, что за пределами его собственной сферы деятельности он лишен способности озаренного восприятия и различения истинного и ложного. Мы можем представить себе положительное или абсолютное воплощение счастья в силу того, что сердце, обладающее инстинктивным ощущением счастья, способно верить и имеет свой собственный критерий оценки и различения счастья и несчастья, а также потому, что наша мысль может легко вообразить и допустить устранение неудовлетворенного желания или потребности, которые являются видимой причиной страдания. Но как представить себе снятие ощущения боли для нервных окончаний или устранение смерти из жизни физического тела? Хотя необходимо признать, что отказ от восприятия болевых ощущений есть свойство, инстинктивно присущее нашим органам чувств, а неприятие смерти есть основная характерная черта нашей жизни. Но наш интеллект рассматривает и то, и другое только как инстинктивное стремление человеческого существа, а не как достижимую и осуществимую возможность.

Вместе с тем, один и тот же закон должен действовать одинаково во всех случаях. Ограниченность человеческого рассудка заключается в том, что он находится в большой зависимости от непосредственно воспринимаемых фактов окружающего мира, которые безоговорочно, безусловно воспринимаются им как реальные; при этом у него не хватает желания и смелости довести до своего логического завершения и воплощения более глубокий фактический материал – основополагающие нереализованные возможности бытия. Все существующее в мире представляет собой реализацию возможностей, возникших на прошлых этапах эволюции; сегодняшние потенциальные возможности есть ключ к реализации будущего. И возможность устранения смерти и страданий действительно существует. Ибо возможность контроля и управления каким-либо явлением зависит от знания причин, его вызывающих, и процесса его развития; и если мы будем знать причины человеческих заблуждений, страданий, боли и смерти, то мы можем надеяться на то, что когда-нибудь преодолеем и устраним их из своей жизни, поскольку знание есть сила.

По существу, мы по мере сил и возможностей стремимся к достижению идеала, к устранению из нашей жизни этих отрицательных и враждебных явлений. Мы постоянно пытаемся свести к минимуму причины наших ошибок и заблуждений, боли и страдания. Наука по мере накопления и расширения знаний мечтает постичь тайны процесса рождения, овладеть секретом продления жизни и в конце концов научиться преодолевать смерть. Но поскольку мы ставим перед собой лишь внешние или вторичные цели, то тем самым отодвигаем и отдаляем решение извечных проблем, что, в свою очередь, не способствует устранению истинных причин наших несчастий. В этом заключается человеческая ограниченность, ибо мы стремимся получить сразу результат, не обладая для этого необходимым изначальным знанием; пытаемся постичь внешнюю сторону вещей, а не их суть. Таким образом, мы получаем возможность управлять отдельными явлениями и обстоятельствами, но самое главное нам неподвластно. Если знать основную природу и причину своих ошибок, заблуждений, страдания и смерти, то можно надеяться, что будет установлен полный контроль над ними. Можно было бы рассчитывать даже на то, чтобы и вовсе устранить их из жизни и подтвердить оправданность доминирующего инстинктивного стремления нашей природы победой абсолютного добра, блаженства, знания и бессмертия, которые мы интуитивно ощущаем как истинное и окончательное состояние человеческого существа.

Древняя Веданта предлагает нам решение этой проблемы в виде своей концепции Брахмана и через опыт его переживания как единого универсального и основополагающего факта, а также в восприятии природы Брахмана как Сатчитананды.

При таком подходе вся жизнь по существу заключается в движении вселенского бессмертного бытия, а суть всего чувственного восприятия и эмоций сводится к игре вселенского самосущего блаженства бытия; сущность мысли и интеллектуального восприятия представляет собой излучение вселенской все проникающей истины, а вся деятельность – возрастающее саморазвертывание вселенского добра.

Эта игра, это движение выражают себя в многообразии форм, богатстве проявлений и взаимодействии энергий. Многообразие допускает вмешательство определенным образом отражающего и временно искажающего эти энергии фактора, человеческого эго. Природа нашего эго заключается в самоограничении сознания путем намеренного поддержания состояния неведения относительно всей остальной части универсальной игры и исключительного сосредоточения на одной определенной форме, одном сочетании тенденций и свойств, одном направлении движения энергий. Человеческое эго является фактором, предопределяющим существование заблуждения, печали, страдания, зла и смерти как своеобразной реакции нашего существа на воздействие универсальных энергий, ибо именно в эти искаженные формы облекаются определенные побуждения и внутренние движения, которым надлежит занять правильную позицию, отражающую единое Бытие, Блаженство, Истину и Добро. Восстановив правильные отношения с универсальными реалиями, можно устранить искажение реакций, вносимое нашим эго, и вернуть им их настоящее предназначение. Такое исправление искаженных реакций эго достигается путем приобщения человеческой личности к всеобщему единому сознанию, а также к сознанию трансцендентного, представленному здесь в виде этого всеобщего сознания.

В позднюю Веданту попала утвердившаяся впоследствии идея, что ограниченное человеческое эго является не только источником двойственности восприятия, но также и основным условием существования вселенной. Избавившись от неведения, присущего эго, и от связанных с ним ограничений, мы действительно освобождаемся от двойственности восприятия, но одновременно с этим мы прекращаем и свое существование в космическом движении. Таким образом, мы опять приходим к выводу о том, что человеческое существование есть по сути своей зло и иллюзия, и о бессмысленности всех попыток, направленных на совершенствование нашей жизни и окружающего мира. И все, на что мы можем рассчитывать здесь, – это добро относительное, всегда сопряженное со своей противоположностью. Но если в основу своего подхода мы положим более глубокую, значительно большего охвата идею, согласно которой наше эго является лишь представителем и выразителем некоего запредельного ему бытия, то нам удастся избежать пессимистических выводов и применить принципы Веданты не только ради бегства от жизни, но и в целях реализации ее полноты. Основная причина и условие вселенского существования есть Господь, Ишвара или Пуруша, проявляющий себя и обитающий в отдельных индивидуальных и универсальных формах. Ограниченное человеческое эго – всего лишь промежуточное звено сознания, необходимое на определенном направлении и этапе эволюционного развития. Следуя этим эволюционным путем далее, человек может прийти к тому, что для него является запредельным и выражающим его собственную суть в этом мире; он может продолжать оставаться выражением этого запредельного, но уже не в обличье темного и ограниченного эго, а как средоточие и центр Божественного бытия и универсального сознания, охватывающего всю сферу индивидуальных ограничений, трансформирующего ее и приводящего в гармонию с Божественным.

В этом случае манифестация божественного Сознательного Бытия, выраженная во всем многообразии физической Природы, является основой человеческого существования в материальной вселенной. Раскрытие этого Сознательного Бытия, инволюционно присутствующего в Жизни, Разуме и Супраментале и вызывающего их эволюцию, является условием нашей деятельности, поскольку именно эта эволюция, это раскрытие способствовали появлению человека в мире Материи, а в дальнейшем она позволит достичь полного обожествления человеческого тела, осуществив универсальную Инкарнацию. Эгоистическое формообразование в человеке есть тот промежуточный и решающий фактор, который позволяет Единому проявляться в виде сознательного Множества, возникающего из темной и бесформенной неопределенной всеобщности, называемой подсознанием, h?dya samudra, или «бескрайним сердцем всех вещей», согласно Ригведе. Двойственный мир жизни и смерти, радости и печали, удовольствия и страдания, истины и заблуждения, добра и зла есть ближайшее порождение эгоистического сознания, естественный и неизбежный результат его стремления достичь единства в некотором искусственно созданном им самим и для себя измерении, слишком узком, чтобы в полной мере вместить всеобщую истину, благо, жизнь и наслаждение бытия во вселенной. Это эго-образование устраняется в результате восприятия человеком универсального и Божественного сознания, выступающего как средство его высшей самореализации, по сравнению с которым эгоистическая жизнь есть лишь начальный и несовершенный этап развития, подобно тому как животная жизнь есть лишь прелюдия к жизни человеческой. Цель нашей жизни заключается в реализации Всеобщего на индивидуальном уровне путем трансформации и преобразования ограниченного эго в сознательное средоточие божественного единства и свободы. А божественная задача эволюционного цикла человека состоит в проявлении и раскрытии бесконечного и абсолютного Существования, Истины, Добра и Блаженства бытия в Многообразии мира. Это высшая реализация, к которой стремится и которую предстоит осуществить матери Природе.

Глава VIII. Методы Ведантистского Знания

Этот скрытый во всех существах Дух не виден глазу, но доступен для тех, кто достиг высшего разума и обладает тонким видением.

    Катха Упанишада[28 - I.3.12.]

В чем же заключается деятельность Сатчитананды в проявленном мире и в результате каких изменений первоначально образовались, а затем сложились в их настоящем виде отношения Сатчитананды с человеческим эго? От этих отношений и от того, как они развиваются, зависит вся философия и практика божественной жизни человека.

Мы приходим к концепции и к познанию божественного существования путем преодоления границ чувственного восприятия, обусловленного физическим разумом. До тех пор, пока мы целиком и полностью пребываем во власти чувственного восприятия и физического сознания, мы ничего не можем по-настоящему понять и почувствовать, кроме явлений материального мира. Используя присущие человеку способности, наш разум с помощью логического анализа или воображения формирует на основе фактов материального мира ментальные концепции, которые вместе с тем не подтверждаются непосредственно физическими данными или физическим опытом. Первая из этих способностей человека – видение чистого разума.

Деятельность человеческого разума носит двойственный характер: с одной стороны – смешанный и зависимый, с другой – чистый и абсолютно самостоятельный. Ограничивая себя чувственным опытом, принимая его за окончательную истину и занимаясь изучением лишь поверхностных явлений в их взаимодействии, развитии и формах проявления, разум демонстрирует первое свойство. Рациональный подход исключает постижение того, что есть на самом деле; такой метод познания раскрывает только видимую, внешнюю, проявленную сторону объектов исследования и лишен возможности проникновения в глубины бытия. С другой стороны, разум способен выступать как орудие чистого видения и, опираясь на опыт чувственного восприятия, но не ограничиваясь им, идти дальше, строя выводы и заключения, действуя согласно своей высшей природе и стремясь к созданию всеобщих и безошибочных концепций, основанных не на поверхностных явлениях, но на глубинной сущности исследуемого предмета. Разум в качестве средства достижения стоящей перед ним цели может использовать непосредственное суждение, основанное на связи между внешним обликом того или иного явления и тем, что незримо за ним скрывается; в этом случае сформированная ментальная концепция как бы зависит и вытекает из чувственного опыта, хотя на самом деле она есть результат работы и восприятия разума в сфере его собственного уровня сознания. Чистый разум в своей деятельности может также, исходя из чувственных восприятий, использовать их лишь как повод, как отправную точку, при этом данные чувственного опыта часто остаются где-то далеко позади еще до того, как достигнута цель, настолько далеко, что полученные результаты выглядят прямым противоречием тому, о чем столь убедительно говорит нам наше чувственное восприятие. Такое положение вещей является вполне оправданным и неизбежно необходимым, поскольку наш обычный опыт охватывает лишь малую часть универсального бытия, и, кроме того, даже в пределах доступной ему сферы мы используем несовершенный инструментарий, искажающий действительную картину мира. Чтобы составить более адекватное представление об истинной природе вещей, нам необходимо выйти за пределы обыденного опыта, занять критическую по отношению к нему позицию и, возможно, отказаться от его навязчивых выводов. Способность разумно корректировать ошибки чувственного восприятия является одним из наиболее ценных качеств и свойств человека, обеспечивающих его превосходство над всеми остальными земными существами.

Использование в полной мере возможностей чистого разума приводит нас в конечном счете от физического знания к метафизическому. Но и метафизическое знание, в свою очередь, не может полностью ответить на все вопросы сложного человеческого существа. Метафизические концепции могут принести удовлетворение лишь самому чистому разуму, поскольку они есть сама стихия его. В то же время человеческой природе присущ двойственный подход к окружающему миру, в котором любой объект рассматривается одновременно и как факт, и как идея, поэтому каждое умозрительное понятие является для нас неполным и недостаточным, а определенная часть нашего существа вообще склонна расценивать ментальный опыт как нечто нереальное, пока он не получит подтверждения на чувственном уровне. Но истины, о которых мы говорим, не подлежат подтверждению в сфере обыденного опыта, ибо по своей природе они находятся «за пределами чувственного восприятия и доступны чистому разуму». Отсюда следует, что нам необходимы какие-то иные пути получения опыта, способного удовлетворить запросы нашей природы; поскольку речь идет об обретении сверхфизического знания, это может быть достигнуто только расширением нашего психологического опыта.

В определенном смысле весь наш опыт можно считать психологическим, ибо даже то, что доступно чувственному восприятию, для нас не имеет само по себе ни значения, ни ценности, пока не получит соответствующего отображения на уровне чувственного разума, или, по терминологии индийской философии, Манаса, который, по мнению индийских философов, является шестым органом чувств. Мы даже беремся утверждать, что Манас и есть единственный орган чувственного восприятия, а все остальные органы чувств – зрения, слуха, осязания, обоняния и вкуса – суть лишь производные чувственного разума, который, хотя обычно и использует их в качестве основы для получения опыта, все же превосходит их по своим возможностям и способен к восприятию непосредственного опыта, соответствующего его собственному уровню. Отсюда следует, что психологический опыт, подобно познавательной деятельности разума, имеет двойственный характер: с одной стороны – смешанный и зависимый, с другой —чистый и самостоятельный. Смешанный – в том случае, когда чувственный разум стремится к познанию объекта – внешнего мира; чистый – если психологический опыт обращен на познание чувственным разумом самого себя как субъекта. В первом случае опыт зависит от деятельности органов чувств и чувственный разум формирует наше восприятие в соответствии с их данными; во втором – деятельность чувственного разума не выходит за его собственные пределы и познание приобретается с помощью самоотождествления с познаваемым. Именно так мы осознаем свои собственные эмоциональные переживания; как верно сказано, мы познаем, что такое гнев, когда мы сами и есть гнев. Именно так мы осознаем и собственное бытие; в этом случае природа познания через самоотождествление становится очевидной. На самом деле всякий опыт по существу представляет собой познание через обретение тождества с познаваемым объектом. Но эта скрытая суть любого опыта остается для нас недоступной, поскольку мы обособились от окружающего нас мира, утвердившись в резком разграничении между своей собственной персоной – как субъектом и всем остальным – как объектом; в результате мы вынуждены развивать в себе особые способности, органы и методы восприятия, которые позволят нам снова войти в сообщение с тем, от чего мы себя изолировали. Пока же вместо непосредственного познания с помощью сознательного самоотождествления мы должны с неизбежностью прибегать к познанию опосредованному, приобретаемому в результате физического контакта и нашей ментальной расположенности к познаваемому предмету. Это ограничение познавательной способности человека является прямым следствием и образчиком деятельности нашего эго, изначально основанной на лжи, искажающей и извращающей настоящую истину и выдающей этот продукт за практическую и реальную истину, которой мы руководствуемся в наших отношениях с окружающим миром.

Настоящая природа и организация ментального и чувственного познания человека говорят о том, что наши ограничения в этой области не носят неизбежного характера, но скорее являются результатом эволюции, в ходе которой мышление привыкло находиться в зависимости от определенных физиологических функций тела и использовать их в качестве необходимых средств контакта с материальной вселенной. И хотя познание окружающего мира, как правило, осуществляется опосредованно с помощью органов чувств восприятия, а наше знание в результате такого процесса познания ограничивается лишь долей истины, которую способна донести до нас деятельность этих органов, такое положение вещей можно считать лишь укоренившейся привычкой. Разуму доступно прямое восприятие объективного мира без посредства органов чувств; такое восприятие было бы совершенно естественным для разума, если бы он пожелал освободиться от зависимости со стороны материи. Подтверждением тому служат опыты, проводимые с пациентами под гипнозом, а также другие случаи сходных психологических явлений. Поскольку наше бодрствующее сознание определяется и ограничивается состоянием равновесия между разумом и материей, которое достигается на основе эволюционирующей жизни, то обычное сознание человека не способно к непосредственному познанию окружающего мира; оно становится возможным, если сознание из состояния бодрствования переходит в состояние тонкого сна, когда становится возможной активность истинного или сублиминального разума. Тогда он обретает способность проявлять свою подлинную природу самодостаточного и единственного органа восприятия, которому доступно непосредственное, чистое познание объектов окружающего мира без участия органов чувств. Все, кто сталкивался с неординарными психологическими переживаниями, знают, что чистое и независимое действие разума возможно, хотя трудно достижимо, также и в бодрствующем состоянии сознания.

Самостоятельная, не опосредованная деятельность чувственного разума может быть использована для развития у человека новых видов чувственного восприятия помимо пяти существующих. К примеру, можно развить в себе способность точно определять вес предмета, не используя никаких измерительных приборов; для этого необходимо будет просто взять этот предмет в руку. В данном случае чувство осязания будет служить лишь отправной точкой для Манаса (ту же роль играет чувственное восприятие в деятельности чистого разума), само физическое чувство соприкосновения не может дать точного представления о весе предмета. Познание объекта, его веса, происходит здесь с помощью чистого чувственного разума, а физическое чувство осязания используется только как средство установления контакта с этим объектом. Аналогично чистому разуму Манас может использовать чувственный опыт лишь как первый шаг процесса познания, и знание, которое он получает, может совершенно не соответствовать и даже противоречить физическим ощущениям органов чувств. Эта познавательная способность разума не ограничивается лишь наружной, поверхностной стороной явлений. Вступив в физическое соприкосновение с внешним объектом с помощью любого из органов чувств, Манас может получать знание о внутреннем содержании этого объекта; например, вы можете воспринимать мысли или чувства других людей, даже если их мысли и чувства не получают никакого внешнего проявления и выражения с помощью слов, жестов, действий или мимики лица, а если и получают, то вопреки этим внешним признакам внутреннего состояния, которые зачастую бывают обманчивы. В конечном счете, с помощью внутренних органов чувств, то есть опираясь лишь на деятельность чувственного разума, Манаса, взятого в чистом виде без участия физической составляющей чувственного восприятия, которое является частным проявлением функции Манаса на уровне внешней жизни, мы можем получать чувственно воспринимаемую информацию о внешнем облике и образах объектов, не принадлежащих к окружающему материальному миру. Мы должны признать возможность расширения наших познавательных способностей, к которой с недоверием относится поверхностный разум человека, как, впрочем, и ко всему, что не укладывается в его обыденном сознании и не поддается простому утилитарному использованию в повседневной жизни, поскольку сверхчувственное восприятие является неизбежным результатом любых усилий и экспериментов – научно обоснованных и систематизированных или случайных и бессистемных, – направленных на расширение границ поверхностного сознания.

Однако новые способности, расширяющие сознание, представляют собой лишь более совершенные средства наблюдения, они позволяют соответственно расширить и область исследования объектов и явлений, но не дают возможности достичь искомой цели: психологического опыта постижения и переживания тех «истин, что лежат за гранью чувств, но разуму доступны», buddhigrahyam atindriyam[29 - Бхагавадгита, VI.21.] . Истина остается за пределами чувственного восприятия. И все же, согласно всеобщему правилу универсального бытия, доступная постижению разума истина не может не быть доступной постижению существа, наделенного этим разумом, в виде опыта. Этим средством расширения нашей познавательной ментальной способности является получение знания через самоотождествление, которое дает возможность осознания своего собственного бытия. И действительно, наше внутреннее самопознание основано на более или менее сознательном восприятии и осмыслении своего внутреннего состояния. Или, в более общей формулировке, знание содержимого содержится в знании содержащего. А если вслед за этим мы сможем применить свою способность ментального самоосознания через отождествление для восприятия запредельного Духа, Атмана, или Брахмана Упанишад, то нам станет доступен опыт переживания истин, воплощающих существо содержания Атмана, или Брахмана во вселенной. Именно такого рода познание лежит в основе Веданты: постижение вселенной через познание своего высшего «Я».

Но согласно же Веданте, даже самому высокому ментальному опыту и умозрительному представлению доступно не настоящее самоотождествление высшего порядка, а лишь состояние тождества сознания на уровне ментальной рефлексии. Человек должен выйти за пределы разума и мысли. Мыслительный аппарат обычного бодрствующего состояния сознания является лишь связующим звеном между Всеобщностью подсознательного, из которой мы вышли в процессе эволюции, и Всеобщностью сверхсознательного, которую нам предстоит достичь в силу непреложности эволюционных законов. Подсознание и сверхсознание суть две формы представления одной и той же Всеобщности. Как Жизнь есть главный признак подсознания, так Свет – это главный признак сверхсознания. Знание, или сознание на уровне подсознания, инволюционно присутствует – «скрыто-свернуто» – в действии, поскольку действие есть сама сущность Жизни. В области сверхсознания действие вновь приобщается к свету и становится составной частью высшего сознания, переставая быть убежищем скрытого знания. Общим для той и другой сферы является интуитивное знание, основу которого составляет сознательное действенное тождество между субъектом и объектом знания. Интуитивное знание представляет собой состояние единого в-себе-бытия, где познающий и познаваемое сливаются в одно целое посредством знания. На уровне подсознания интуиция проявляется в действии и его результате, а знание, или сознательное тождество, присутствует в действии в скрытой форме либо полностью, либо частично. В области сверхсознания, где Свет является главным законом и определяющим принципом, интуиция, напротив, проявляется в своей истинной природе как знание, возникающее вследствие сознательного отождествления, а результат действия есть скорее сопутствующее или необходимое последствие, не скрывающее изначального тождества. Разум и мышление действуют как связующее звено между этими двумя состояниями бытия и позволяют человеку освободить знание от уз действия и вернуть ему его истинное значение доминанты бытия. Когда самосознающий разум обращает свою познавательную способность как вовне, так и на себя и достигает состояния озаренного самоотождествления, наша мысль также приобретает форму светоносного интуитивного[30 - Я использую слово «интуиция» за неимением ничего лучшего. В действительности это слово не передает точного смысла того, о чем идет речь. То же самое относится и к слову «сознание» и ко многим другим терминам, которые неадекватно отражают значение понятий и которыми мы вынуждены пользоваться по бедности языковых средств.] знания. Интуиция – это наивысшая доступная нам ступень знания, на которой разум приобщается к супраментальному уровню сознания.

Таковы основные принципы человеческого мышления и восприятия, на которых построены выводы древнейшего учения Веданты. В мою задачу не входит подробное, исчерпывающее рассмотрение результатов, к которым, опираясь на эти принципы, пришли в своих поисках мудрецы далекого прошлого, однако краткий обзор некоторых самых существенных умозаключений древних искателей истины будет необходим, ибо они затрагивают предмет нашего исследования – проблему Божественной Жизни. Кроме того, идеи первоначальной Веданты как нельзя лучше послужат нам основой для наших поисков, и, несмотря на то, что знание прошлых веков, как и всякое знание вообще, нуждается со временем в определенном пересмотре и обновлении форм его выражения и представления в соответствии с уровнем ментального развития данной исторической эпохи – тогда знание древних предстанет перед нами в новом свете современного восприятия, что необходимо для преемственности опыта прошлого и настоящего, подобно этому свет утренней зари каждый день повторяет себя по-новому, – духовные завоевания прошедших веков всегда будут оставаться для нас надежным и крепким фундаментом, на котором мы будем строить свои новые отношения с вечно неизменным и в то же время постоянно меняющимся Бесконечным.

Чистое Бытие, или Сат Брахман, неизреченный, бесконечный и абсолютный, – это окончательная концепция изначальной Реальности, к которой приходит Веданта, основываясь на конкретном духовном опыте, открывающем эту Реальность за всеми внешними формами и проявлениями. Очевидно, что, принимая эту концепцию за основу, мы целиком и полностью выходим за пределы привычных категорий обычного человеческого сознания и опыта. Ни органы чувств, ни чувственный разум никак не знакомы и не соприкасаются со сферой чистого, или абсолютного, бытия. Все, что доступно чувственному восприятию, – это форма и движение. В то же время существование любой формы не относится к области чистого бытия и всегда носит смешанный, комбинированный и относительный характер. Погружаясь в глубины своего собственного сознания, можно избавиться от категории формы, но нельзя преодолеть движения и изменения. Движение Материи в Пространстве и изменение Материи во Времени есть непременное условие существования на физическом уровне. Мы, конечно, можем при желании утверждать, что это-то и есть бытие и что сама идея в-себе-бытия никакой реальности не соответствует и открывать, собственно, нечего. В результате процесса самоосознания мы в лучшем случае можем уловить отдаленные проблески чего-то неподвижного и неизменяемого, что на уровне воображения дает нам возможность смутно догадываться, что мы – по ту сторону жизни и смерти, вне всякой изменчивости, формы, действия. В глубине нашего существа порой на мгновение распахивается дверь, через которую мы видим запредельную истину во всем ее великолепии; и прежде чем эта дверь успевает захлопнуться, нам удается соприкоснуться с сияющим отблеском истины, который, если мы этого пожелаем, будет питать нашу веру и послужит отправной точкой для перехода от чувственного восприятия к новому уровню интуитивного сознания.


<< 1 2 3 4
На страницу:
4 из 4