Шри Ауробиндо. Письма о йоге – VI

Первое правило – это достаточный отдых и сон, ни слишком долгий, ни слишком короткий.

Тело нужно приучать к труду, но нагрузки не должны превышать предел его возможностей и вызывать переутомление.

Внешние средства без использования внутренних малоэффективны. Работоспособность тела можно повысить с помощью постепенного увеличения нагрузок, но только до определенного предела. Самое главное – низвести в тело энергию, которая позволит ему работать с большой интенсивностью и получать удовольствие (Rasa) от работы. Тогда тело будет делать все, что от него требуется, не проявляя недовольства и не чувствуя усталости.

Но даже и тогда, когда тело получает удовольствие (rasa) от работы и ощущает силу, нужно знать меру.

Работа – это средство самопосвящения Божественному, но она должна выполняться в правильном духе, и в этом состоянии должно находиться не только внутреннее сознание, но и внешнее витальное и внешнее физическое сознание.

Ленивое тело, конечно же, не годится для того, чтобы практиковать йогу, с ленью необходимо расстаться. Но и усталое и переутомленное тело тоже не может обладать хорошей восприимчивостью и быть хорошим инструментом. Лучше всего избегать как лени и праздности, так и чрезмерных нагрузок.

* * *

Если после работы у вас болит тело, то это, возможно, из-за того, что работа вам не по силам и вы перенапрягаете тело. Когда вы работаете, в вас нисходит Сила, которая принимает форму витальной энергии и поддерживает тело, поэтому во время работы тело не чувствует усталости; когда же вы прекращаете работать, тело возвращается в свое обычное состояние и чувствует усталость и боль – оно еще недостаточно открыто и поэтому не способно постоянно воспринимать Силу. Вы должны понаблюдать, долго ли длятся эти неприятные ощущения (боль и т. д.); если они быстро проходят, тогда все в порядке; а если нет, то вам следует позаботиться о том, чтобы не перенапрягаться и не работать слишком много.

* * *

Это ощущение легкости и энергичности во время работы приходит благодаря тому благоприятному психическому состоянию, в котором вы находитесь, так как в этом случае вы открываетесь Силе Матери и именно она действует в вас и позволяет вам работать, не ощущая усталости. Прежде вы чувствовали усталость после работы, поскольку был открыт только ваш витал и работа выполнялась преимущественно за счет витальной энергии, сознание же тела было раскрыто недостаточно и тело испытывало некоторое напряжение. На этот раз физическое сознание, кажется, тоже раскрылось.

* * *

Эта боль, жжение, беспокойство, плаксивость, неспособность выполнять работу, на которые вы жалуетесь, возникают, когда приходится сталкиваться с некоторыми трудностями или сопротивлением в какой-то части природы. Когда это случается, призывайте Мать и отвергайте подобные состояния; обращайтесь к ней и просите, чтобы мир и покой вновь вернулись в ваш ум и установились в вашем сердце, так чтобы в нем не оставалось места для всех этих реакций.

V

Привязанность к пище, жадность и чревоугодие, которые делают еду чрезвычайно важным элементом жизни, противоречат духу йоги. Нет ничего плохого в том, чтобы осознавать, что та или иная пища имеет приятный вкус; просто человек не должен иметь пристрастия или привязанности к определенному вкусу, приходить в восторг, получая то, что ему нравится, или огорчаться и быть недовольным, если этого не происходит. Нужно оставаться спокойным и уравновешенным, не испытывая недовольства или огорчения, когда еда кажется невкусной или недостаточно обильной, и съедать ровно столько, сколько необходимо, не больше и не меньше. Не должно быть ни отвращения, ни привязанности к пище.

От вкусовых пристрастий не избавиться, если постоянно тревожить ум мыслями о еде. Отведите питанию подобающее ему очень скромное место и сосредоточьте свое внимание на чем-то другом.

* * *

Йог, конечно же, не должен проявлять такой озабоченности вкусом пищи. Я замечаю, что мелкие вкусовые пристрастия, которым великое множество людей, не являющихся ни йогами, ни претендентами на это звание, отводят надлежащее место, начинают приобретать огромную важность для здешних садхаков – не всех, конечно, но многих. Садхаки, кажется, не понимают, что в вопросах питания, как и во всем остальном, нужно придерживаться одного простого правила: «если хочешь практиковать йогу, то во всем, и в малом и в великом, все больше и больше занимай йогическую позицию». В нашей йоге эта позиция заключается не в насильственном подавлении желания, а в сохранении состояния бесстрастия и уравновешенности по отношению к объектам желания. Насильственное подавление желаний[1 - Сюда относится и голодание; использовать голод для этой цели абсолютно бессмысленно. Выбросьте эту идею из головы.] ничем не лучше безудержного потакания им; в обоих случаях желание остается; в одном случае оно поддерживается его удовлетворением, а в другом находится в латентном состоянии и приобретает большую силу в результате подавления. Только когда человек отступает назад и отделяет себя от низшего витала, отказываясь рассматривать его желания и шумные требования как свои собственные, и культивирует в своем сознании абсолютную уравновешенность и невозмутимость по отношению к ним, тогда и сам низший витал постепенно очищается и становится спокойным и уравновешенным. На каждую накатывающую на вас волну желаний вы должны смотреть очень спокойным, невозмутимым и бесстрастным взглядом, как на что-то, происходящее вне вас, позволить ей пройти мимо вас, отвергнув ее своим сознанием и неизменно заменяя ее истинными движениями и вибрациями истинного сознания.

Было бы замечательно, если бы люди вспомнили, что они здесь для того, чтобы практиковать йогу, чтобы йога стала главным интересом и смыслом их жизни, и они приобрели полную самату по отношению к любому вкусу! Я убежден, что в этом случае все эти мелкие проблемы разрешились бы сами собой, и даже недостатки в работе кухни и погрешности в приготовлении пищи исчезли бы.

* * *

Не думайте слишком много о еде. Принимайте ее в необходимых количествах (не слишком много, но и не слишком мало), без жадности или отвращения, как средство, предоставленное вам Матерью для поддержания тела в надлежащем состоянии, принимайте ее в правильном духе, предлагая Божественному, пребывающему в вас. Тогда пища не вызовет никакого тамаса.

* * *

Необходимо принимать достаточное количество пищи и тут же забывать о ней, рассматривая ее лишь как средство, позволяющее поддерживать физический инструмент в хорошем состоянии. Но если не нужно переедать, то не следует и чрезмерно сокращать количество пищи: это вызовет в теле реакцию, противоположную той цели, которую таким образом пытаются достичь, – так как обычно еду ограничивают для того, чтобы вкусовые пристрастия или тяжелое тамасическое состояние, охватывающее тело из-за переедания, не сдерживали прогресс и не мешали сосредоточению на духовных переживаниях. Если тело не получает достаточного питания, то оно начинает думать о пище больше, чем раньше.

* * *

Эти желания все еще охватывают вас, потому что в течение очень долгого времени они были вашей главной трудностью, а в том, что касается первого, то оно возникает еще и потому, что вы одно время давали ему многочисленные оправдания своим умом. Но, если внутреннее сознание продолжает развиваться, эти пристрастия неизбежно должны будут исчезнуть. Только не нужно давать им поддержки, когда они проявляются. Вероятно, ваше отношение к желанию хорошо и вкусно поесть было не совсем верным. Пристрастие к еде необходимо преодолеть, но не следует слишком много думать о нем. К пище нужно относиться с определенной долей бесстрастия. Пища необходима для поддержания тела в хорошем состоянии, и для этого человек должен есть столько, сколько требуется для удовлетворения нужд тела; если человек ест меньше, тело чувствует нехватку и начинает требовать еще; если человек переедает, значит, он потакает желаниям витала. А что касается ваших вкусовых предпочтений, то отношение вашего ума и витала к ним должно выражаться следующей формулой: «если мне дают то, что мне нравится, очень хорошо, если нет, то это не важно». Самое лучшее – это не думать слишком много о еде, и не важно, по какой причине – потакая своим вкусовым пристрастиям или стараясь полностью избавиться от них.

* * *

Переедание делает тело тяжелым и вялым, недоедание – слабым и возбудимым; необходимо найти золотую середину и принимать столько пищи, сколько требуется телу.

* * *

Это зависит от вашего пищеварения. Если оно у вас хорошее, то нет ничего плохого в том, что вы, чувствуя голод, будете есть больше. Все зависит от реальных потребностей тела, которые у разных людей могут быть разными в зависимости от телосложения, объема выполняемой работы, спортивных нагрузок и т. д. Возможно, вы слишком уменьшили количество потребляемой пищи, поэтому можете попробовать есть больше.

* * *

Но это вполне естественно. Физические упражнения должны повышать аппетит, поскольку телу необходимо больше пищи для восполнения затраченной энергии. Обычно, чем больше тело работает физически, тем больше пищи ему нужно. Умственный труд, напротив, не увеличивает потребности в пище – это было экспериментально доказано учеными. Аппетит может повышаться и по другим причинам, но если человек стал испытывать более сильное чувство голода в тот период времени, когда начал интенсивно заниматься спортом или физическими упражнениями, то это все объясняет и не стоит искать никаких других причин.

* * *

Да, действительно, когда человек достигает преклонного возраста, ему лучше сократить количество потребляемой пищи.

* * *

Вам не следует закрывать глаза на эту склонность вашей природы [пристрастие к еде], но и не нужно уделять ей слишком много внимания. Нужно, конечно, работать с этой частью природы, стараться ее очистить и подчинить себе, но все же не стоит придавать этому вопросу слишком большое значение. Есть два способа, чтобы победить в себе эту склонность: первый заключается в том, чтобы занять позицию бесстрастия по отношению к пище, учиться смотреть на нее как на средство, необходимое для поддержания тела в хорошем состоянии, не заботясь о витальном удовлетворении своего вкуса и аппетита. Второй заключается в умении принимать любую предлагаемую пищу, не настаивая на своих пристрастиях и предпочтениях, и находить в ней одинаковый вкус, расу (хотя другим она может показаться и невкусной), принадлежащий не пище самой по себе, а универсальной Ананде.

* * *

Ни тот, ни другой подход не является оптимальным. Чтобы избавиться от чревоугодия, не обязательно вырабатывать у себя отвращение к пище. С другой стороны, формирование неприязни к некоторым вещам может помочь избавиться от привязанности к ним, хотя этот метод тоже не всегда эффективен, так как привязанность может сохраняться, несмотря на неприязнь.

* * *

Ошибочно пренебрегать телом и позволять ему приходить в упадок; тело является инструментом садханы и его нужно поддерживать в хорошем состоянии. Не следует испытывать привязанности к материальной части нашей природы, но также не следует презирать ее или пренебрегать ею.

Целью нашей йоги является не только единство с высшим сознанием, но также и трансформация (с помощью его силы) низшей природы, включая физическую.

Есть можно и не испытывая желания или пристрастия к пище. Йог ест не для того, чтобы удовлетворить желание, а чтобы поддержать тело.

* * *

Человек должен избавиться от пристрастия к вкусной пище, как и от привязанности к своему общественному положению и занимаемой должности; но для этого не обязательно отказываться от денег и увольняться с работы, прекращая всякую внешнюю деятельность, или придерживаться аскетического образа жизни. Йогин должен стать нихшвой[2 - Не обладающий ничем, не имеющий собственности (санскр.). – Прим. пер.] (ni?sva), то есть чувствовать, что все, чем он владеет, принадлежит не ему, а Божественному, и быть готовым в любой момент вернуть все это Божественному. Но бессмысленно отказываться от всего, чтобы лишь чисто внешне быть нихшвой, не чувствуя к этому настоятельного внутреннего побуждения.

* * *

Мне кажется, что вы начали осознавать принцип чувства голода, которому подчиняется витально-физическая часть существа. На самом деле, от голода невозможно избавиться ни за счет его удовлетворения, ни за счет его насильственного подавления – его можно только трансформировать, используя свою волю и низводя высшее сознание в эту часть существа.

* * *

Такого рода подавление голода ни к чему хорошему не приводит, более того, это очень часто вызывает различные функциональные расстройства. Я не думаю, что полнота или худоба, свойственные человеку от рождения, зависят от количества потребляемой им пищи – есть люди, которые много едят и остаются худыми, а другие питаются один раз в день и не могут избавиться от своей полноты. За счет недоедания (приема пищи в количествах, не покрывающих реальных потребностей тела) можно похудеть, но это будет нездоровая худоба. Врачи говорят, что тут все дело в работе определенных желез внутренней секреции. В любом случае, сейчас главное – укрепить вашу нервную систему, чтобы к ней вернулась былая сила.

А что касается плохой работы печени, то скудная диета здесь тоже не поможет, очень часто она делает печень вялой, и та начинает работать еще хуже. При болезнях печени рекомендуется избегать жирной пищи и сократить потребление сладкого, и это также один из способов похудеть. Но очень скудное питание ни к чему хорошему не приведет – оно может быть необходимым при некоторых желудочно-кишечных заболеваниях, но не при обычных печеночных расстройствах.

* * *

Что касается саньясинов и их отношения к пище, то они силой подавляют желание вкусно и сытно поесть, как, впрочем, и другие желания – саньясины воздержаны в еде, следуя определенному принципу; но это не обязательно избавляет их от привязанности к пище, желание, пусть и подавленное, все равно сохраняется, и если они перестают его сдерживать или отступают от своего принципа, оно может охватить их с новой и еще большей силой ибо подавление, не сопровождаемое отвержением, очень часто только усиливает желание, а не уничтожает его.

* * *