Песнь безмолвия. Книга 1

Свамиджи: Человек троичен. Он состоит из тела, ума и души. Но основа всякого существования – это разумная сознающая Сила, которую люди называют Богом или другими именами, которая, являясь единственной опорой, поддерживает всю Вселенную. Есть закон, через который эта Сила работает, хотя сама она превыше всех законов и в очень редких случаях работает трансцендентно. Этот закон не может быть до конца постигнут человеческим умом, даже если человек и может понять многое. Цель человеческой жизни не в том, чтобы понять этот закон, а в том, чтобы достичь наивысшего – единого источника Вселенной (Бога) – и чувствовать Его всепроникающее божественное присутствие. Это наивысший и самый прекрасный опыт в жизни. Нет ничего более радостного, чем это чувство божественного присутствия. Человек еще не знает до конца, каков механизм простого атома, как он действует, что же тогда говорить о непостижимом действии божественной Силы? Посмотрите, как меняются научные теории, сменяя одна другую подчас всего лишь в течение нескольких лет. Нет предела человеческому познанию в науке. Наивысшее достижение разума – это знать, что Истина за пределами разума.

В.: Как функционирует сила мира?

Свамиджи: Мир воздействует на вас, когда вы считаете, что он реален. Когда вы во сне, он влияет на вас, даже если сон не есть действительность. При пробуждении вы осознаёте, что это был всего лишь сон, а не реальность, и он перестает вас волновать. Предположим, во сне вас кто-то оскорбил. Во сне вы будете непременно переживать, но как только вы проснетесь, эти переживания тут же исчезнут.

В.: Как понять опыты, случающиеся во время медитации?

Свамиджи: Все состояния ума производят изменения в физическом теле независимо от того, ощущаются ли эти изменения или нет. В глубокой медитации, когда мысли успокаиваются и дыхание становится очень медленным, происходят необыкновенные опыты. Они различны у разных людей и зависят от физико-психологической структуры того или иного человека. Иногда можно чувствовать, что тело вдруг как бы увеличивается или, наоборот, уменьшается в размерах, отрывается от земли и парит в небе. Бывает, что вокруг тела видится золотистое свечение – гало, и т.?д. Подобные опыты относятся к шакти, или энергии, действующей в нас во время медитации. Есть также другой тип опытов, где преобладают силы сознания (четана), такие как чувство полной отрешенности от преходящего мира, необыкновенная радость и покой, чувство божественного присутствия во всех и каждом и т.?д. Но все эти опыты не длятся долго. Они дают импульс, воздействуя на тело и ум человека, благодаря которому мало-помалу изменяется его личность, особенно если эти опыты повторяются вновь и вновь. Когда вся природа ищущего (то есть его тело и ум) очищена и претерпела трансформацию, опыт доминирующей силы сознания (четана) становится постоянным, и человек укореняется в состоянии устойчивой, динамической радости Божественного.

В.: Реальны ли чакры? Я имею в виду муладхару, свадхистхану, манипуру, анахату, вишуддху, аджну и сахасрару. В каком из тел они находятся? Вы нам уже говорили об анахате как центре безмолвного слова и об аджне как центре управления. Я знаю, что манипура – центр жизненной, витальной силы. Мне хотелось бы знать, должен ли я уделять внимание другим чакрам, помимо анахаты и аджны, рассматриваемым в Вашем учении. И вообще, мне бы хотелось побольше узнать и о других чакрах тоже.

Свамиджи: Чакры не имеют к йоге прямого отношения. В «Йога-сутре» Патанджали, которая является наиболее достоверной, аутентичной книгой по йоге, нет ни единого упоминания о чакрах. Чакры были открыты тантриками, как и многие асаны (позы) и мудры (жесты) тела.

Понятно, что чакры не находятся в физическом теле, несмотря на то что можно встретить описания их очертаний и цвета, иначе при нынешних успехах в науке их легко бы увидели при помощи современных приборов. Чакры находятся в эфирном, или праническом, теле. У меня были опыты, связанные с некоторыми из них, но не такие, какие обычно описываются в книгах. Из своего опыта я знаю их как центры, в которых энергия принимает ту или иную функцию, такую, например, как крийя-шакти, бхавана-шакти и джняна-шакти. Эти центры как бы трансформируют энергию, шакти, в определенную силу того или иного качества. Что касается меня, то я думаю, что очертания этих чакр, как они обычно представлены в книгах, являются лишь символическим описанием.

В.: В чем разница между дхьяной и джапой? Смогу ли я получать Вашу помощь, когда вернусь во Францию?

Свамиджи: Сначала ответ на первый вопрос о дхьяне и джапе. Джапа – это своего рода динамическая дхьяна. Вы повторяете мантру и сосредоточиваетесь на ней. После долгих и настойчивых усилий наступает момент, когда слова останавливаются, и вы полностью погружаетесь в состояние бхавы своей мантры с осознанием присутствия Божественного, одновременно имманентного и трансцендентного. Это самый легкий метод достижения высочайшей дхьяны. Существуют другие типы дхьяны, например пассивная дхьяна, в которой вы не делаете ничего, а лишь наблюдаете некоторую активность в вашем теле – следите за дыханием или светом. Этот метод в конце концов приводит к остановке мыслей и приносит вам покой, но не трансформирует тут же вашу жизнь, ваши привычки и ваши самскары. Есть другой тип дхьяны, при которой вы сосредоточиваетесь на какой-нибудь божественной форме или каком-то божественном качестве, исключая при этом все другие формы или идеи. Этот метод тоже в конечном счете приводит к божественному Сознанию. Джапа и дхьяна, при которых сосредоточиваются на божественной форме или качестве, не должны практиковаться одновременно, так как при джапе и дхьяне задействуются различные центры. При практике джапы внимание должно быть сфокусировано на сердечном центре – анахате. Когда вы практикуете дхьяну, концентрируясь на божественной форме или идее, ваше внимание должно находиться в точке между бровями, то есть в аджна-чакре. Поэтому оба эти метода должны практиковаться в разное время. Я всегда желаю вам прогресса на пути Самореализации и чувствую, что вы постепенно продвигаетесь в правильном направлении. Моя помощь и поддержка непременно будет с вами, где бы вы ни находились, при условии, что вы будете открыты мне.

В.: Я чувствую, что стал хуже, нежели был двадцать лет назад, когда начал следовать по духовному пути.

Свамиджи: Вы говорите, что начали заниматься духовной практикой двадцать лет назад, и теперь вы чувствуете, что стали хуже, чем были двадцать лет назад. Скорее всего, это ошибочное суждение и ощущение. Должно быть, двадцать лет назад вы просто не осознавали и не понимали свое несовершенство и недостатки. И именно занятие духовной практикой позволяет вам теперь в большей степени осознавать то, что уже было в вас двадцать лет назад. Духовная энергия, когда она действует, выявляет все скрытые темные склонности в человеке, прежде чем очистить его от них. Не унывайте и не огорчайтесь из-за этого. Духовное усилие никогда не бывает тщетным, даже если и не приводит к желаемым результатам тогда, когда мы этого ожидаем. К тому же, если ваше ощущение, что вы стали хуже (несмотря на духовную практику), истинно, то будьте уверены, что ваше состояние было бы еще хуже, если бы вы вовсе не занимались духовной практикой. Конечно же, надо направлять усилие в правильном направлении, при этом надо делать это со всей серьезностью и искренне.

В.: Я прочел где-то, что люди, получившие дикшу, после смерти не идут в рай или ад, а продолжают свой духовный путь в другом состоянии бытия. Правда ли это?

Свамиджи: Никакой мир или сфера существования не является независимым от Сознания сам по себе. Земная жизнь также представляет определенное состояние Сознания. Когда кто-то находится в физическом теле, которое является частью Земли, существует некий предел в ощущении удовольствия или боли, за границей которого человек просто теряет сознание. Но когда человек покидает физическое тело, душа облачается в астральное тело, более тонкое, более пластичное и подвижное. В нем способность души воспринимать страдание или удовольствие возрастает. Миры, которые люди называют раем или адом, суть части астральной сферы, где душа пребывает какое-то время (длительность пребывания там зависит от кармы и духовной эволюции души). Потом душа переходит на другие уровни, пока не достигнет того, на котором она становится не осознающей, бессознательной и усваивает, ассимилирует свои прошлые опыты, формируя новую личность. Божественная сила (или силы) вновь приводит душу, облаченную этой новой личностью, на Землю, и она вновь рождается в человеческой форме, в которой единственно и можно эволюционировать через сознательное усилие. Этот описанный здесь процесс лишь один из трех возможных, которым может последовать развоплощенная душа после смерти и своего отделения от физического тела. Души, реализовавшие свою истинную, сущностную божественную природу в течение жизни, никуда не уходят после смерти. Они уже осуществили свое единство с Божественным, находясь еще в физическом теле. В момент смерти они полностью растворяются в Божественном. Души тех людей, что были посвящены следовать по духовному пути, но не осознали Бога в течение своей жизни, следуют путем, указанным выше.

В.: Я получила то, что называется мантра-дикша (то есть посвящение в мантру) от Анандамайи Ма…

Свамиджи: Вы говорите, что получили мантра-дикшу от Анандамайи Ма. Не обязательно, чтобы гуру во время дикши шептал мантру на ухо, но мантра, данная гуру (когда человек дает мантра-дикшу кому-то, он становится гуру, даже если сам отрицает это), очень личная и должна храниться в тайне тем, кто ее получил. В Писаниях мы не находим упоминаний о массовых посвящениях. Это совсем новое явление, выдуманное некими новомодными «гуру», которые сделали это своей профессией. Ма была великой святой. Если она говорила, что она не гуру, то это, безусловно, из-за ее скромности. Множество людей получили от Ма вдохновение и импульс следовать по пути Самореализации. А если она дала мантра-дикшу хотя бы одному человеку, она становится гуру. Рамана Махарши за всю свою жизнь никому не дал мантра-дикшу (за исключением, может быть, тех, кому он являлся во сне и кого направлял следовать определенным путем). Строго говоря, у него не было учеников. Но у него было множество почитателей и поклонников, которых он вдохновлял. Он действительно мог утверждать, что не был гуру. Но, собственно говоря, он никогда и не заявлял обратного. Посвящение есть нечто гораздо большее, нежели просто благословение, хотя оно и включает в себя также благословение гуру.

В.: Я очень глубоко верю в то, что абсолютная Истина, высшая Реальность, недвойственна. Но в той точке, где я нахожусь сейчас, я испытываю необходимость любить, мне нужен Бог, мне нужно любить и почитать Бога и гуру. Я знаю, путь Свамиджи – адвайта. Согласится ли Свамиджи помогать мне?

Свамиджи: Недвойственность, или адвайта, – это абсолютная Истина. Это высочaйшее знание, какого только может достичь человек. Нет ничего превыше этого, но эта окончательная истина Единства может быть достигнута разными путями. Путь любви и преданности – один из них. Он не исключает размышления или медитации, или даже бескорыстного служения, просто на этом пути любовь доминирует. Вы начинаете с двойственности, но под конец приходите к реализации недвойственной Реальности. Абсолют не может быть осознан или постигнут умом. Он превосходит всякие рассуждения. Вы становитесь тем, о чем вы думаете, а думаете вы без всякого усилия о том, что любите.

В.: Иисус, будучи распят на кресте, воскликнул: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» Как аватара может произносить такие слова?

Свамиджи: Иисус – воплощение Божественного. Пусть любовь к нему все больше и больше возрастает в вашем сердце. Она поможет вам в вашем духовном раскрытии. Слова «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» не были последними словами Иисуса. Его последними словами были: «Господи, прости им, ибо не ведают, что творят». «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» – эти слова, может быть, были выражением мимолетной мысли, внушенной силой зла, когда Иисус был на кресте, мысли, которую он тут же отверг.

В.: Согласно теории перевоплощения, действительно ли те люди, что жили на этой земле, вновь возвращаются на эту землю или же они могут уходить в другие миры, то есть в другие состояния бытия? Действительно ли это возможно, что тот, кто уже жил на земле как человеческое существо, возвращается на эту землю в теле собаки или змеи например, или же это всего лишь символ?

Свамиджи: Существуют три пути, по которым идут души людей, покидая свое физическое тело. Большинство развоплощенных душ возвращаются на землю после того, как пройдут по какому-то одному из двух путей. Третий путь ведет в мир личностного Божества, избранного душой, через другие миры, куда отправляются очень продвинутые души. Эти души остаются в этом мире до конца настоящего цикла Вселенной, наслаждаясь близостью их избранного Божества – ишта-дэваты, и в конце концов растворяются в Божественном вместе с Ним. Этот мир, или сфера, называется салокья-мукти или саюджья-мукти. Его обитатели никогда больше не возвращаются на землю. Их путь – крама-мукти, поэтапное освобождение. Да, человеческая душа может вернуться на землю в форме собаки или змеи или в форме какого-то иного животного. Но это лишь временное состояние, имеющее целью отработать или исчерпать некоторые склонности, что возможно сделать лишь воплотившись в такое тело.

Затем душа вновь возвращается в человеческое тело и начинает эволюцию с того уровня сознания, которого она уже достигла в своем предыдущем человеческом воплощении.

В.: Свамиджи, почему Вы продолжаете заниматься джапой и медитацией, хотя уже давно не нуждаетесь в них?

Свамиджи: Я занимаюсь джапой безо всякого усилия. Я непрерывно практиковал джапу много-много лет, чтобы быть в единении с Божественным и постоянно помнить о Нем. Теперь это происходит спонтанно, я не занимаюсь ей как какой-то практикой. Это для меня теперь все равно что танцевать или петь. Разве спрашивают человека, почему он поет? Через пение человек просто выражает свою беспричинную радость. Если кто-то плачет, вы можете спросить: «Почему ты плачешь?», ибо не бывает слез без причины, но петь можно без всякой причины. Джапа тоже может совершаться без всяких причин. Это же относится и к моей медитации.