Будь самим собой. Ведические практики счастливой жизни

Наше нынешнее состояние и обстоятельства, в которых мы находимся, определяются делами, совершенными в предыдущих жизнях. Точно таким же образом условия, в которых мы окажемся в будущем, определяются тем, что мы делаем сейчас. Между одной жизнью и другой, одной смертью и следующей индивидуум либо совершенствуется, либо деградирует, расширяется или сужается. Как попавшая в шторм утлая лодчонка, человек взлетает на пенный гребень гигантской волны, а в следующий момент с ужасающей скоростью водоворот низвергает его в пучину.

Подъем и падение, безусловно – результат его хороших и плохих дел. О люди! Дети бессмертия! Слушайте! Слушайте ответ, данный в послании риши – мудрецов, узревших самую могущественную из личностей, Пурушотамму, кто пребывает за пределами сфер заблуждения и темноты: «О, вы, человеческие существа! Братья! Чтобы освободиться от череды смертей, существует только одно средство – узнать Его. Не считайте себя грешниками, ибо вы – наследники вечного блаженства (ананды).

Вы – образы Бога, разделяющие с ним неисчерпаемую ананду. Вы святы по своей природе, всегда целостны, поистине вы Бог, движущийся по земле. Так может ли быть более великий грех, чем называть грешниками таких, как вы? Вы позорите себя, бесчестите себя, когда признаете за собой это определение – грешник! Поднимитесь! Отбросьте чувство, будто вы – овцы! Не обманывайтесь этой идеей. Вы – Атман. Вы – капли нектара (амриты) бессмертия, а у бессмертия нет начала и конца. Вы – не рабы материальных объектов, нет, все материальные объекты – ваши невольники, послушные рабы».

Таковы слова риши. И как могут те, кто сами не углубились в эту истину, оценить по достоинству это толкование Бхараты? Индийцы – счастливцы, достигшие такой силы духа, чтобы считать Бога отцом, матерью, учителем, другом, возлюбленным. Они превозносили Бога как самое дорогое из живого и неживого, в этом мире и ином. Как могут те, кому знакомы только простые чувственные радости, постичь эту высшую истину? Жажда чувственных удовольствий скрывает истину от внутреннего глаза. Эта жажда являет себя множеством способов, создает все больше и больше желаний и провоцирует все больше и больше импульсов к действию. Все это скрывает истину как толстая занавеска.

Обнаружить эту занавеску – важная стадия духовного прогресса. В Веданте она называется принципом майи. Хотя истина была самоочевидна, с незапамятных времен эта занавесь скрывала ее от человека. И еще много веков назад индийцы поняли, что это и является главным препятствием. Как убрать завесу и узнать истину? Индийцам было известно, что решение нельзя найти во внешнем, объективном мире и поэтому искать его там – пустая трата времени. Поиски во внешнем мире, даже в течение многих столетий, не смогут обеспечить успеха. К убежденности может привести только непосредственный опыт.

Чтобы получить этот опыт, индийцы предавались аскезе и вели тщательное исследование, пока не «идентифицировали» истину и не объявили о ней всему миру. Они отринули чувственные побуждения и многочисленные соблазны, заставляющие человека активно вовлекаться в дела материального мира. Этот урок они преподали миру. Для раскрытия этого секрета, почитавшегося индийскими искателями сокровищем мудрости, они использовали человеческий ум как инструмент.

Для них стало непреложным правилом, что нужно использовать именно ум и изучать его природу и свойства. Очень быстро они обнаружили, что исследование внешнего мира никуда не приведет. Они переключили внимание на внутренние области своего сознания. Так они заложили фундамент здания Веданты. Это послужило началом ведантийского подхода к исследованию.

Нет нужды искать истину где-нибудь в другом месте. Ищите ее в самом человеке, он сам – чудо из чудес. Чего нет в человеке, того не может быть нигде вовне его. То, что видимо вовне, всего лишь грубое отражение того, что на самом деле находится в нем! Древние считали, что миром правит Всевышний (Ишвара), находящийся при этом за пределами мира. Но индийские искатели подвергли это убеждение проверке с помощью духовной практики (садханы) и обнаружили, что Бог был и есть как в мире, так и вовне его.

Это первый вклад индийцев в духовный мир: Бог – не нечто внешнее по отношению к человеку, Он – его самая сокровенная суть. Они провозгласили, что невозможно «удалить» Бога из сердца, где Он утвердил себя. Он – Атман нашего Атмана (истинное «Я» нашего «Я»), он – Душа нашей души, Он – внутренняя сущность, реальность каждого.

Те, кто желает постичь высшие прозрения философии Веданты, должны понять несколько основополагающих понятий. Философия – это не книга и не труд, сочиненный одним человеком. Величайший прародитель людей Ману назвал Бхарату Брахмавартхой, сферой Божественного, духовной областью, давшей начало успешному поиску Единого, присущего всему и превосходящего все принципа.

Торжествующая процессия святых мудрецов, занятых этим поиском, начала свое шествие по континентам, выйдя из Бхараты. Как могучие реки, несущиеся с гигантских горных хребтов, так поток духовного поиска, ведущий к высшей истине, устремился повсюду из этой земли. Эта страна возгласила миру свое духовное послание с отвагой и неустрашимостью громового раската, рвущегося из чрева грозовой тучи.

Когда в страну вторглись враждебные силы, святая земля выдержала натиск атаки. Ей пришлось принять удар на свою героическую грудь и впитать его первое воздействие. Много раз суждено было этой стране переживать вторжения завоевателей и терпеть страшные бедствия. Но несмотря на это она не до конца лишилась своей славы, своего величия и неколебимой силы на своем духовном пути.

На этой земле проповедовал свое высокое и прекрасное послание Любви великий Нанак[7 - Нанак, гуру Нанак Дэв (1469–1539) – основатель религии сикхизма и первый сикхский гуру из Десяти гуру сикхов.], воплощение спокойствия и сострадания. Его необъятное сердце расцвело на этой земле. Бхаратийцы, дети этой страны, наследники этой культуры, протянули руки, чтобы принять в любящие объятия не только мир индуизма, но и мир ислама! Среди тех, кто воссиял как выдающийся и беззаветный защитник индийской культуры, на первом месте – Гуру Говинд Сингх[8 - Гуру Говинд Сингх (1666–1708) – десятый и последний гуру сикхов. Стоял во главе сикхской общины в 1675–1708. Возглавил борьбу сикхов против Великих Моголов.].

Не сломленный пытками, вынудившими его пролить свою собственную кровь и кровь любимых людей, покинутый теми, ради кого он прошел эти пытки, он не произнес ни слова осуждения в адрес своих соотечественников, пришел в Декан и расстался с жизнью, как делает царь зверей, раненный в сердце. Пусть эта великая личность вечно славится на земле! Все человечество в долгу перед такими замечательными вождями, ибо они служат во благо всех людей во всем мире.

Как каждый человек – уникальное существо, так и у каждой нации есть свои самобытные черты. Каждая личность в чем-то отличается от других и наделена особенными, только ей присущими свойствами. Так и у каждой нации есть свои особенности, которых нет у других. Каждый индивидуум должен сыграть свою роль как часть системы; его собственная предыдущая карма (деятельность) определяет для него особую линию, или путь.

Так же обстоит дело и с историей наций. Каждая призвана сыграть роль, предназначенную ей судьбой. Каждая нация должна донести до мирового сообщества свое особое послание. Поэтому очень важно, чтобы бхаратийцы прежде всего осознали роль, которую следует сыграть этой нации, мелодию, которую ей суждено исполнить во всемирном оркестре покоя и блаженства.

Вы наверняка знаете из детских сказок, что в капюшонах некоторых змей скрыты драгоценные камни и пока эти самоцветы украшают змею, ее невозможно убить. Крепко запомните эту историю – тогда вы сможете понять самое удивительное событие в человеческой истории. Это событие заключается в том, что духовная культура Бхараты смогла выжить.

Глава 5. Основное верование

Санатана-дхарме (вечному учению индуизма) пришлось веками сталкиваться с решительным противодействием со стороны ислама. Проблема усложнялась политической зависимостью от мусульманских династий. Мощные крики «Аллах-акбар» возносились к небу и бросали вызов самому существованию бхаратийской культуры, столетиями взращиваемой мудрецами. Ни одна нация не страдала так глубоко и так долго от подобной угрозы. Но вечно новая и живая дхарма этой земли выдержала испытание и даже сегодня она сильна и надежна как всегда. Она готова принять любой вызов, с какой бы стороны он ни был брошен. Знамения времени ясно говорят о том, что и сегодня эта культура могущественна и влиятельна, мало того, она готова двигаться вперед и расширять границы своего творческого воздействия. Расширение – символ жизни, не так ли?

В наши дни принципы и практический опыт, утвержденные в бхаратийской культуре, взгляды и чувства, присущие ей, не покоятся, глубоко скрытые, в недрах субконтинента. Нравится кому-то это или нет, но они пересекли границы других стран и прочно утвердились там. Основные идеи, сущность мировоззрения проникли в литературу этих народов и пропитали их мышление. В некоторых странах, среди некоторых народов они даже выиграли первое место, не встретив никакого сопротивления. Причина тому, что Бхарата предлагает в качестве своего вклада в спокойствие и процветание мира ценнейшее вещество духовной мудрости. Этот вклад – самый возвышенный из тех, что могут внести другие страны. Этот факт становится все более очевиден всему человечеству.

Древние этой земли не чуждались исследования и других трудностей. Как и прочие народы, они пытались раскрыть тайны внешней природы. И даже и в этой области эта удивительная нация, применяя силу интеллекта, достигла результатов, о которых не смели и мечтать мыслители других народов.

Конечная цель образования, высшая цель духовного обучения – довести до сознания человека «всеобщее безличное, присущее всему». Эта истина во всеуслышание провозглашается в Ведах. Мудрецы и провидцы Бхараты отважно внедрялись в эту область. Вечно изменяющиеся аспекты природы, процессы возникновения и исчезновения в ее работе могут послужить прекрасным предметом для исследования. Но древние мудрецы Бхараты провозгласили, что наука о трансцендентном начале, пронизывающем Вселенную, о неизменном, о вечном, о воплощении неиссякаемой, всегда полной ананды, об обители нерушимого, неисчерпаемого покоя, о конечном пристанище во все времена для индивидуальной души (дживы) – наивысшее знание из всех, что может достичь человек.

Изучение законов, управляющих объективным миром природы, может в лучшем случае обеспечить человека пищей и одеждой; это исследование также учит человека, какими способами можно их добыть. Все это ведет к эксплуатации слабых сильными. Если бы ученые Бхараты направили свою энергию на раскрытие секретов этого мира, они легко достигли бы в этой области больших высот.

Но очень скоро индийцы осознали, что это исследование вторично и что первое место следует отвести духовности. Они решили, что осведомленность о секретах внешней природы не является истинным признаком жителя Бхараты. И именно это решение принесло стране славу. Другие не смогли приблизиться даже к краю этой проблемы. Как легендарный Прахлада, индийцы оказались способными выдерживать огненные пытки в течение веков и остались не затронутыми ими. Те, у кого не было духовного видения мира и духовной устремленности, не считались настоящими бхаратийцами. Многие люди в заморских странах были убеждены, что большинство индийцев склонно к политике, а не к духовности; они были уверены, что только небольшая часть индийцев нацелена на духовность – но это неверное мнение. Напротив, бхаратийцы всегда настаивали, что духовно ориентированный образ жизни – первый и самый главный долг каждого индийца. И как только шанс наконец появился и этот долг был исполнен, индийцы ощутили, что они должны собрать воедино и закрепить духовное могущество, которым овладели. Именно это и произошло в далеком прошлом.

Смысл национальной интеграции в те дни подразумевал, что все духовные силы и побуждения, рассеянные среди духовных искателей по всей стране, должны быть сконцентрированы и объединены. Слово «нация» означает в Индии, что сердца, откликающиеся на звук одной песни, бьются вместе, в унисон, что одной общей вибрацией отзываются они на духовный призыв. Фундаментальные истины, проповедуемые этой верой, были широки как небо, вечны, как творение. Эти истины описывались многими утонченными способами и толковались очень точно и глубоко. Но в результате широты видения, открывшего и утвердившего эти истины, было неизбежно, что на основе рожденных им идей появилось много новых верований.

Разнообразие во взглядах и практиках естественно и должно приветствоваться – нет нужды в вере, твердой как железо. Одной всемирной веры просто не может быть. Но вражда между последователями разных путей не может принести покоя и процветания никакой стране. Без свободы в выборе вероисповедания мир не продвинется к совершенству. Индия учила, что малая группа людей не должна распоряжаться всеми неисчерпаемыми ресурсами мира, что для эффективного функционирования общества необходимо разделять труд между различными группами людей и каждому общественному сословию поручать задачу распределения общих благ среди групп населения.

Это создавало благоприятные условия для многообразия и взаимодействия. Многообразие поощрялось ради практического применения духовных сил и способностей; в таких условиях нет повода для фракционности и вражды. Многообразие, на самом деле, всего лишь поверхностно, в действительности оно не реально. Но притягательное ощущение скрытой тайны побуждает исследовать это многообразие и обнаружить способ, как увидеть Единого, стоящего за многим. Это и есть самое драгоценное откровение, возглашаемое древними текстами: экам сат випрах бахудха ваданти (есть только Один, мудрецы дают Ему разные имена). Поэтому можно смело заявить, что вера бхаратийцев – это одна вера, которая принимает и почитает все верования. Когда мы лелеем в душе обособленность и фанатизм – в отношении собственной веры или веры других, мы, как наследники тех отцов, ввергаем в бесславие самих себя. Придерживаемся ли мы классических принципов Веданты или принимаем новейшие течения ведантийской мысли, мы должны помнить ряд основных общепризнанных истин. Все, кто называет себя индуистами, должны верить в них и строить соответственно свою жизнь. Пусть же на то будет их добрая воля.

Первый принцип

Бхаратийцы не настаивают, что все обязательно должны держаться только одной позиции; что каждый должен следовать только одному толкованию или комментарию, отрицая другие возможные объяснения или точки зрения; что образ жизни со всеми ее сложностями должен диктоваться какой-то одной личностью или группой людей. Культура Бхараты настаивает на том, что любое принуждение в делах, касающихся духовной области – тягчайший грех.

Второй принцип

Вечная всеобщая дхарма, или религия – это учение Вед. Священное тело учения, известного как ведийское, одного возраста с Творением, его начало и конец невозможно определить. А исходя из этого, все духовные изыскания, все разветвления веры неизбежно находят в нем свое завершение и осуществление. Этого вывода невозможно избежать, если изучать Веды и применять их учение в жизни. Ибо убедительные ответы на все вопросы, включая различия в духовных взглядах и устремлениях, мы можем найти в самих текстах Вед.

Есть разные точки зрения на то, какие части Вед более авторитетны; принадлежащие к какой-то секте люди могут считать, что некоторые разделы Вед более святы и «божественны», чем другие. На самом деле все люди – братья и в равной степени разделяют все учения и уроки, преподанные Ведами.

Все, что сегодня для нас возвышенно и благотворно, все, что чисто и свято, все, что прекрасно и благородно, стало доступно нам из этих удивительных древних текстов – и доступно с их же помощью. Пока мы держимся этого мнения и объявляем о нем во всеуслышание, могут ли небольшие различия во взглядах – причем по поводу незначительных вопросов – послужить для нас причиной для разлада? Именно поэтому мы должны возглашать эти уроки и принципы, чтобы они распространились за пределы всех горизонтов.

Третий принцип

Предмет учения и описания Вед – Высшее Существо, Ишвара (Всевышний), Тот, кто создал эту Вселенную, кто хранит ее, с кем она сливается согласно течению времени и в ком снова проявляется как Его Форма этот восхитительный мир. У нас могут быть разные представления по поводу природы и свойств этого Ишвары. Кто-то, возможно, видит Его в человеческой форме и с человеческими чертами. Другой может считать, что Ему не присущи человеческие атрибуты, что Ишвара не имеет формы.

И каждый из них может найти в Ведах изречения, подтверждающие его точку зрения. Факт остается фактом: хотя мнения у людей разные, все они верят в Ишвару, Всевышнего. А это значит, они верят, что существует, несомненно, единая превосходящая все вечная сила, и что все это возникло из нее и все это должно раствориться в ней снова. Эта вера – отличительный признак бхаратийца. Тот, кто не обрел этой веры, не может называть себя бхаратийцем. Он не заслуживает звания индуиста.

Спрашивается, какая же природа, каковы свойства этого Ишвары? Этот вопрос для нас неактуален. Это не так важно. Давайте не будем дискутировать о различных точках зрения, которые только разобщают людей. Для нас достаточно, если Ишвара признан и Ему придается особое значение. Ибо весьма возможно, что одно описание и изображение может быть лучше и яснее другого, но никакое описание и изображение не может быть «плохим».

Одно утверждение назовут «хорошим», другое «еще лучше», третье – «самым лучшим». Но в потоке духовных изысканий Бхараты никакое описание, никакое представление не будет объявлено «плохим и неприемлемым». По этой причине Ишвара посылает милость всем тем, кто почитает святыми и действенными любое Имя и любую Форму, которые могут привлечь и вдохновить человека. Пусть эта вера становится более и более крепкой. Чем больше она применяется в действии, тем сильнее духовный прогресс. Единственно, что устремление должно быть направлено к Богу, Ишваре.

Четвертый принцип

Для духовных изысканий и открытий не существует никаких «преимуществ» – таких, например, как богатство, или ущемления прав – допустим, в случае «бедности». Это непреложное правило должны внушать детям Бхараты их родители. В них нужно воспитывать широту мышления.

Пятый принцип

Бхаратийцы не разделяют мнения, популярного в других странах, что Вселенная проявилась тысячи лет назад и в конце концов будет уничтожена навсегда: в какой-то определенный день в будущем наступит «конец света». Бхаратийцы также не разделяют теорию, что Вселенная возникла из «ничего». Они верят, что Вселенная, или материальный мир, не имеет ни начала, ни конца, и что согласно закону эволюции придет время, когда она сожмется в тонкую форму, а после пребывания в этой форме в течение некоторого периода вновь наступит переход в каузальную стадию, из которой она возникла. Из Единого, в котором она растворится, она постепенно вновь возникнет как множество, пройдя через тонкую и грубую стадии проявления.

Глава 6. Религия – это опыт

Это волнообразное движение возобновления и убывания, растворения и возникновения, происходит с начала времен, и будет происходить, пока не остановится Время; по своей природе оно вечно – такова вера бхаратийцев. Человек – не просто физическое тело. Внутри тела имеется тонкий компонент, называемый умом, а внутри ума, как его побудитель и источник, находится еще более тонкая сущность – дживатма (индивидуальная душа). У этой дживатмы нет ни начала ни конца, она не умирает и не рождается. Это основа основ религии Бхараты.

Есть еще одна грань этой веры, являющаяся уникальной чертой менталитета бхаратийцев. Пока дживатма (индивидуальная душа) не освободится от «индивидуализации» и не сольется со Всеобщим, достигнув таким образом мокши (освобождения), ей суждено «упаковывать» себя в одно тело за другим и претерпевать процесс, называемый жизнью. Эта идея не присуща никаким другим народам. Понятие самсары раскрывают и проповедуют наши древние тексты. Самсара означает «перемещение из одной формы в другую». Все многочисленные школы и секты Бхараты признают тот факт, что дживатмы (души, истинные «Я» в теле), хотя и кажутся индивидуализированными, на самом деле вечны и их невозможно подвергнуть никаким изменениям.

Все эти школы могут по-разному описывать или определять отношения между Атманом и Ишварой, или Богом. Одна школа мыслителей утверждает, что дживатма и Бог извечно отделены друг от друга; другая школа может настаивать, что дживатма – это искра вселенского пламени, которое есть Ишвара, другая философия признает их неразличимыми. Но истина всегда одна: Атман безначален и бесконечен; поскольку он не рождается, то и смерти у него нет. Его индивидуализированный образ должен эволюционировать, переходя от тела к телу, пока не достигает своего совершенства – осуществления – в человеке. Веру в этот закон разделяют все школы, несмотря на разнообразие других толкований.

Сейчас мы подойдем к самой главной из потрясающих истин, к самой удивительной из всех фундаментальных открытий, озаривших человеческий интеллект на духовном поприще. Атман по природе своей – безупречная чистота, целостность и блаженство (паришуддха, парипурна и ананда). Эта истина вдохновляет все школы мысли, будь их последователи почитателями Шакти, Шивы, Вишну, буддисты они или джайны. Эту истину признают все индуисты. Дуалисты (двайтины) верят, что истинная, исконная природа Атмана – это ананда. Ананда, или блаженство, уменьшается и иссякает из-за последствий человеческих действий, от одной жизни к другой, и поэтому должно восстанавливаться и оживляться милостью Бога.

Адвайтины (монисты, последователи философии недвойственности) верят, что это блаженство не может уменьшаться или иссякать. Они утверждают, что Атман обладает полным великолепием; но влияние невежества (майи), вводящее в заблуждение и «проецирующее» ложный образ на то, что по-настоящему реально, приводит к тому, что это блаженство кажется ущербным. И какими бы разными ни были толкования, если мы займем позицию в самом сердце истины, с которой все согласны, то станет различим широкий и надежный проход, по которому и Восток и Запад могут двигаться к одной и той же цели.

Народы восточных стран идут к этому светлому и благотворному достижению, погружаясь сознанием во внутренние сферы своего «Я». Во время поклонения мы закрываем глаза и пытаемся представить Бога внутри нас самих. Люди Запада поднимают глаза вверх, чтобы узреть Бога во внешнем пространстве, в «запредельности». Они верят, что их Святые писания были составлены людьми – пророками – по прямому указанию Бога. Бхаратийцы верят, что Веды – их Святые писания – были самим дыханием Бога, доносящим сокровенный смысл до мудрецов, открывших для Него свое сердце.

Есть еще один момент, который нам следует понять: мы всегда должны крепко держаться этой веры. Пока она не станет такой неколебимой, что ничто не пошатнет ее ни днем ни ночью, она не послужит средством к победе. Только при этом условии возможен успех. Когда человек заявляет, что он жалок и ничтожен и знания его крошечны, он и становится жалким и ничтожным и знание его сужается. Мы становимся тем, во что мы верим. Мы – дети всемогущего Бога, наделенного высшей силой, славой и мудростью. Мы дети бессмертия. Если мы сживаемся с этой мыслью, как можем мы быть жалкими и невежественными? Духовная культура Бхараты призывает всех и каждого верить в то, что по своей сути человек высок и что он всегда должен сознавать этот факт.