Катастрофа в Раю (статьи, доклады, интервью)

В целях расшифровки Мезинского иероглифа следует принять одну очевидную аксиому, а именно, человеческой душе свойственен универсальный закон линий, соответствующий реакции психосоматического организма на сигналы, исходящие от физической и духовной реальности. Поэтому, например, мы не ошибемся, если скажем, что ? – это знак, указывающий направление вверх; а ? – вниз. Большие возможности в этом плане дает изучение законов каллиграфии, на которых основана китайско-японская иероглифическая письменность.

Если мы обратимся к ключевым китайским иероглифам, то увидим, что иероглиф «по» (нельзя)

представляет собой обратное начертание иероглифа «кэ» (можно)

И это понятно на языке линий всего человечества, потому что сердце расположено с левой стороны. И направление в сторону сердца – открытие сердца – означает «можно», а закрытие сердца – «нельзя».

Можно считать, что первым иероглифом человечества после падения был иероглиф действия. Этим иероглифом было внезапно появившееся чувство необходимости одежды (нельзя – закрыть – стыд – иероглиф «по»). Этот «иероглиф действия» одновременно – обозначил конец райского богообщения и зачаток самосознания. «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья и сделали себе опоясания» (Быт. 3:7). Одежда одновременно напоминала и о прежнем достоинстве, и о падении и являлась символом нового достоинства. По словам английского писателя и богослова Гилберта Честертона, «человек не полон, он как бы «не в себе», когда при нем нет символа его общественного достоинства. Голые люди – не совсем люди» (рассказ «Тень акулы»). «Только он (человек) знает тайну стыда – чувствует потребность скрывать основные и естественные отправления своего тела, словно догадывается о присутствии чего-то высшего, чем он сам» («Вечный Человек»).

Исследования погребений ранней палеолитической эпохи, т.н. гримальдийской (негроидной) и кроманьонской рас показывает, что людей хоронили одетыми. Голые дикари появились гораздо позднее (как и людоедство и вместе с ним) в результате регресса религиозного и самосознания.[8 - Проф. В. А. Городцов. Палеолит, стр. 206—215.]

Соединенные два иероглифа «закрыть» и «открыть» дают меандр, означающий самосознание. И действительно, китайский ключевой иероглиф означает «Я САМ».

А элемент Тетраграммы (которым иногда в сокращенном виде обозначается вся Тетраграмма) или сокращенная форма означает «Я» и читается по-древнееврейски как «Я». Очевидно сходство этих элементов Тетраграммы с меандром.

Два меандра в Мезинском Иероглифе – два самосознания – Божественное (Аз Есмь Сущий) и человеческое (я существую). Известно, что Бог ничего не создал на земле выше Личности. Самосознание (а не смекалка) отличает принципиально человека от животного. Ни одно животное, как бы умно оно ни было, не может помыслить и, следовательно, сказать, т.к. вторая сигнальная система связана с самосознанием – не может сказать о себе «Я Существую». Сама эта формула и делает человека «Богоподобным», т.е. созданным по подобию Божию, т.к. является соединением во едино трех компонентов: «Я Существую; Я знаю, что существую; и я люблю это мое существование и знание».[9 - Бл. Августин. О Граде Божием. Кн. 11, гл. 26.]

Только Бог выше человека «по фактору» Личности. Он более Личен, чем сама личность человека. Этого представить нельзя, и потому Бог представляет нас: «Мы видим мир, потому что Бог нас видит» (Бл. Августин). Следовательно, будучи более «Личным», чем личность человека, Бог был ближе к человеку, чем его собственная душа. И потому, сознательное нарушение наложенного запрета привело к отпадению от Бога вследствие болезни, сходной в некотором смысле с болезнью раздвоения личности (т.е. шизофренией) только в гораздо большем, катастрофическом масштабе. Удар падения произвел перемену в человеческом организме с переносом фактора бессмертия со всей психосоматической структуры на клетки, ставшие «половыми». Они взяли на себя в некотором смысле «бессмертие» в виде продолжения рода, упразднив бессмертие индивидуального организма. Даже по мнению такого ученого материалиста, каким был Август Вейсман (известный родоначальник научной генетики), смерть не является органически присущей человеческому организму.[10 - «Новые Идеи в Биологии», сборник № 3 «Смерть и Бессмертие» статья Августа Вейсмана «О жизни и смерти». СПб., 1914, стр. 1—66.]

Естественно, что человек не мог сам исправить свое отпадение от личного Бога, более личного, чем сам человек (это все равно, что поднять себя за волосы). Необходимо стало Боговоплощение, соединение Божественной Личности с личностью человека. «Семя жены сотрет главу змея». Поэтому рядом с двумя меандрами в Мезинском Иероглифе появляется знак змеи:

Возникает очень важный вопрос о происхождении и распространении столь характерного для Северо-Запада спиралевидного орнамента.

Этот орнамент является и типично ассиро-финикийским и крито-минойским (откуда до недавнего времени его и выводили). Очевидно, что спиралевидный орнамент – это эволюция меандра и источником его являются палеолитические культуры средней Европы (не говоря уж о неолитической культуре р-на Рейна и Эльбы, которую правильно упоминает Э. Лаевская, но, забывая при этом о палеолите).[11 - Э. Лаевская. Стр. 162.] Отсюда он идет на Северо-Запад, в Скандинавию; из Скандинавии попадает на Британские о-ва (и становится впоследствии типичным кельтским орнаментом). Потом уже двумя путями попадает в Средиземноморский регион:

1. Морским путем – также, как и распространение мегалитических идей, возникших также на Северо-Западе («Это очень возможно, если вспомнить, какими первоклассными мореходами были строители больших камней» – пишет Лаевская,[12 - Стр. 202.] – и открывает попутно для нас вопрос, который необходимо так или иначе решить – кто были эти первоклассные мореходы).

2. Через Балкано-Дунайский регион.

Движение спиралевидного орнамента нам помогает установить (подобно роли меченых атомов в медицине) возникновение и распространение религиозных и культурных тенденций. Все они имеют в качестве центров возникновения Среднюю и Восточную Европу, идут на Северо-Запад, там концентрируются и, в некотором смысле, консервируются; попадая же затем в центры т.н. «развитых» древних цивилизаций Средиземноморья, они шлифуются (подобно тому, как из Северо-западной религии солнца с поклонением Аполлону в виде грубого камня получается женоподобный юноша эллинской религии) и зачастую возвращаются обратно в отшлифованном виде. Этим же путем распространялись идеи, связанные с древним Символом Веры древней Истинной Религии или ее девальвации. Не следует исключать и пути на Восток, где крупным перевалочным центром в 3-м или даже 4-м тысячелетии до Рождества Христова становится район, примыкающий к Восточному берегу Аральского моря.[13 - Проф. В. А. Городцов. Скальные рисунки Тургайской Области// Труды Государственного Исторического Музея. Вып. 1. Разряд Археологический. Москва, 1926, стр. 36—69.]

Именно таким путем символические элементы, заключенные в Мезинском Иероглифе, проникли на территорию нынешнего Китая в виде т.н. «насечек на керамике», которые могли быть, в свою очередь, источником некоторых важнейших идеограмм в китайской иероглифической системе (иероглифы ЖИЗНЬ и др.), но не были, как правильно считают некоторые, основой всей иероглифической системы, развитие которой шло в обратном направлении – от пиктограммы к иероглифу на основе законов каллиграфии, заключенных в системе основных и производных черт, которых нам еще придется коснуться (неолитические культуры Яншао, Сунцзэ, Лянчжу, Лун-шань, Мацзяо, Чунцю-Чжаньго, Давекоу, т.е., соответственно, от 5000 до 2000 лет до Р.Х., т.е. примерно возраст неолитической ямочно-гребенчатой культуры Приладожья, о которой речь будет впереди).[14 - Проф. Гао Мин. О насечках на керамике и об истоках китайской иероглифической письменности// Сб. «Новое в зарубежной лингвистике». М., 1989, стр. 299—333.]

Истоки и распространение религиозных и культурных тенденций обращают на себя внимание и с точки зрения нерешенной проблемы:

Где был Рай?

Эта проблема в плане данного доклада интересует нас не только с чисто Богословской точки зрения, но и с точки зрения исторической географии Северо-Запада, т.к. именно на Северо-Западе, как отблеск бывшего где-то и когда-то Рая появляются легендарные «острова блаженных», где живут Гипербореи с их первичной религией Аполлона.

Итак, сначала, что был Рай? В некотором смысле мы сейчас живем в Раю. Реальность Вселенной представлена у нас не в виде грозных и мощных процессов, а в виде солнышка, которое встает на востоке и садится на Западе, мерцающих звездочек, ночного светила луны и т.д. И мы строим жизнь, ориентируясь на это, в некотором смысле условное, театральное зрелище. По отношению к земной реальности Реальность Рая была принципиально тем же, что реальность Земли по отношению к конструкции Вселенной. Иначе говоря, как в первом случае возможности Вселенной были «сужены» для создания райских земных условий, так и во втором случае возможности земной реальности были «сужены» для создания земного Рая, где не было смерти. Первый человек, конечно же, являлся сыном природы, как и все создания Божии. Но Природы! А не ее образа, созданного испорченным сознанием, где, как в зеркальной плоскости, нет объема, но все вытекает друг из друга змееподобным образом. В этом иллюзорном представлении нет «отдельности», которая на высшей стадии человека приняла вид осознанной отдельности, т.е. личности. Фактор отдельности, индивидуальности, в разной степени свойственен созданиям природы вообще. Этот нематериальный фактор (как его определил великий биолог Ганс Дриш – «Витализм, его история и система») упраздняет возможность змееподобного вытекания организма из организма, следствия из причины. Следствие сходит на причину, что дает место «расширению возможностей», в результате которого, напр., постепенность процесса может быть заменена непосредственным получением вещи из другой без всякого процесса (бл. Августин приводит пример получения вина из воды без всякого предварительного процесса выращивании и обработки винограда – Ин. 2:1-11). Создание человека потребовало «расширения всех возможностей» природы; и потому человек был создан не путем какого бы то ни было изменения организма какого бы то ни было животного (примата, например), но непосредственно из персти земной.

Что касается змееподобного патологического мышления падшего разума, следствия первородного греха, то от него вместе с первородным грехом очищается душа человека, возвращая себе возможности личного самосознания.

Отсюда сходство китайского иероглифа «я сам» с иероглифами, обозначающими змею и смерть. Это сходство отражает древнее ощущение возможности мрака (закрытия самосознания).

Итак, где был Рай? Традиционно его месторасположение предполагают в бассейне Тигра и Евфрата. Но уже св. Филарет, митрополит Московский (Дроздов) «между распутиями догадок, не с особенным убеждением, а токмо с особенным любопытством» рассматривал новейшую для его времени гипотезу о местонахождении Рая в Средней Азии – районе Каспия, Арала, Бухары.[15 - Записки, руководствующий к основательному разумению книги Бытия. М., 1867, стр. 39—40.]

Самая новейшая гипотеза нашего времени принадлежит В. И. Паранину, который обращает внимание на то, что описанные в Священном Писании реки и расположение их (определяющее местонахождение Рая) более всего соответствуют расположению истоков Волги, Днепра, Западной Двины и системе р. Цна – р. Мета на Валдае, который, в свою очередь, В. И. Паранин отождествляет с античными Рипейскими Горами, к северу и северо-западу от которых простирались Гиперборейские земли.[16 - История Варваров. СПб., 1999, стр. 5.]

Дж. Райт в книге «Географические Представления в Эпоху Крестовых Походов» пишет: «Марциан Капелла, продолжавший греческую традицию, которая помещала гипербореев в прекрасной и благоприятной для жизни дальней северной стране, дал повод некоторым отцам Церкви искать Рай на Севере. …некоторые помещали Рай на острове среди океана».[17 - Стр. 72.]

Согласно латинскому манускрипту Х века под названием Navigatio Sancti Brendani преподобный Брендан, ирландский монах, живший в VI веке, нашел где-то в Северо-Западных морях некий чудный остров, который якобы был принят им за райскую землю, но мог быть и легендарным Туле.

Где бы ни был первоначальный Рай, «земля блаженных», страна Гипербореев, эта родина религии Аполлона, как в реальности, так и в представлении о ней она являлась отражением, искажением по отношению к действительному Раю и действительному райскому блаженству. Как представления язычников, так и создателей апокрифов и легенд построены на массе ассоциаций и наложений. Культурные центры аполлонизма, распространенные по всему Северо-Западу (в том числе и в Приладожье) – это один фактор в представлении о гипербореях. Но на это могли накладываться и другие представления о «блаженстве». Так, например, итальянский дипломат Да Колло, побывавший при дворе Василия III, так описывает народ, населяющий северные и северо-западные области Руси (т.е., по-видимому, саамов и лопарей): «И еще обладает сей князь (т.е. Василий III) двумя обширнейшими областями на Севере – Югра и Карелия, кои покрыты высочайшими горами и имеют обширнейшие поля, долины и леса и простираются вплоть до Ледовитого Моря, обитаемы они людьми, совершенно чуждыми всякой чистоты, человечности и обхождения, которые являют лишь полное подчинение и приносят годовую дань вышеназванному князю собольими шкурами, шкурами снежных барсов, рысей и других подобных животных, медом и воском – всего этого у них в изобилии имеется, и не знают они употребления ни золота, ни какого иного метала; не имеют кровли, никакого жилища кроме лесов и хижин из ветвей и листьев; не умеют ни пахать, ни сеять, не знают хлеба; питаются мясом диких зверей, убитых на охоте, в шкуры которых одеваются, сшитые беспорядочно и кое-как; поклоняются солнцу (курсив мой. – С. К.), Венере, почитают рощи и змей (курсив мой. – С. К.) как нечто священное и считают, что таковая жизнь блаженна и что не существует более блаженной жизни (курсив мой. – С. К.)».[18 - Франческо да Колло. Доношение о Московии, перевод с лат. Наследие. М., 1996.]

Сергей Голубев не без основания считает саамов потомками гипербореев и предполагает, что Гиперборея располагалась на Кольском полуострове и исчезла в результате тектонической катастрофы (статьи «Гиперборея разделила судьбу Антарктиды», «Саамы – потомки гипербореев?»).[19 - Известно, что 4000—3000 лет до Рождества Христова климат на Северо-Западе был на 2,5°С выше. 1000 лет до р.х. наступает очень сильное похолодание, которое затем проходит. Но теплый климат, существовавший некогда, на Северо-Запад уже не возвращается. В. И. Паранин допускает, что на Кольском полуострове некогда рос виноград.]

Да Колло первым выступил в защиту существования Рипейских Гор, в чем усомнился его современник краковский ученый Меховский. Правда, Да Колло, по-видимому, считал Урал Рипейскими Горами.

Тот факт, что Валдайская возвышенность не соответствует представлению о них, как об очень высоких горах, только подчеркивает их значение. Ведь если бы мы не знали, напр., что Спасение человечества Господом нашим Иисусом Христом произошло где-то в не слишком важном (для того времени) уголке мира, что Крещение Господа совершилось в небольшой и неглубокой речушке, а искупительная Жертва (Распятие Господа) – на невысоком холме, то нам могла бы нарисоваться иная картина – с могучей рекой, горами и пр. Поэтому тот факт, что Рипейские Горы и остров Туле на древних картах выделены несоответственно их реальному виду, только говорит нам об их большом значении. Тот факт, что Туле вполне мог быть маленьким островом, где обитали несколько жрецов Аполлона и куда приезжали для принесения жертв, не умаляет этого места как центра Аполлонизма. Вполне возможно, что наряду с другими центрами этой религии на Северо-Западе был Валаам на Ладоге, ибо Приладожье несомненно было одним из центров (а, может быть, и колыбелью) отступления от Истинной Религии (символически содержащейся в Мезинском Иероглифе) в сторону религии солнца – аполлонизма.

Источником ценных сведений в данной области будет изучение т.н. гребенчато-ямочной неолитической культуры Приладожья[20 - А. П. Журавлев. К изучению орнамента на ямочно-гребенчатой керамике. Сов. Археология. 1976, № 2.] и традиционных северо-западных вышивок.

Развертка орнамента на сосуде (расходящиеся лучи. Вигайноволок I)

Развертка орнамента на сосуде с восьмиугольной звездой в центре (Илекса IV)

Нелишне заметить, что этот материал относится именно к Северо-Западу России. Городцов констатирует, что Северо-Западные традиционные вышивки не имеют аналогов нигде более у славян. Он находит сходство только в искусстве сарматов и даков.[21 - Дако-Сарматские элементы в русском народном творчестве// Труды Исторического Музея. Вып. 1. Москва, 1926, стр. 7—36.]

Сопоставление гребенчато-ямочной керамики и вышивок показывает, что становление религии Аполлона на Северо-Западе происходило путем слияния двух направлений: назовем их условно «символическое» и «описательное», описательное – это религия типа культа Одина. Уолтер Эйхродт пишет: «Один (Воутан) называется одноглазым: в человеческом образе его олицетворяет дышащее бурями грозовое небо, с высоты которого солнце, словно громадное всемирное око, озирает землю… Глаз Одина (=солнце) уподобляется то движущемуся колесу, то воинскому щиту».[22 - Афанасьев. Т. I. стр. 153—154; 215—216.]