Шри Гуру и Его Милость

Джентльмены, хотя в знании Трансцендентного мы подобны несмышленым детям, тем не менее мой гурудeва зажег в нас маленький огонек, чтобы рассеять непроглядную тьму эмпирического знания. Сейчас мы настолько защищены, что какое бы количество философских аргументов ни выдвигали эмпирические школы мысли, мы будем все также полагаться на лотосоподобные стопы Его Божественной Милости.

Джентльмены, если бы он не явился, чтобы освободить нас от рабства грубого мирского заблуждения, мы, несомненно, беспомощно пребывали бы в плену тьмы в течение многих жизней и эпох. Если бы он не явился, мы не смогли бы понять вечные истины возвышенного учения Господа Чайтаньи.

Что касается меня самого, то я не надеюсь на какое-либо непосредственное служение в грядущих крорах[1 - крор – десять миллионов (прим. перев.)] жизней, но я уверен, что однажды буду освобожден из трясины заблуждения, в которой ныне глубоко увяз. Поэтому да буду я со всей искренностью так молиться у лотосоподобных стоп моего божественного наставника: пусть на меня обрушатся все страдания, уготованные мне за мои прошлые грехи, но дай мне силу всегда помнить, что я никто иной, как ничтожный слуга Всемогущего Абсолютного Бога, познаваемого по неизменной милости моего божественного наставника. А потому я, со всем смирением, которое у меня есть, припадаю к его лотосоподобным стопам.

    Aбхай Чхаран дас,
    для членов Шри Гаудия-матха,
    Бомбей

Эта речь впервые была напечатана в журнале «The Harmonist» в 1936-м году, на день явления Его Божественной Милости Ом Вишнупада Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Tхакура.

Введение

Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхара Дeв-Госвами

Человеку свойственно ошибаться. Ошибки неизбежны для всех нас, потому что мы несовершенны. Тем не менее, никто не хочет быть несовершенным. В каждом из нас есть нечто, побуждающее стремиться к совершенству. Не будь этого, мы бы вообще ничего не желали. Конечно же, наше стремление к совершенству очень слабо и ограниченно – в противном случае мы сразу достигли бы цели. Ограниченность наших возможностей и, одновременно, наша склонность к совершенству открывают дверь для вожатого, гуру.

Несовершенное не было бы таковым, если бы не нуждалось в помощи, и помощь эта должна быть извне. Совершенное не было бы Совершенным, если бы не могло самоутвердиться, равно как помочь другим, и сделать это по Собственной воле. Поэтому вести по пути к совершенству – Абсолютной Истине – может только Сам Абсолют и никто иной, а божественный посредник, через которого Абсолют ведет нас к Себе, – это Шри Гуру, божественный вожатый.

Для искателя Абсолютной Истины покорность гуру обязательна. Есть, однако, разряд мыслителей, которые считают, что раз возможно научное исследование, то почему же и высшее, духовное знание нельзя развить изнутри? Такие люди находятся в неведении о самой природе Абсолютного Знания. Только Всевышний – абсолютный субъект, а все прочие, включая и нас, по сути своей лишь объекты Его всеведущего взора. Глаз не может увидеть ум, он лишь тогда будет способен получить с умом какую-то связь, когда последний пожелает о себе напомнить. Точно так же, наша связь с Абсолютным Знанием зависит, главным образом, от Его свободной воли. Нам нужно лишь положиться на Его представителя, духовного наставника, через которого Он хочет Себя дать.

Наше человеческое общество с высочайшими проявлениями его культуры есть не более, чем бесконечно малая частица Динамичного Абсолюта. Как же мы смеем надеяться постичь или развить какую-либо идею сверхъестественного знания необусловленного Бесконечного, помимо прямого и положительного метода откровения? Все интеллектуальные гиганты оказываются жалкими пигмеями перед лицом всеведущего, всемогущего Абсолюта, Который оставляет за Собой право дарить Себя только через Собственных представителей.

Мы должны, однако, используя все свои знание и искренность, следить за тем, чтобы не попасться в сети лжеучителя. Конечно, здесь мы не много можем себе помочь, так как сейчас мы, в целом, находимся под властью наших прошлых самскар, приобретенной природы. «Каждая птица видит свою стаю». Тем не менее, хотя обычно унаследованные из прошлого привычки берут над нами верх, у нас всегда есть, до определенной степени, возможность свободного выбора, – иначе исправление было бы недостижимым, а наказание становилось бы обычной местью. Реальность может заявить о Себе. Свету не нужна тьма, чтобы доказать свое существование. Солнце самим собой доказывает свое превосходство над всеми другими источниками света. Для открытого и непредубежденного взгляда сад-гуру (подлинный вожатый) затмевает своим светом всех ученых, достигших высот в исследовании мирских феноменов.

Шри Гуру являет себя, в основном, двояко, – как руководитель изнутри и как наставник извне. Обе эти функции Абсолюта помогают индивидуальной душе – ученику – достичь абсолютной цели. В нашем падшем состоянии мы неспособны правильно уловить, что нам велит внутренний вожатый, поэтому милосердное проявление Бога в образе наставника вовне для нас единственная надежда и поддержка. Но, в то же время, лишь по благодати внутреннего гуру мы можем увидеть внешнего наставника и покориться его святым стопам.

Истинный ученик должен всегда полностью сознавать, что выпавшая ему величайшая духовная удача – не что иное, как милостивый дар Абсолютного Господа, а не что-то, полагающееся ему по праву, чего можно требовать или добиваться силой. По своей природе мы можем лишь принимать благодать Божью. В этой связи нужно ясно осознать, что индивидуальная душа по самому своему естеству ни при каких обстоятельствах не сможет стать тем же, что и Абсолютная Личность. Даже в освобожденном, полностью реализованном состоянии индивидуальная душа не может быть с Богом одним. Ложная идея тождества возникает из нерадивого неразличения между Абсолютной Личностью и сияющим ореолом вокруг Его вечной, духовной и блаженной обители. На самом деле индивидуальная душа – не более, чем частица особой, промежуточной силы Всевышнего Господа, и как таковая, может попасть под влияние и той и другой стороны. Она отлична от Абсолютного Существа как количественно, так и качественно и всегда зависит от Абсолюта. Другими словами, Абсолютный Господь Кришна – владыка, а индивидуальная душа – джива, Его естественная подчиненная служанка.

Такие взаимоотношения постоянны и по-настоящему благотворны для дживы. Не нужно опасаться рабства, так как у дживы есть свобода выбора, а благо, которое она может получить в служении Абсолюту, бесконечно. Когда джива предается Абсолютному Благу, ее свобода и индивидуальность не ущемляются, – напротив, лишь в Нем они достигают настоящего расцвета. Личные свобода и интересы – неотъемлемая часть жизни тех, кто принадлежит Абсолюту, поэтому там они ощущают себя совершенно как дома, подобно рыбе в воде или животному на дикой природе. А свобода, равно как и другие качества Верховной Личности, безграничны и трансцендентны, и поэтому даже час тичные их проявления приводят в гармонию всех относительных существ.

Шри Гуру – не совершенно то же самое, что Всевышний Господь, но он во всей полноте представляет сущность внутренней силы Господа и воплощает в себе самое исчерпывающее и прекрасное служение Господу, а также Его благодать. Поскольку он – достойнейший слуга Господа, Тот уполномочил его возвращать все заблудшие души на путь, ведущий к их величайшему благу. Поэтому в этом мире скорбей и смерти гуру – это божественный посланец бессмертных надежды и радости. Для страждущих живых существ его явление – это самое благотворное и счастливое событие, сравнимое с появлением путеводной утренней звезды для заблудившегося в пустыне странника. Нежным прикосновением своей своей милостивой руки Шри Гуру может утереть бессчетные слезы, струящиеся из всех плачущих глаз. А патриот и филантроп, в своих неистовых и тщетных попытках облегчить глубоко укоренившуюся боль страдающей души, только усугубляет проблему, как невежественный, но полный энтузиазма врач своим «лечением» лишь увеличивает страдания несчастного больного. О, когда же эта жалкая душа осознает беспричинную милость Шри Гурудева!

    Свами Б.Р. Шридхара

Этот очерк впервые был напечатан в 1934-м году в журнале «The Harmonist».

Глава 1. Предаться Шри Гуру

Даже великие ученые не могут понять, что хорошо, что плохо, что принять, а что отвергнуть (ким? карма ким акармeти кавайо ’пй атра мохита?х?). Даже они не в силах осознать, в чем их истинная потребность. Материальный мир – это темные джунгли сомнений и заблуждений, где душа получает множество различных тел, соответствующих тем или иным уровням сознания. В законах Ману утверждается:

джаладжа? навалакша?н?и

стха?вара? лакша вим?ш?атих?

кр?майо рудра-сан?кхйака?х?

пакшин?а?м даш?а-лакшан?ам

трим?ш?ал-лакша?н?и паш?авах?

чатур-лакша?н?и ма?нуша?х?

«Существует 900 000 видов существ, обитающих в воде, 2 000 000 видов деревьев и других растений, 1 100 000 видов насекомых и пресмыкающихся, 1 000 000 видов птиц, 3 000 000 видов четвероногих животных и 400 000 видов человеческих существ». Mану говорит, что деревья находятся в таком безнадежном состоянии из-за собственной кармы. Они так же как и мы испытывают боль и наслаждение – их души ничем не ниже. Тем не менее, своя же карма довела их до такого плачевного состояния. Им некого винить, кроме самих себя. Так обстоят дела во внешнем мире. То, что нас окружает, тяжело больно заблуждением, непониманием, отсутствием правильного руководства и дурным поведением. Как нам определить, что хорошо, а что плохо, к чему мы должны стремиться, а чего избегать? Перед нами открыто множество различных дорог, и каждая манит к себе. И раз уж в этой области, покрытой иллюзией и подверженной заблуждению, столько разнообразия, как мы можем надеяться познать бесконечный духовный мир Вайкунтхи? С каким отношением должны мы обращаться к царству, которое трансцендентно, – находится вне сферы чувств и ума (адхокшаджа)?

Мы должны встать на любой путь и заключить любой союз, ли бы получить доступ в то царство. Нам нужно попытаться получить хотя бы самую незначительную связь с той совершенной целью наших врожденных устремлений. Мы беспомощны: среди сплошных разочарований нам не на что надеяться. Мы в крайней опасности. Мы полагаемся на нашу свободную волю, способность делать правильный выбор, но все это так ничтожно, что не в силах нас вести. В какой опасности мы оказались! Все вокруг нас о ней свидетельствует. Поэтому насколько же важен истинный гуру, который может вести нас к нашему подлинному благу!

Со всех сторон на нас влияют всевозможные силы, которые тянут, увлекают нас в различных направлениях, поэтому для всех нас нет ничего ценнее и важнее правильного руководства. Если мы следуем советам оттуда и отсюда, то придем в некуда. Поэтому нужно постараться получить правильное указание. Его дает Кришна в «Бхагавад-гите»:

тад виддхи пран?ипа?тeна

парипраш?нeна сeвайа?

упадeкшйанти тe джн?а?нам?

джн?а?нинас таттва-дарш?инах?

«Чтобы постичь трансцендентное знание, обратись к самореализованному существу, прими его своим духовным наставником и получи у него посвящение. Смиренно задавай ему вопросы и служи. Самореализованные души могут дать тебе знание, ибо узрели истину».

Здесь Кришна дает нам образец, следуя которому, мы сможем понять, что есть что из истинного источника. Критерии того, что есть истина, а что неистина, нужно искать не в этой искаженной, уязвимой сфере, а в сфере подлинной. А чтобы это осознать, нужны три упомянутых качества: пранипат, парипрашна и сeва. «Пранипат» значит, что мы должны предаться этому знанию, поскольку оно не обычного порядка, – не то, которое мы, как субъекты, можем сделать своим объектом. Оно сверхсубъективно. Мы можем быть субъектами в материальном мире, но на том уровне нам придется стать объектами в руках Сверхсознания.

Пранипат означает, что мы обращаемся к духовному учителю со словами: «С внешним миром для меня все кончено – меня ничто здесь не привлекает; я уже достаточно тут попутешествовал. Теперь я всего себя приношу на твой алтарь. Я жажду твоей благодати». Вот в каком умонастроении мы должны обращаться к тому высшему знанию.

Парипрашна значит честное, искреннее вопрошание. Мы должны спрашивать не для того, чтобы поговорить или поспорить – нашей единственной целью должно быть познание истины, и нам не нужно никакого духа сомнений и подозрительности. Мы должны пытаться понять, что есть истина с полным вниманием, потому что она нисходит с высшего уровня реальности, который был нам доселе неведом.

И наконец сeвая – служение. Это самое важное. Мы пытаемся обрести это знание не с тем, чтобы получить помощь с того уровня, а потом использовать этот опыт для жизни здесь, – напротив, мы должны дать обет служить тому миру. Только с таким отношением можно приблизиться к тому уровню знания. Нам надо служить тому высшему знанию, а не пытаться поставить его на службу себе. В противном случае, нам не позволят войти в то царство. Абсолютное знание не пойдет в услужение низшему миру. Мы должны вручить себя Ему, чтобы Он нас использовал, а не пытаться использовать Его в своих корыстных интересах, сделать орудием для достижения собственных низменных целей.

В таком умонастроении служения мы должны посвятить себя Ему – не Он должен посвятить себя удовлетворению наших низменных животных потребностей. Итак, с таким отношением нам надо устремиться к миру истинного знания и научиться верно понимать все сущее. Тогда мы узнаем что есть что и научимся правильно оценивать окружающее.

Такова ведическая культура. Абсолютное знание всегда передается только таким путем, его не получить посредством интеллектуального метода. Шрила Прабхупада Бхактисиддханта часто приводил пример с пчелой: стоит закрытая банка с медом, и пчела садится на стекло. Она пытается отведать меду, ползая по стеклу. И, в точности как пчела не может попробовать мед, ползая снаружи банки, интеллект не может достичь мира духа. Мы можем считать, что его достигли, но это невозможно: все время будет преграда, подобная стеклу банки. Интеллектуальными достижениями высшего знания не обрести. Только через веру, искренность и посвящение можно достичь того царства, стать его частью. Мы сможем войти в ту высшую сферу, только если ее обитатели дадут нам визу и впустят к себе. Тогда мы сможем вступить в ту страну божественной жизни. Итак, чтобы приблизиться к истине, пребывающей на высшем уровне Абсолютной Реальности, кандидат должен сначала выполнить три упомянутых условия. Он может приблизиться к Абсолютной Истине только в духе смирения, искренности и посвящения. Так утверждает и «Шримад-Бхагаватам», об этом же говорится в Вeдах. В Упанишадах сказано: тад виджн?а?на?ртхах? са гурум эва?бхигаччхeт самитпа?ним? ш?ротрийам? брахма ништ?хам – «Обратись к духовному наставнику. Оставь нерешительность и небрежность и иди к нему с чистым и искренним сердцем».

К духовному наставнику нельзя обращаться «с обратным билетом в кармане». Шрила Бхактисиддханта Прабхупада постоянно говорил: «Вы пришли сюда с обратным билетом в кармане». Нельзя обращаться к духовному наставнику с таким отношением. Напротив, нам необходимо считать, что мы повидали все, испытали все в этом мире смерти, и нам здесь не к чему больше стремиться. Ясно сознавая все это, мы должны обратиться к гуру.