Солнце Правды. Святой праведный отец Иоанн, Кронштадтский чудотворец. Жизнеописание, Чудотворения, Акафист

Если бы не укрепляло мучеников евангельское слово Господа Иисуса Христа, из которого и едина йота не погибнет, если б не слово Его: блажени изгнани правды ради, и: не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити (Мф. 10, 28); блажени есте, егда поносят вам и проч., если б не укрепляла их благодать Его, – то кто бы из них мог вытерпеть такие ужасные гонения, такие бесчеловечные мучения! Потому-то Господь заранее утешил всех Своих верных последователей Своим ублажением и обетованием величайшей награды на небесах, вечного Царства Небесного, и наперед Сам претерпел жесточайшие мучения и смерть, оставив всем нам пример мужества и терпения при гонении за правду.

Блажени изгнани правды ради: яко тех есть Царствие Небесное… Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех. Он сказал как бы так: не унывайте и не отчаивайтесь, верные Мои последователи, возвещающие людям словом и делом правду Мою и с твердостью необоримою, до изгнания и смерти, стоящие за истину Мою, за заповеди Мои; Я буду вашею подпорою, вашею силою, вашим утешением, вашим блаженством внутренним при всех ваших зло-страданиях, напастях и скорбях, при всех истязаниях и мучениях за имя Мое. Якоже избыточествуют страдания Христовы в вас, тако Христом избыточествует и утешение ваше (2 Кор. 1, 5), потому что при всех скорбях, изгнаниях, мучениях – внутрь вас буду Я Сам, будет царство Мое, царство мира и радости в Духе Святом. Изгонят ли вас из отечества, но тому, кому Сам Бог сделался чрез меня Отцом, отечество – небо, как говорит апостол: наше житие на небесех есть (Филп. 3, 20), или как говорится в молитве Моей: Отче наш, иже еси на небесех, ибо где Отец, там и отечество; на небесах Отец, там и отечество, там соберутся и все чада Его. Имение ли отнимут у вас, – но у того, кто следует по стопам Моим, есть имение лучшее, вечное, на небесах, а не преходящее, как сон, имение на земле; лишат вас честного имени, чинов, отличий, но не лишат вас имени христианина, имени чад Божиих, звания наследника Божия и сонаследника Христова, печати дара Духа Святого, а эти имена и отличия честнее всех имен и отличий мирских; лишат ли вас самой жизни, – но не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити; убойтеся же паче могущаго и душу и тело погубити в геенне (Мф. 10, 28). И слово Господне сбылось в точности: изгнанники и мученики за имя Христово еще в земной жизни, при всех гонениях, скорбях, лишениях, мучениях, торжествовали над своими гонителями, радовались и веселились, идя на лютые мучения, как будто шли брать царство, имели царственный дух, царственное величие, непобедимое терпение, и своею верою и своим терпением посрамляли всех своих мучителей – царей и игемонов, а по смерти наследовали самым делом Царство Небесное и теперь царствуют со Христом, по слову Его: побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем, якоже и Аз победих, и седох со Отцем Моим на престоле Его (Откр. 3, 21). Вот как укрепляло их слово бессмертного Царя – Христа, Его вседействующая благодать; вот как разительно проявлялась сила Христова в этих немощных сосудах; вот как чудесно насаждена на земле, исполненной многобожия и нечестия, святая небесная вера Христова! О, поистине вера наша есть всегдашнее, дивное чудо, чудо силы Божией, совершающейся в немощи, ибо ныне она совершает великие чудеса во всех истинно верующих, обновляя обветшавшее и растлевшее грехом естество их – душу и тело, помогая переносить с мужеством и благодарением великие скорби и напасти, которые без веры во Христа могли бы подавить дух и сокрушить тело, помогая укрощать внутренние смятения и страсти, которые могли бы потопить утлую ладью тела и погасить дух. Где же наглое неверие, отвергающее чудеса веры и объясняющее их естественными законами природы! О, кто Бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса: сказал еси в людех силу Твою (Пс. 76, 14 и 15); Дивен Бог, во святых своих (Пс. 67, 86). Любите же все, братия мои, правду и ненавидьте неправду или грех всякого рода; высказывайте прямо и смело святую правду и обличайте с кротостью и терпением неправду, чтобы правда царствовала, как подобает ей, а неправда была посрамляема и искореняема и не поднимала высоко, с наглостью, свою голову, – да отступит от неправды всяк именуяй имя Господне (2 Тим. 2, 19). Будут оскорбляться люди твоею правдивою речью; не будут любить и жаловать? Что ж из того? Людям ты будешь неприятен (как бельмо на глазу), но зато будешь устами Божиими, зеницею ока Божия; впрочем, и здесь будут тебя уважать все честные и правдивые люди, а на небе ублажат тебя Ангелы и все святые и с радостью примут душу твою в небесные селения, когда она разлучится от этого смертного тела, ибо небожители не без участия смотрят на здешние наши подвиги добродетели и нашу борьбу с грехом и неправдою, а с великим участием и сочувствием, как члены единого тела Христова, как и Господь засвидетельствовал, говоря, что радость бывает на небеси о едином грешнике кающемся (Лк. 15, 7) или как апостол говорит: аще ли же славится един уд, с ним радуются вси уди (1 Кор. 12, 26). И как спокойна совесть, как доволен бывает человек, когда выскажет святую правду, и как мучит совесть, когда постыдится или побоится высказать ее, когда нужно! А ведь отчего же, большею частью, и умножается неправда и дерзко поднимает свою голову, как не от того, что дают ей, как говорится, волю, не обличают ее. Впрочем, благоразумие требует – не всегда и не всякому высказывать правду: 1) не нужно заявлять свою правду, когда дело до нас не касается, когда есть для этого люди, призванные своею должностью говорить правду; 2) когда предвидим, что слово правды ввергнет нас в явную опасность, а пользы от нашего слова не выйдет ровно никакой. Тогда лучше тайно молиться Богу, чтобы Он Сам вразумил неправедных и наставил их на путь правды или послал могущих и способных людей обличить неправду! И добродетель требует умеренности и благоразумия, так что без благоразумия добродетель бывает уже не добродетель или теряет много своей цены.

Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы, лжуще Мене ради. Есть ли и теперь поношения и гонения за правду, за веру Христову? Есть и будут до скончания мира, потому что еще не пришло Царствие Божие во всей силе для многих, а для большей части еще и совсем не пришло; еще много нечестия и неправды в самых христианских обществах; еще не связан сатана и свободно обходит землю и проходит поднебесную, и теперь-то, кажется, он наиболее свирепствует на держащихся правой веры, ведый, яко время мало имать (Откр. 12, 12). Только теперь он гонит не пытками, не казнями, а неверием, мнимым прогрессом (движением вперед), либеральностью, попросту – вольнодумством, безразборчивостью к верам и дерзким отрицанием веры; поношением, насмешками, кощунством, клеветою, или гордым невниманием и презрением. Благочестивых людей ныне обзывают именами ханжей, рутинеров, людей отсталых, с узкими взглядами; веру христианскую называют верою черни; христианскую сострадательность – слабодушием и нервною раздражительностью; милостыню – глупою расточительностью; наружную молитву – лицемерием; услаждение и радость молитвенную – идиотством (едва не сумасшествием); напротив, широкую разнузданность плоти или распущенность, угождение всем ее бесчисленным похотям – современным прогрессом; отчуждение же от молитвы домашней и общественной, отвержение всякой обрядности в вере, жизнь, непохожую ни на христианскую, ни на жидовскую, ни на татарскую, ни на языческую, а какую-то животную, чуждую всяких обязательств веры, считают известным тоном, признаком современного человека (и космополита, для коего отечество весь мир, а веры никакой). Согласитесь, что жить кому бы то ни было из верующих среди таких людей весьма неприятно, и счастлив тот, кто среди них не живет; а кто живет, терпи гонения, насмешки, колкости, впрочем, не будь и безмолвен, но умей дать ответ о своей вере, о своем уповании, «да посрамится нечестие, отвещай безумному по безумию его, да не явится мудр у себе» (Притч. Солом. 26, 5.).

Как еще гонит неправда, нечестие нынешнего времени правду и благочестие? Невниманием к трудам и заслугам благочестивых и правдолюбивых, лишением их справедливой, должной чести и вознаграждения, тогда как заискивающая и мздоимная неправда слишком щедро восписывает себе и славу, и честь, и богатство мира сего. И не дивно. Кто чего ищет, тот то и получает. Истинно благочестивые и праведные – славы от человеков не ищут, ища славы от единого Бога, хотя и не чуждаются ее для славы Божией и для радости боящихся Бога, когда она доходит и до них; а люди мира сего, которых сокровище на земле, домогаются ее и приобретают ее. Те охотно раздают нуждающимся и свое, и потому не бывают богаты, а эти непрестанно стараются увеличивать свое богатство праведно и неправедно, и потому богатеют.

Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех. По мере того как праведные за свою правду терпят на земле поношения, гонения, лишения – увеличивается и их награда на небесах; здесь они часто лишаются всего – там получат с избытком все: нетленную славу, нетленный венец, неоскудевающее сокровище, непрестанное веселье, нескончаемое царство, которое да даст Господь получить всем нам благодатью и щедротами и человеколюбием единородного Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, Которому со Отцом и Святым Духом честь и слава, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Забота о душе

Светильник телу есть око: аще убо будет око твое просто, все тело твое светло будет; аще ли око твое лукаво будет, все тело твое темно будет.

    (Мф. 6, 22, 23).

Слова Господни суть истинный светильник нам на пути жизни. Размыслим. Светильник телу есть око, говорит Господь, т. е., око, или глаз, есть светильник для тела; почему не сказано: очи, а око? Потому что здесь Господь разумеет не телесные очи, а око духовное, или сердце наше, которое управляет и телесными очами и в два глаза видит предметы не вдвойне, а единичными. Итак, под оком разумеется сердце, в котором насаждена совесть, или внутренний закон, указывающий, что добро и что зло; потому и сказано: око, а не очи; под телом же разумеется вся внутренняя жизнь наша, помышления, желания, намерения, все дела наши, которые мы делаем в течение нашей земной жизни. Значит, смысл слов Спасителя будет такой: сердце или совесть есть светильник человеку на пути его жизни, во всех помышлениях, желаниях, намерениях, словах, во всех делах его. Далее Господь говорит: итак, если око твое будет просто, то все тело твое будет светло: если, т. е. сердце твое, совесть твоя будут просты, чисты, то и все помыслы твои, желания твои, дела твои, намерения, предприятия твои будут светлы, правы, чисты; если же око твое, совесть твоя, будет лукаво, то все тело твое будет темно, т. е. все помыслы, желания, намерения, предприятия, вся жизнь твоя, все дела твои будут темны, неправы, лукавы. Итак, если свет, который в тебе, тьма; то какова же тьма? Если сердце твое, которое дано тебе от Господа вместо светильника, по твоему нерадению сделалось само тьмою, то какова же будет вся жизнь твоя, все дела твои? Не так ли бывает это в жизни? Не видим ли мы тому постоянные примеры? Возьмем пример из жизни. Возьмем человека с простым сердцем, с прямою совестью, с прямым взглядом на жизнь, со взглядом евангельским, и человека с сердцем лукавым, или совестью лукавою, и пристрастного к миру, к плоти. Все поступки первого запечатлены справедливостью, усердием, прямотою характера, доброжелательством к ближнему. На поступках второго лежит печать неправды, обмана, лицемерия, хитрости, коварства, обид другого.

Первый доволен очень немногим и не снедается жаждою многого, например, не желает роскошного стола, многих нарядных и дорогих одежд – жаждою богатства, широкого и богатоубранного жилища и прочее; есть у него насущный хлеб и похлебка, есть несколько перемен чистой и приличной одежды, есть постоянный, хотя, может, и небогатый, доход, или жалованье, или трудами добытые деньги, честною торговлею, промышленностью, рукоделием, здоровое жилище, хотя и не широкое, без богатой мебели: он доволен и благодарит Бога; большего он и не желает, потому что считает излишним; если видит у себя малые избытки, он лучше уделит их нуждающимся ближним, но не употребит на какие-либо прихоти свои.

Но посмотрите на жизнь другого человека, с сердцем лукавым и совестью непрямою, лукавою. Он ничем не доволен: ему стол не стол, одежда не одежда, жилье не жилье, мебель не мебель, и при полной чаше хочет, чтобы она была еще полнее, ему мало своего, надо захватить чужое, хотя бы с обидой для ближнего; для него эта пища не хороша, надо лучше, или ему насущного хлеба и похлебки мало, надо вина, хотя в нем вовсе нет нужды; да не то, чтобы немного, это бы еще не беда, а то надо иному много, чтобы напиться допьяна; эта одежда нехороша, из моды вышла, надо лучше; это жилье не так просторно и удобно, надо пошире; эта мебель не хороша, надо новую; этих доходов, этого жалованья, этой выручки мало, надо больше, – и едва ли чем он бывает доволен; все у него, кажется, хорошо, всего довольно – человек сыт и пресыт, одет роскошно и прихотливо, и избытка у него много, – а все он недоволен; у другого при его средствах к жизни, да еще и при меньших, и для самого довольно, достанет и ближним нуждающимся уделить на пищу, на одежду, – у него же и для себя мало, и другим нет ничего. Отчего? Оттого, что сердце его лукаво, омрачено, неразумно, ненасытно, страстно. А отчего оно таково? – Оттого, что заповедей Господних не знает или знать не хочет, светом Евангелия Христова не водится. Оттого, что творит волю слепой, страстной плоти своей и помышлений своих.

Никто не может служить двум господам; или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и мамоне. Какие здесь разумеются два господина, которым невозможно служить в одно и то же время? Один – это Господь и Бог, другой – богатство или любогреховная плоть наша, в которой действует диавол, силящийся приковать ее к миру. Очевидно, невозможно работать вместе Богу и любогреховной плоти: именно потому, что Бог требует от нас святости, неуклонного и точного исполнения воли Своей, а плоть непрестанно подстрекает ко греху – к чревоугодию, пьянству, блуду, зависти, вражде, лихоимству и сребролюбию, к лености и пр. Как согласить служение Богу и плоти? Очевидно, нельзя. Слово Божие прямо говорит, что те, кои Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (Гал. 5, 24) – и отнюдь не служат многогрешной плоти, не угождают ей. Плоти угодия не творите в похоти (Рим. 13, 14) говорит святый апостол Павел. И всегда бывает так, что кто угождает своей плоти, тот не радеет об угождении Богу, о спасении души своей, об исправлении своем, о добродетельной жизни, не исправляет сердца своего, не стремится духом к горнему отечеству, но весь бывает как бы прикован к земле, к земным наслаждениям. Кто любит свою многогрешную плоть, тот не любит Бога, тому тяжкими кажутся заповеди Его, тот не любит ближнего: он не попечется о его спасении, потому что и о своем не заботится; не поможет ему в нужде, потому что слишком много любит сам себя и лучше исполнит свои прихоти, чем отдаст собственность свою на нужду ближнего. Посему, говорю вам, продолжает Господь, не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Забота неуместная, неразумная, слишком усиленная забота о пище, питье, одежде – весьма, весьма вредит христианскому житию: она-то и есть то, что назвал Господь раньше служением мамоне. Эта неправильная забота наша о пище, питье и одежде ставит, так сказать, вверх дном всю жизнь нашу: вместо того, чтобы заботиться главным образом о душе, об очищении, исправлении, освящении ее, вообще о спасении, мы печемся ежедневно об угождении своему алчному чреву, да о том, во что одеться, а душу – это бессмертное существо, сотворенное по образу и подобию Божию, – погибающую заживо во грехах, оставляем в пренебрежении, без исправления, или даже – ежедневно прилагаем грехи ко грехам; тело насыщаем и пресыщаем, а душу оставляем голодать; тело украшаем, а душу безобразим; тело оживляем, а душу убиваем. Потому Господь, обличая такое наше безумие, говорит: душа не больше ли пищи, и тело одежды? Если душа, очевидно, больше пищи, то зачем же вы душу оставляете без попечения, заботясь о том, что ничтожно, как пища и питье; ибо пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то, и другое (1 Кор. 6, 13). Или опять, тело не больше ли одежды? Если же Господь дал вам большее, т. е., тело, то не позаботится ли дать меньшее, не попечется ли о прикрытии его – и не даст ли вам средств покрыть его наготу, как покрыл наготу Евы и Адама?

Не о пустом ли вы заботитесь, оставляя самонужнейшее, единое на потребу?

Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницу; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? На птиц Господь указывает нам, маловерам, для того, чтобы показать недремлющий, непрестанный промысл Отца Небесного о всех тварях земных, который от начала мира доныне не переставал и не перестает сохранять и питать всякую тварь, и особенно – венец всех тварей – человека, созданного по образу и подобию Божию, и чтобы примером птиц, всегда сытых, хотя не сеющих, не жнущих хлеб, мы убедились полагаться с несомненностью на промысл Божий. Конечно, эти слова Господа не учат нас сидеть сложа руки и только надеяться на Бога, а учат упражняться в благословенных трудах и при трудах надеяться на благословение Божие, на успех в делах, на дарование всего потребного. Далее, Господь говорит: да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? Не все ли зависит от Бога? Если же тело наше во всех отправлениях – и в питании и в возрастании – зависит от Бога, как дело рук Его, Его премудрости, благости, всемогущества, – то не в Его ли зависимости также и пища наша? Не Он ли подает и пищу для нашего возрастания и укрепления? Отчего же мы считаем пищу как бы чуждою Его промыслу? О, воистину Его промысл питает не только нас, но и всякого червяка, всякое насекомое! И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!