Государство всеобщего благосостояния

Так, Джошуа Уоррен из Бостона (1798–1879) был одним из участников коммуны «Новая Гармония» – вторая попытка Р. Оуэна реализовать свои социальные идеи в Соединенных Штатах Америки в 1826 г. Уоррен видел, что попытка реализовать утопию не удалась. Причиной краха коммуны он считал отсутствие в ней личной собственности и полное обобществление, препятствовавшие индивидуальным инициативам. Уоррен выдвинул принципы единоличной работы, прямого обмена по себестоимости и строгой взаимности. Одна из его идей заключалась в том, что каждый имеет право на выпуск собственных денег, если находятся те, кто готов их принимать. Уоррен полагал, что эмиссия частной валюты способна победить очевидную несправедливость «прибавочного процента». В целях проверки своей теории он открыл в 1827 г. в Цинциннати розничный магазин. Покупатель оплачивал труд Уоррена трудовой распиской, в которой брал на себя обязательство платить эквивалентным количеством времени. Так, например, если покупатель был слесарем, то трудовая расписка обязывала его в течение некоторого времени оказывать Уоррену слесарные услуги. Так была организована система, в которой прибыль возникала из обмена трудом: возникло сообщество, основанное на бартерных отношениях и распространившее свое влияние за пределы группы радикалов. Обычные люди приезжали за сотни километров, чтобы оценить преимущество низких цен Уоррена. Он стал рекомендовать повсеместную организацию точно таких же магазинов и складов колониями, основанными на справедливом обмене продуктов и услуг. Подобные магазины и колонии продолжали существовать и в 1865 г. под названием справедливых складов, справедливых домов и справедливых деревень[15 - [Электронный ресурс]. URL: rus.anarchopedia.org/Анархия].

Итак, социальные проекты прошлых веков далеко не всегда ограничивались рамками социально-философского жанра. XVII–XIX вв. известны попытками реального воплощения социальных проектов идеального общественного устройства – фабрики Роберта Оуэна в Нью-Ланарке, дворцы-фаланстеры Шарля Фурье, братства сенсимонистов, «Паноктикум» Иеремии Бентама (1748–1832), принципы которого он планировал положить в основу промышленных предприятий.

Если Оуэн, Фурье и Сен-Симон известны своими просоциалистическими воззрениями, то проект Бентама сравнивают с моделью идеальной тюрьмы, в которой один стражник может наблюдать за всеми заключенными одновременно. В своем произведении Бентам продемонстрировал предел развития социальной организации, построенной на основаниях социального порядка и контроля, негативные перспективы социалистического утопизма и эгалитаризма, то, что позже стало предметом рассмотрения антиутопий ХХ в. Произведение Бентама, так же, как и «Басня о пчелах» Мандевиля, являются своего рода альтернативой проектам идеального общества.

Согласно Б. Расселу, Бентам желал создать «социальную систему, которая бы автоматически делала людей добродетельными». Эта нашла воплощение в его труде «Паноптикум», изданном в конце XVIII в.[16 - См.: Рассел Б. История западной философии. Новосибирск: Новосибирское университетское издание, 2001.] Определение понятия «добродетель» вытекает у Бентама из принципа «наибольшего счастья», который наряду с принципом ассоциативности лежит в основе его учения.

Бентам утверждал, что наряду с существованием добра в общем смысле слова каждый индивид стремится к тому, что считает своим собственным счастьем. Поэтому дело законодателя – устанавливать гармонию между общественными и личными интересами. Уголовный закон в этом смысле есть способ приведения интересов личности к единству с интересами общества, и в этом его оправдание. Человека надо наказывать по законам уголовного права, для того, чтобы предотвращать преступления, а не потому, что мы ненавидим преступника. Гражданское право должно преследовать четыре цели: обеспечение, изобилие, безопасность и равенство, при этом Бентам ничего не говорит о свободе. «Бентам мало заботился о свободе, – пишет Рассел. – Он восхищался благожелательными самодержцами, предшествовавшими Французской революции: Екатериной Великой и императором Францем. Он глубоко презирал учение о правах человека. Права человека, говорил он, – это явная чепуха, неотъемлемые права человека – чепуха на ходулях. Когда французские революционеры разработали свою Декларацию прав человека, Бентам назвал се “метафизическим произведением” – “ne plus ultra метафизики”. Ее пункты, говорил он, можно разделить на три класса: 1) невразумительные, 2) ложные, 3) как невразумительные, так и ложные. Идеалом Бентама была безопасность, а не свобода. “О войнах и штормах лучше всего читать, жить лучше в мире и спокойствии”»[17 - См.: Рассел Б. История западной философии.].

Вот так, основываясь на, казалось бы, вполне благих устремлениях, в 1797 г. Бентам предложил новую модель тюрьмы, известную как Паноптикум, в которой все заключенные должны находиться под круглосуточным наблюдением тюремщика, затаившегося наверху здания; при этом арестованные не способны увидеть своего надсмотрщика. В своем произведении Бентам продемонстрировал предел развития социальной организации, построенной на основаниях социального порядка и контроля, негативные перспективы социалистического утопизма и эгалитаризма, то, что позже стало предметом рассмотрения антиутопий ХХ в.

М. Фуко называл Бентама «Фурье полицейского государства»[18 - См.: Фуко М. Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы. М.: Ad Marginem, 1999.]. Противопоставляя позиции Бентама и Руссо, Фуко сравнивает их установки в понимании общественного устройства и власти: «Я бы сказал, что Бентам – это дополнение к Руссо. Какова, в самом деле, та руссоистская мечта, что вдохновляла стольких революционеров? Мечта о прозрачном обществе, одновременно видимом и читаемом в каждой из его частей; мечта о том, чтобы больше не оставалось каких- либо темных зон, зон, устроенных благодаря привилегиям королевской власти, либо исключительными преимуществами того или иного сословия, либо пока еще беспорядком; чтобы каждый с занимаемой им точки мог оглядеть все общество целиком; чтобы одни сердца сообщались с другими; чтобы взгляды больше не натыкались на препятствия; чтобы царило мнение, мнение каждого о каждом… Бентам – это одновременно что-то вроде этого и нечто совершенно противоположное. Он ставит вопрос о видимости, но при этом думает о какой-то видимости, целиком устроенной вокруг одного господствующего и наблюдающего взгляда. Он приводит в действие замысел всеохватывающей видимости, которая разворачивалась бы на пользу строгой и дотошной власти. Так к великой руссоистской теме (которая была своего рода лирикой Французской революции) подключается техническая идея осуществления некоей “всепросматривающей” власти, которой был одержим Бентам, причем эти двое прекрасно дополняют друг друга, и все работает: и лирическая восторженность Руссо, и одержимость Бентама»[19 - Цит. по: Фуко М. Интеллектуалы и власть: Избранные политические статьи, выступления и интервью. М.: Праксис, 2002. С. 220–247.].

1.4. Проблема общественного идеала. Может ли утопический проект быть реализован?

Поиски совершенного общественного устройства – мощная движущая сила общественного развития. Мы видели, что на протяжении веков возникали различные проекты общественного устройства. Что же, какие правила, нормы должны стать основой подобного государства? Какое общество строить, к чему стремиться? В сочинениях философов ставится вопрос об общественном идеале.

Одно из исследований проблемы общественного идеала проведено отечественным философом П. И. Новгородцевым (1866–1924). В своих работах «Кризис правосознания» (1909), «Об общественном идеале» (1921) философ рассматривает общественный идеал как недостижимую цель, абсолютный предел развития, который «не может иметь никаких конкретных признаков, взятых из сферы относительных явлений. Вот почему безусловно неправильно, когда высшую форму нравственного развития пытаются связать с каким-либо конкретным историческим явлением, будет ли то церковь, государство, народ или что-либо иное в этом роде. Все это будет лишь незаконной абсолютизацией относительных форм»[20 - Новгородцев П. И. Об общественном идеале. М., 1990. С. 113.].

Обратим внимание, что, говоря об общественном идеале как цели развития, Новогородцев трактует эту цель как объединение людей на началах равенства и свободы. Постановка вопроса о недостижимости данной цели как абсолютной предполагает недостижимость осуществления данных желаемых условий – т. е. построения общества на началах равенства и свободы как исходных. Тем самым Новгородцев затрагивает важнейшую проблему, разрешение которой не было достигнуто ни в социальных утопиях (в их теоретически-фантазийном варианте, и тем более в попытках практической реализации), ни в проектах государства с рыночной экономикой. Возможно ли такое общественное устройство, при котором люди будут жить в условиях равноправия, экономического планирования и свободы?

Признавая истинность устремлений авторов социальных проектов прошлого, Новгородцев обращает внимание на свойственные им ошибки, в том числе предположение о возможности практической реализации подобных проектов: «Стремясь к отысканию абсолютного идеала, утопии земного рая полагали, что он может быть не только безусловной целью прогресса, но также и практической действительностью»[21 - Там же. С. 56.].

В этом ключе Новгородцев обращается к вопросу о возможности создания земного рая, отметив, что эта проблема относится к общественной философии, которая в ее современном понимании сложилась в конце XVIII и в XIX столетиях. «Это философия, – пишет он, – которая опирается, с одной стороны, на Руссо, Канта, Гегеля, а с другой – на Конта, Спенсера и Маркса. …Представители весьма различных и частью противоположных направлений, – все они сходились, однако, в общем ожидании грядущего земного рая. Они были убеждены, что:

1) человечество, по крайней мере в избранной своей части, приближается к заключительной и блаженной поре своего существования,

2) они знают то решительное слово, ту спасительную истину, которая приведет людей к этому высшему и последнему пределу истории»[22 - Там же. С. 23.].

Проведя экскурс в историю философской мысли, П. Новгородцев делает вывод, что к XVIII в. сформировалось устойчивое представление о неизбежности осуществления общественного идеала как результата общественного прогресса. Выдающиеся мыслители прошлых веков сходились в ожидании заключительной стадии человеческой истории, которая не будет ее концом, а именно этапом полного торжества и блаженства человека.

Возможно ли это? Осуществимо ли на Земле Божье царство? Новгородцев убежден в иллюзорности подобного представления.

«Мысль о возможности конкретного определения высшего гармонического совершенства, – пишет Новгородцев, – есть не более как утопия, которая при известных условиях может служить скорее препятствием к общественному прогрессу, чем путем к нему»[23 - Там же. С. 121–122.].

Роковой недостаток всех подобных проектов (если их проводить последовательно и до конца) это – замкнутость, исключительность жизни. Авторы проповедуют полное обособление от прочего мира, они создают проекты уединенных колоний и замкнутых государств, разобщенных с прочим миром и пытающихся именно на почве этой замкнутости и разобщенности создать свой счастливый быт. Новгородцев в очередной раз обращается к идее о несовместимости социальной гармонии и свободы человека.

Передовые по замыслу, эти утопии оказываются в высшей степени консервативными по существу: они утверждаются на неподвижной основе, авторы утопий гармонического блаженства предполагают, что они открывают такой прекрасный быт, который может держаться вечно.

Обратившись к анализу известных социальных утопий, Новгородцев обосновывает невозможность их осуществления, заключает, что последние могут стать скорее препятствием к общественному прогрессу, чем дорогой к нему: «Роковой недостаток всех таких проектов – замкнутость жизни выделенного сообщества. Авторы проповедуют полное обособление от прочего мира, они создают проекты уединенных колоний и замкнутых государств, разобщенных с прочим миром и пытающихся именно на почве этой замкнутости и разобщенности создать свой счастливый быт»[24 - Там же. С. 124.].

Наряду с отмеченной замкнутостью, аристократичностью, для этих «счастливых» государств абсолютно необходимым является поддержание общественного порядка, подчинение ему, участие в общественном труде, признание равного распределения, отказ от собственности, отказ от тайных сторон личной жизни и т. д.

Так, Новгородцев возвращается к дилемме «порядок или свобода», «равенство распределения или равенство прав». В истории мысли он не находит разрешения этого противоречия. Однако столь обоснованный вывод отечественного мыслителя не снимает с повестки потребность человечества в обретении благополучной жизни, построении справедливого общества.

Что же должно стать основой подобной системы общественных отношений?

1.5. Поиски модели оптимального общественного устройства на рубеже XIX–XX вв

ЛИБЕРАЛИЗМ ПРОТИВ ЭГАЛИТАРИЗМА КАК МОДЕЛИ ОБЩЕСТВЕННОГО УСТРОЙСТВА

В конце XIX столетия споры о путях достижения оптимального общественного устройства стали принимать форму либерализма и эгалитаризма.

Представители школы социал-дарвинизма стояли на позициях невмешательства государства в решение социальных проблем и признании ответственности самого человека за свое благосостояние. Социал-дарвинистская трактовка бедности основана на принципах борьбы за существование, естественного отбора, laissez-faire[25 - Laissez-faire (с фр. – «позвольте-делать»), или принцип невмешательства – экономическая доктрина, согласно которой государственное вмешательство в экономику должно быть минимальным.], отрицания необходимости социальных реформ и филантропии. Представители этого направления (Г. Спенсер, У. Самнер, Ф. Гиддингс и др.) признавали естественным существование социального неравенства, причины которого они видели в законах общественного развития, «отягощенных» личными недостатками индивида[26 - Ярошенко С. С. Проблематика субкультуры бедности в американской социологии: эволюция принципов исследований и подходов: Дис. … канд. соц. наук. М., 1994. С. 32.].

Американский социал-дарвинист Уильям Самнер (1840–1910) писал: «Нужно понять, что мы не имеем других альтернатив кроме как: свобода, неравенство, выживание сильнейших и несвобода, равенство, выживание самых слабых. Первая ведет к развитию общества, последняя – к его кризису»[27 - Цит. по: Там же. С. 40.].

Из чего следует, что вмешательство государства не только не устраняет социальное неравенство, а наоборот – способствует распространению бедности, позволяя человеку сократить усилия в борьбе за лучшее положение в обществе. Эта позиция определила известные либеральные модели общественного устройства и организации социальной помощи в государстве.

Противоположную точку зрения отстаивали представители эгалитаристского направления в объяснении и изучении проблемы бедности. Например, Жан-Жак Элизе Реклю (1830–1905) видел причину социальных невзгод в несправедливом устройстве распределительной системы и эксплуатации. Он считал, что существует жесткая взаимосвязь между бедностью и богатством: чем больше богатство, тем больше бедность. Он видел необходимое условие прогресса в преодолении пауперизма через введение равного распределения продуктов земледелия и промышленности между всеми членами общества [28 - Там же.].

Так, на рубеже XIX–XX вв. складывались две основные тенденции социального проектирования – эгалитарные и либеральные проекты общественного развития. При этом дилемма «свобода – несвобода», «равенство – неравенство» так и не находила своего разрешения. Что же должно стать основой идеальной системы общественных отношений?

ОТ СОЦИАЛЬНОГО РЕФОРМИРОВАНИЯ К МОДЕЛИ СМЕШАННОЙ ЭКОНОМИКИ

Далеко не все европейские страны руководствовались в проведении экономической политики принципами laissez-faire, непреклонной «невидимой руки рынка». Германия во второй половине XIX столетия начинает осуществление социальных проектов, разработку социального законодательства. Канцлер Германии Отто фон Бисмарк проводит ряд реформ, предполагавших усиление роли государства в решении социальных проблем[29 - См.: Роик В. Д. Социальное страхование. М., 1994. С. 19.].

Мировой кризис 1929–1933 гг., Великая экономическая депрессия привели к осознанию ограниченности рыночного развития в том виде, как оно осуществлялось, активизировали сторонников государственного вмешательства в экономическую жизнь. По мнению специалистов, этот крупнейший кризис мировой капиталистической системы обнаружил неспособность существующих концепций ответить на вопрос о его причинах и путях стабилизации экономического развития. Концепция государственного вмешательства оказала значительное влияние на формирование новых моделей государства.

Необходимость государственного вмешательства была во многом обусловлена внутриполитическими причинами, такими как социальное неравенство, классовые противоречия.

Немецкий философ Ю. Хабермас (р. 1929) обосновывает необходимость усиления государственного вмешательства следующим образом: «Постоянное регулирование процесса экономического развития путем государственного вмешательства возникло из желания защититься от дисфункций капитализма, предоставленного самому себе, чье фактическое развитие явно противоречило идее буржуазного общества, эмансипирующегося от всякого господства и нейтрализующего любую власть. Основополагающая идеология эквивалентного обмена, теоретически разоблаченная Марксом, практически распалась. Форма частного экономического использования капитала могла сохраниться лишь посредством ее государственной коррекции при помощи социальной и экономической политики, стабилизирующей оборот…

Система позднего капитализма в столь значительной степени определена сохраняющей лояльность масс наемного труда политикой возмещения ущерба, т. е. политикой предотвращения конфликтов, что конфликт, как и прежде встроенный в саму структуру общества вместе с частно-экономическим приращением капитала, превращается в конфликт, который с довольно большой долей вероятности остается латентным. Он заслоняется другими конфликтами, которые, хотя и обусловлены также способом производства, но уже не могут принимать форму классовых конфликтов»[30 - Хабермас Ю. Техника и наука как «идеология». М.: Праксис, 2007. С. 94.].

Итак, реальная экономическая ситуация, с одной стороны, а также внутриполитическая обстановка, обусловливали необходимость разработки программ государственного вмешательства как в развитие экономики, так и социальной сферы с целью обеспечения стабильности и защиты от рисков. То есть создание некоторой общественной организации, общественного устройства, сочетающего элементы рынка и государства.

ВЫВОДЫ

Итак, человечество из века в век переносило мечту о справедливом обществе, счастливой и благополучной жизни. Подходы и представления менялись, менялись и приоритеты, но общий принцип – справедливости – присутствовал неизбежно и составлял основу вновь возникающих концепций. Со временем мечта о молочных реках и кисельных берегах, о всеобщем благоденствии сменилась идеей оптимальности (или субсидиарности). Индустриальная эпоха обострила проблему бедности, до чрезвычайности раздвинув границы этого явления. Вторая половина XVIII и весь XIX в. прошли в противоборстве идей о природе социального неравенства, в попытках искоренить бедность или ослабить ее бремя. Но как бы не менялись акценты, ракурсы рассмотрения – мечта о справедливом обществе – как путеводная звезда ведет философов, экономистов, политиков к поиску земли обетованной.

В ХХ столетии человечество обращается к практической реализации крупнейших проектов создания общества благосостояния. Эти проекты осуществляются уже не на замкнутых территориях фабричных поселков или колоний (причем подступающая глобализация делает замкнутость весьма условной проблемой). О том, как развивалась теория государства всеобщего благосостояния, какие модели этого государства были созданы в разных странах мира, какой опыт приобрело человечество в результате этой политики, что сопутствовало ее успеху и что привело к кризису – мы будем говорить в последующих главах этой книги.

Глава 2

Концепция государства всеобщего благосостояния

2.1. Что такое государство всеобщего благосостояния?

Расцвет концепции государства всеобщего благосостояния приходится на середину ХХ в., хотя его основы были заложены значительно раньше. «Основой государства благосостояния, – отмечают Ф. Кастлз и К. Пирсон (Pierson, Castles, 2006), – было социальное управление, преследующее цель уменьшить уровень нищеты и улучшить качество социальных услуг. Однако эти усилия долго не достигали поставленной цели, учитывая, что потребности в решении социальных проблем были весьма ощутимыми»[31 - Editors’ Introduction to the Second Edition // The Welfare State Reader / Pierson C., Castles F. G. Second edition. Cambridge: Polity Press, 2006. P. 5.].

При всем интересе к социальной проблематике до середины ХХ столетия ощущалась нехватка серьезных исследований истории и характера благосостояния государства. Но с середины ХХ в. появилось множество исследований этого вопроса. Так, Ст. Миллер (Miller, 1999) утверждает, что государство всеобщего благосостояния является феноменом, характерным для современной индустриальной эпохи, поскольку до ХХ и тем более до XIX в. на национальном или местном уровнях не существовало таких механизмов, которые были необходимы для поддержания налогообложения и предоставления услуг, характерных для государства всеобщего благосостояния. Г. Виленский и Ч. Либо (Wilensky, Lebaux, 1965) рассматривают политику благосостояния как вынужденный ответ государства на проблемы индустриального общества. Дж. Римлингер (Remlinger, 1971) считает, что развитие благосостояния меняется в зависимости от национальных схем индустриализации. Т. Х. Маршалл (Marshall, 1950) обращает внимание на роль гражданских, политических и социальных вызовов в сложном процессе формирования социальной политики государства. П. Пирсон (Pierson, 1994) утверждает, что функционирование института государства всеобщего благосостояния в конце ХХ в. определялось идеологией социальной демократии[32 - См.: Miller St. The Development of Social Policy // Social Policy / ed. by J. Bal- dock, N. Manning, S. Miller, S. Viskerstaff. N. Y.: Oxford Univ. Press, 1999; Wilensky H. L., Le- beaux C. N. Industrial Society and Social Welfare. Macmillan USA, Prentice Hal, 1965; Remlinger G. V. Welfare policy and industrialization in Europe, America and Russia. NY, 1971; Marshall T. H. Citizenship and social class, and other essays. Cambridge University Press, 1950; Pierson P. Dismantling the Welfare State: Reagan, Thatcher and the politics of retrenchment. Cambridge, N. Y., 1994.].

Классики социал-демократического подхода – Э. Бриггс (A. Briggs), Т. Маршалл (T. H. Marshall) и Р. Титмасс (R. Titmuss) – утверждали, что от существования государства всеобщего благосостояния выигрывают все слои общества, поскольку такое государство помогает добиться экономической эффективности и социальной справедливости.

Высказывались и критические замечания в адрес политики благосостояния. Так, Дж. О’Коннор (J. O’Connor) и К. Оффе (C. Offe) обосновывали неустойчивость компромисса между политическими партиями по вопросам социального обеспечения в силу укоренившихся противоречий. В свою очередь Ч. Мюррей (Ch. Murray) полагал, что институты государства всеобщего благосостояния усугубляют бедность и преступность, а Л. Мид (L. Mead) утверждал, что благосостояние создает новые формы нищеты и иждивения, превращая права в социальные обязательства.

Большое влияние на дебаты по политике государства всеобщего благосостояния в последние десятилетия ХХ в. оказали писатели-феминистки. Начиная с книги Э. Вильсон «Женщины и государство всеобщего благосостояния» (1977), они пытались показать характер взаимодействия общества и частных институтов, сущность официальных и неофициальных рынков труда, природу волонтерства и роль семьи (см. работы М. Макинтош (M. McIntosh), К. Пэйтман (C. Pateman) и др.).