Духовная мудрость Валаама

Если будешь душу свою познанием своих грехов и самоукорением усмирять, то от силы в силу благодатью Божией преходить будешь, и не оставит тебя Христос, но посетит душу твою радостью духовной и наслаждением неизреченным. (2; стр. 69)

Помышляй, что всякий творящий дело Божие с небрежением проклят (см.: Иер. 48, 10) и человекоугодник есть, – храни себя от небрежения и человекоугодия. (2; стр. 67)

…Внимай себе, да не повинен будешь и ты, яко предатель Тела и Крови Христовой. Иуда предал Христа единожды – а ты не предаешь ли многажды, когда неверен бываешь слову Его и заповедям Его? Единожды претерпел Он раны от распинателей – но ты не налагаешь ли Ему раны многажды разными богопротивными страстями и грехами, поелику за всякий грех наш понес Он страдание? (6; стр. 144)

При молитве обуздывай ум и мысли твои, берегись, чтобы не парили они к предметам неполезным и вредным душе. (2; стр. 65)

Берегись, чтобы зрением или слухом не соблазниться и не осудить в чем ближнего или чтобы не сделать чего-нибудь дерзновенного против него. Бегай дерзновения, как яда, ибо оно сильно вредит человеку и приводит его в высокоумие. (2; стр. 66)

Гордость вселяется в человека тогда, когда он еще совершенно не познает себя. Итак, познавай себя и всемерно берегись гордости и тщеславия как великого вреда душевного. Отогнать же их от себя ничем не сможешь, как только беспрестанным самоукорением и уничижением самого себя. (2; стр. 74)

Во всем старайся смирение от всей души возлюбить. Помни всегда Христа Спасителя слово, что всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14, 11). (2; стр. 75)

Грешник, удержи себя от осуждения ближнего. Хотя ты и своими очами будешь видеть согрешающего, старайся как (только) можно не осудить его, ибо един есть Судия всех – Сын Божий. Оставь тяжесть ближнего Всемогущему, смотри заботься об исправлении своих немощей, ибо за свои грехи, а не за чужие воздашь ответ. Не отвергай заповедей Божиих, которые для тебя даны, не осуди – и не будешь осужден, оправдывай ближнего и не осуждай, да не будешь как баня, которая всех нечистоту обличает и отъемлет, а сама остается нечистоты полна; не радуйся падению ближнего, ибо бесы только и супостаты нашего спасения о сем радость имеют, потому что сами уже погибли и восстать не могут. Постарайся не осуждать, а молиться, плакать и рыдать о падающих, радоваться же о восстающем от падения и спасающемся, дабы и самому от Праведного Судии Страшным судом не осудиться. Старайся получить оправдание пред Всемогущим, глаголи всегда в себе сии слова: «Кто есмь аз? Грешник есмь и беззаконник. Потому себя должен обличать, а не других, по реченному: Говори ты беззакония твои, чтоб оправдаться (Ис. 43, 26)». (6; стр. 149)

…Всякая злая и диавольская страсть в человеке рождается скрытно – она начало свое берет от невоздержания и насыщения своего чрева. Этой-то сетью прежде всего и скорей человек уловляется.

Эта начальная страсть по виду представляется доброю, приятною и благословною, но она имеет в себе скрытый яд всех смертоносных страстей. Если ею человек заразится, то много нужно трудов приложить, чтобы удалить ее от себя. Кто этой страстью будет покоряться и не будет ее отвергать, сколько сил у него есть, тот в опасности пасть глубоко. Многие страждут от чревоугодия и впадают в ров сластолюбия… Невоздержание в пище и лакомство многим порокам мать. (2; стр. 76)

Если начнешь себя охранять, то не потерпит этого завистливый бес и воздвигнет на тебя либо от начальника искушения, чтобы искусить твое смирение и крепость, или лживо и нерадиво живущих вооружит на тебя, и станут тебя укорять, ругать… презирать, ненавидеть и этим самым много скорбей тебе наносить. Но ты в таком случае еще более прилепись к молчанию и смирению. Держи беспрестанно молитву Господу Иисусу во устах и в глубине сердца твоего, чтобы тебе на них не пороптать и не оскорбиться. С благодарением все принимай, помышляя в себе: «Как могу я, окаянный, на брата моего гневаться всуе?» А притом беспрестанно помни свои грехи, ибо и ты, если не заушал, то укорял, злословил, поношениями ближнего уязвлял и обидой ближнего восставал на Христа Спасителя и уязвлял Его – почему ты и должен от всей души признавать себя достойным терпеть более, нежели сколько терпишь. (2; стр. 76–77)

Вспомни слова, которые Христос Спаситель сказал о благотворении ближнему: что ближнему своему сотворили, то Мне сотворили (ср.: Мф. 25, 40). При этом поминай Его страдания даже до смерти, Его благость превеликую и Его к нам любовь, терпящую неправды наши. Рассуди, как нетрудно тебе понести ради Него малые скорби, и притом с Его великой помощью, если верно возжелаешь ее. Если так будешь рассуждать и с любовью претерпишь по делам искушения, то скоро обрящешь Христа Спасителя – Помощь и Утешение. (2; стр. 77)

…После чтения собери ум и все помышления твои и стань на молитву. Вознеси к Богу твой ум и сердце и, сколько постигнуть можешь своим разумом, постигай, Кому и о чем молишься. Старайся, чтобы твои мысли не парили по сторонам. Смотри прилежно, чтобы грехи брата твоего в мысли твоей не воображались, ибо от таких беззаконных мечтаний угасает внутренняя горячность и отступает умиление, которые ты должен в себе иметь. Так, в сокрушении пребывая и каясь, проси милости от Создателя своего, чтобы Он простил грехи, тобою соделанные, присоединил тебя к кающимся и избавил от вечной муки. (2; стр. 79–80)

…Смотри прилежно, чтобы во всех этих действиях была теплая любовь и желание неленостное, чтобы от всей души и сердца, без роптания происходило твое моление. В случае великой нужды можешь сократить твою молитву, чтобы ради Бога ближнему послужить. Знай, что с добрым рассуждением и без роптания исполняемые необходимые и законные дела выше определенного расположения твоих молитв. (2; стр. 80)

Не осудишься также, если не исполнишь определенного молитвенного правила за болезнью или по старости лет, в которых ты положенного правила не в силах исполнять. В этом случае можешь, сидя или лежа, себя укорять и думать о себе так: «Вот, я немощен, дряхл, не могу и Богу помолиться и возблагодарить Его за неизреченные милости и великие благодеяния мне, недостойному и немощному, оказанные». (2; стр. 80)

Всякому желающему спасения должно только себя одного зреть, а не ближнего осуждать. Полагаю, что иногда лучше пасть самому, нежели осудить ближнего, потому что согрешивший побуждается к уничижению себя и покаянию, а осуждающий согрешившего закосневает в мечтании о себе и в гордости. (2; стр. 82)

Испытывай прилежно себя и свою совесть: если не в том, то в другом грехе, если не в большом, то в малом, если не делом, то словом и помышлением ты находишься повинным. Помышляй беспрестанно, что никто не может от дел оправдаться перед Господом и никто не может быть чист перед Создателем своим: все грешны, все немощны, все требуем помощи и милости Божией. И (так) как Богом Единым все мы созданы и Он есть Судия всех, то как дерзаешь принимать на себя суд Создателя? Как осуждаешь, будучи такой же грешник, согрешившего брата, которого дел точно знать на можешь, не видишь ни (его) помышления, ни сердечного сокрушения? Помни всегда слова Христа Спасителя: Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы (Мф. 7, 1–2). (2; стр. 82)

Рассуди, грешник, что только один Бог может оправдать и осудить Свое создание. Он видит дела и помышления всех, судит всякого по силе его и разуму: иначе судит царей, князей, иначе архиереев, священников, игуменов, иеромонахов, монахов, иначе мирян, младенцев, иначе здоровых и иначе больных. И если так, то кто может недоведомые судьбы Божии испытывать и осуждать ближнего? Господь единый, сотворивший всех и создавший все, испытует сердца и помыслы. Рассмотри прилежно, не собственный ли свой порок судишь во грехе другого, как безгрешный сам и неповинный? Истязуешь ближнего во грехе малом, а своих и многих прегрешений не видишь и не чувствуешь. Не ужасно ли это? Господь Создатель терпит до времени беззакония твои, а ты осуждаешь во грехе брата и не думаешь, что сам побуждаешь Господа прекратить и к тебе терпение и осудить тебя навеки! (2; стр. 83)

Глава и начало всем добродетелям есть непрестанная молитва ко Господу нашему Иисусу Христу, о Иисусовой молитве сказано апостолом Павлом: Непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 17). То есть нужно призывать имя Божие всегда, и если беседуем, если сидим, ходим, едим или что другое делаем. Во всякое время и на всяком месте нужно призывать имя Божие. Молитва есть печали и уныния прогнание, кротости и безгневия приобретение, радости и благодарения предложение – и бесчисленные блага приобретаются через молитву. (2; стр. 85)

Самоукорению нужно обучаться, то есть всегда себя во уме винить, а не людей, себя укорять, а не других и с строгим к себе недоверием обличать самого себя в прикрываемых самолюбием нашим недостатков, наших наклонностей ко грехам. Имеющий самоукорение имеет покой, пишет авва Дорофей, и никогда не смущается. Такому если случится болезнь, обида, притеснение и прочее какое несчастье, он все грехам своим приписывает и Бога благодарит… всякое суровое на себя слово без ропота и прекословия приемлет как суд Божий[3 - См.: Прп. Авва Дорофей. Душеполезные поучения и послания. Поучение 7, о том, чтобы укорять себя, а не ближнего.]. (2; стр. 85–86)

Самопознание необходимо: оно есть познание себя и, особенно, ограниченности своих способностей, своих недостатков. От самопознания человек приходит в такое смирение, что всякой должности почитает себя недостойным, и потому особенных должностей не желает, а возлагаемые на него принимает со страхом и смирением. Знающий себя не внимает чужим грехам, а на свои смотрит и о них кается всегда, о себе рассуждает и себя осуждает и ни во что, кроме своей должности, не вмешивается. Упражняющийся в самопознании, и веру имея, не доверяет ей, не перестает испытывать ее, чтобы приобрести большую и более совершенную, внимая слову апостола: Испытывайте самих себя, в вере ли вы (2 Кор. 13, 5). (2; стр. 86)

Кротость приобрести подвизайся. О небесных добродетелях – о кротости и смирении Сам Господь учит нас: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29). Не от Ангелов, не от людей, но от Меня, говорит, научитесь, то есть от Высшей Премудрости. Внешняя кротость да является в следующем: кротко ходи, кротко сиди, смотри, говори. Ибо одежда, смех бесчинный и походка говорят о душевном состоянии человека. Душевная же кротость есть удержание гнева, укрощение ярости и если кто от кого опечален был, мог отомстить и не отомстил и, принимая укоризны от ближнего, сам не укоряет. Кротость есть – не досадить никому ни в слове, ни в деле, ни в повелении. Господь говорит: На кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом (Ис. 66, 2). Кто же ненавидит оскорбляющих и обижающих, тот ненавидит кротость. В кротких сердцах почивает Бог, а душа беспокойная представляет открытую дверь диаволу. Кроткая душа есть престол простосердечия, но гневливый ум есть раб злобы. (2; стр. 86–87)