* * *
С клироса не сходи, а пой во славу Божию. Приведи себе на память, Кого воспеваешь – Бога Премилосердого, но вместе с тем и страшного и гневного Судию (прп. Иосиф, 19).
* * *
Слова церковных песнопений, не только Евангелия, но тропарей и канонов, могут наполнить блаженством душу, не совсем еще погрязшую в житейской прозе. Но чтобы пение церковное производило должное впечатление, необходимо вникать в смысл этих песнопений – и тогда не оторваться от них, а если многие стоят бесчувственно в церкви, зевают и только ждут, когда окончится служба, то это потому, что не понимают они смысла церковных песнопений. Особенно трогательны старинные церковные напевы… Но для спасения нужно петь Господу не голосом, но самой жизнью своей. В Священном Писании жизнь во Христе называется пением: репость моя и пение мое – Господь, и Он был мне спасением (Пс. 117, 14). Буду петь Господу в жизни моей (Пс. ЮЗ, 33) (прп. Варсонофий, 20).
* * *
Чтобы понимать произведения даже земного искусства, надо иметь художественный вкус. Возьмем, например, пение. Теперь даже в церковь проникают театральные напевы и мелодии, вытесняя старинное пение, а между тем это последнее часто бывает высокохудожественное, но его не понимают.
Однажды я был в одном монастыре у обедни и в первый раз слушал там так называемое «столбовое пение», Херувимская и «Милость мира» и т. д. произвели на меня сильное впечатление. Народу было мало, я стоял в уголке один и плакал, как ребенок. После обедни я зашел к игумену и рассказал ему о своем впечатлении.
– А вы, верно, никогда не слушали столбового пения? – спросил меня игумен.
– Нет, отвечаю, даже названия не знал.
– А что такое столбовой дворянин?
– Ну, это значит, имеющий дворянский род.
– Так и столбовое пение, это – древнее пение, мы заимствовали его от отцов, а те – от греков.
Теперь оно редко где встречается, забывают его, много появилось новых напевов Алябьева, Львова и др. Правда, и из новых есть необычайно талантливые, например Турчанинов. Его напевы известны не только в России, но и за границей, даже в Америке, англичане оценили его тоже по достоинству.
Недавно регент спрашивает меня:
– Благословите запричастное спеть «Воскресения день».
– Бог благословит, – отвечаю, – это и нужно.
– Только новым напевом.
– Каким же? Пропойте хотя бы на один голос.
Он пропел.
– Ну, говорю, – такой напев может вызвать только слезы уныния, а совсем не радостное настроение. Нет уж, пойте по-старинному.
Так и спели (прп. Варсонофий, 29).
* * *
Напев пасхального канона составлен Иоанном Дамаскиным, и так дивно, величественно составлен, что он только возвышает душу и исполняет духовной радости по мере приемлемости каждого (прп. Варсонофий, 29).
* * *
Пение гимнов или духовных стихов не грех. Но это хорошо для мирян. Хорошие мысли и мотивы настроение создают хорошее, не то что мирские песни. Но для монаха пение гимнов не подходит. Они отвлекают от молитвы. Разве может сравниться какое-либо, хоть и хорошее, пение с молитвой Иисусовой? Она превосходит все. Она высшая радость и утешение. Все остальное только мешает молитве. Пение – это мягчайшая пища, а монах должен твердой питаться (прп. Никон, 21).
* * *
Как запоем песнь Господню на земле чужой? (Пс. 136, 4). Невозможно, невозможно в страстном состоянии богословствовать, петь хвалебные песни Господу, – нужно плакать (прп. Никон, 20).
Печаль
По нашему слабому рассуждению, не противно будет воле Господней, ежели вы употребите все ваши силы, чтобы противостать печали вашей, не имеющей ни малейшего основания. Милосердый и Правосудный Господь ужели будет казнить живущую у вас за ваши грехи? Откуда такое рассуждение? Без сомнения: от врага. За грехи Давида, пророка и царя, Господь поражал смертью его народ, но и то после извещения. Но кто из вас осмелится поравняться с Богоотцом и подумать, что он подобно Давиду столь редко впадает в прегрешения, что за первый его грех будет непременно поражен не он, а его ближний, – тот будет недуговать злейшим тщеславием. Правосудие Божие, если бы от нас, окаянных, – как от Давида – потребовало возмездия, то что бы стало с нами? Куда мы скрылись бы от обличения Господня? Не казнит нас Человеколюбивый наш Спаситель, а милует и Своей Кровью омывает всегда, когда мы к Нему прибегаем. Перестаньте же раздражать Его своим неразумием и научитесь, призывая Его помощь, покоряться Его воле, без которой влас главы вашей не погибнет. Печаль ваша непременно заслужит наказание, и не на другом ближнем вашем, а на вас самой оно явится, если продолжать будете в утешение врага (прп. Лев, 21).
* * *
Печальными выражениями наполненное ваше писание получил, и по человечеству сострадательность довольно коснулась моего пресквернейшего сердца; очувствовавшись в здравый рассудок, вспомнил, что бедственно безмерно печалиться и безвременно убивать себя, но всячески должны за все благодарить Господа, каковыми бы Он нас ни наказывал наказаниями на сем свете (прп. Лев, 20).
* * *
Можно перемениться от печали века сего на радость духовную о спасительном Промысле Божием. Мы радовались о мнимом благе, не предусматривая печали, и она пришла, по слову Божию. Теперь в печали не предусматриваем истинной радости, но она в свое время будет. Вечером водворится плач, и утром – радость (Пс. 29, 6). Что жизнь смертного, если не всегдашний вечер? Лишь родится, уже и плачет, и всю жизнь, будучи близким к смерти, проводит оную в болезнях, и скорбях, и сетованиях. Когда же радостное узрит утро и освободится от всякой болезни, и печали, и воздыхания? Не по нощи ли смертной, когда перейдет от смерти в живот вечный, где нет вечера, но все день. Конечно, есть радость и теперь, но она более искушение человеку на земле, нежели подлинная радость. Хочется кому усладить себя приятным благополучием века сего и порадоваться о благосостоянии своем, но какая житейская сладость печали не причастна? Какое благополучие бедствию не подлежаще? Все приятное соединено с противным, и потому нельзя не страдать человеку, стяжавающему временное благо. Чтоб меньше страдать и не лишаться удовольствия временного, надо содержать себя в равнодушии: в радости не слишком восхищаться, а в печали не весьма печалиться (при. Моисей, 20).
* * *
А о том, что жизнь проходит не без горя, – что делать? Ибо не было на земле ни одного счастливца, кто бы прожил весь свой век без печали и без слез, поскольку живем мы не в Царствии Небесном, а в юдоли плачевной. Но есть надежда, что сеющие слезами радостью пожнут. А посему и ты возверзи печаль свою на Господа, и той тя препитает (Пс. 54, 23)[7 - В переводе П. Юнгерова: Возложи на Господа печаль свою, и Он тебя пропитает.](прп. Антоний, 20).
* * *
Когда мы столь немощны и слабы, что ни дать себе чего, ни отбросить от себя чего тяготеющего не можем, то вкупе помолимся Матери Божией и попросим: «Исполни, Чистая, веселия сердце мое, Твою нетленую дающи радость, веселия рождши Виновного, печаль греховную потребляющего, и мир (спокойствие) подающего всяк ум преимущий» (прп. Антоний, 20).
Жалуетесь на тоску и печаль. Такое состояние души бывает от двух совершенно разных причин, а иногда и смешанных между собой. Печаль, по духовным причинам бывающую, апостол называет весьма полезной. Печаль ради Бога, – говорит он, – производит неизменное покаяние ко спасению (2 Кор. 7, 10). Неизменное значит, если человек не обращается вспять от покаяния и благочестивой жизни; этой печали вредит смущение, от тонкой гордости происходящее, и отчаяние, наводимое врагом душ наших. Печаль же, по мирским причинам бывающая, весьма вредна. Она, по слову апостола, производит смерть (2 Кор. 7, 10) не только душевную, но иногда и телесную, если человек сильно предается оной, оставив упование на Бога.
Печаль мирскую производят три причины: похоть плоти, похоть очес и гордость житейская, которые, по слову апостола, не суть от Бога, но от мира сего (1 Ин. 2,16). Три эти причины рождают причину смешанную, если человек твердо не восстанет против первых, а озирается вспять, видя миролюбцев, видимым образом блаженствующих. Смешанную причину печали усиливает и ревность не по разуму (см. Рим. 10, 2) в вещах духовных, когда человек не может удержаться в пределах смирения, а уклоняется в рвение. Апостол Иаков пишет: Где зависть и сварливость, там неустройство и все худое. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна (Иак. 3,16–17). Беспристрастна – значит неосуждающая. Считающие себя умеющими и более разумевающими склонны к осуждению.
Вот аз, скудоумный, увлекающийся желанием пользы ближнему, забывая собственное непотребство, указал вам причины, наводящие тяготу душевную, – не в обличение, но сердечно желая избавления вам от нестерпимой печали, которая отравляет жизнь вашу. Сами вникните и рассмотрите, от чего более происходит томление духа вашего и, призывая со смирением и верою помощь Божию, постарайтесь по силе удалить неправильные поводы и причины. Не вотще апостол сказал: Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное (Евр. 10, 36). Да! Немалое терпение, и разумение, и смирение потребны, чтобы избавиться от обоюдной стремнины, где, с одной стороны, искушает тонкое миролюбие и тягота плоти, а с другой – ревность не по разуму (см. Рим. 10,2), доводящая до рвения. И все это лишает мира душевного, тяготит, томит, смущает (при. Амвросий, 1).
* * *
В болезненном положении нужно избирать средства к своему успокоению в собственном смысле действительные, а не кажущиеся только действительными, которые более могут повредить, нежели воспользовать[8 - Воспользовать – принести пользу.]… Всего более необходима и полезна молитва, т. е. призывание милости и помощи Божией во всякое время, кольми паче в болезни, когда страждущий утесняем бывает или болезнью телесной, или безотрадным томлением душевным и вообще печальным и унылым настроением духа, что ясно подтверждает и святой апостол Иаков, говоря: Злостраждет ли кто из вас, пусть молится (то есть призывая милость и помощь Божию). Весел ли кто, пусть поет псалмы (Иак. 5,13). Советую тебе в настоящее время читать эти письма[9 - Святителя Иоанна Златоуста к диаконисе Олимпиаде.]со вниманием и перечитывать: в них ты увидишь, как полезно терпеть болезни и всякие скорби с благодарением и покорностью воле Божией, хотя дело это и очень небеструдное. Но что делать? Надобно же направляться к душеполезному исходу из затруднительного положения, а не просто действовать так, как представляются нам вещи. Кроме нездоровья телесного, надобно поискать еще и причин душевных к уяснению печального и мрачного расположения духа (при. Амвросий, 3, ч. 2).
* * *
Не без причины Православная Церковь велегласно воспевает: «Благовествуй, земле, радость велию. Хвалите, небеса, Божию славу». Благовествуй и ты своим N. эту радость с хвалой Божией славы. Да и сама нерассудно не предавайся печали, твердо помня, что это твое главное искушение, которым враг старается отравлять твою душу и делать через это препинания разные на твоем пути. Святой Иоанн Лествичник пишет, что безвременная и неуместная печаль, и особенно вышемерная, делает душу дымоватой. А сама знаешь, что как видимый дым разъедает очи телесные, так невидимый мысленный дым и мрак печали повреждают очи душевные (прп. Амвросий, 3, ч. 2).
* * *
А я слышу, что ты настолько предалась и предаешься безмерной печали, что несколько уже дней совсем не употребляешь пищи, так что и желудок твой стал ссыхаться. Это неблагоразумно и несогласно с волей Божией – предаваться такой вышемерной печали, когда имеем апостольскую заповедь радоваться в различных искушениях (см. Иак. 1,2), как пишет святой Иаков, брат Божий. То же самое сказано и у апостола Павла: Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите, ибо такова о вас воля Божия (1 Фес. 5, 16–18). И нам следует придерживаться воли Божией, а противное отвергать и не предаваться оному. Ангел покаяния святому Ерму говорил, что печаль оскорбляет Духа Святого и неприлична рабам Божиим, то есть печаль неуместная или вышемерная. А ты уже пресытилась печалью, пора и отложить оную и взяться за благонадежие. И простой опыт свидетельствует, что после сильной бури в море бывает велия тишина. Будем мы надеяться и ожидать подобного (прп. Амвросий, 3, ч. 2).
* * *
Если хочешь избавиться от печали, не привязывайся сердцем ни к чему и ни к кому. Печаль происходит от привязанности к видимым вещам (прп. Никон, 21).
* * *
Никогда не было, нет и не будет беспечального места на земле. Беспечальное место может быть только в сердце, когда Господь в нем (прп. Никон, 21).