Психотомия

Так, судя из его же рассказов, Виктор Сухоруков, опустившись на самое дно социальных пластов, встретившись однажды со своим детством, и посмотрев в глаза, вдруг осознал всю ничтожность собственной жизни, и стал самозабвенно, словно раб работать над собой, над своими уже почти атрофировавшимися консолями души. Великий дух нельзя убить ничем, даже если, казалось бы, пройдена точка невозврата. Вера, – Великая вера в себя и свои силы, необходимо выведет всякого, к пенатам той судьбы, что предначертана ему в скрижалях фатальности самого бытия! Обладающему от рождения «сингулярной точкой» в своём разуме, той завязью, что передана тебе предками, микроскопическим генетическим зерном, что, дай ему пищу, дай ему малейшую возможность, обещает разрастись в своём перманентном спекулятивном расширении, до невероятных размеров, – (то, называют талантом, а в развитии оного, – гением), и позволить этому зерну засохнуть, так и не дав побеги – преступление пред собой, своими предками, и всем миром! И те, кого бренность бытия придавила камнем ко дну, и они не смогли, не захотели оторваться, – коих легион, говорит лишь о том, что это «зерно» имело изначально слабый генетический потенциал.

Всякая личность, есть суть набор генов твоих предков, выложенный мозаикой на полотне современности. И если матрица этого генетического материала, не совпадает, не укладывается на полотно реальной жизни, происходит дисбаланс, и вся гармонию духа, начинает распадаться на фрагменты. И это особенно заметно на фоне психотипов, что живут одним днём, а порой и одним часом. Фрагментарность, бессвязность дней, засыпание мозгов, деградация воли. – хаос и быстрая смерть. Ибо порядок, есть платформа жизни, и игнорировать это, значит быть далеко от жизни. И чем дальше этот порядок распространяет свои пути, свои образы и сочетания в отдельном человеке, тем устойчивее личность, тем она стоически выживаемее. Причём, в обе стороны от текущего момента. И как в рамках одной единственной жизни, так и в рамках рода. Как в рамках индивидуума, так и в рамках целого клана. Тем, собственно и ценен твой род, что, чем шире и дальше вырастает его «историческое крыло», тем более растёт «крыло будущего». И такая «птица» способна парить над Великой долиной судьбы – веками, только укрепляя свои лёгкие, и в то же время всё более прочные кости.

Всему своё время. Это в действительности так. Каждому отрезку твоей жизни, свойственны те, или иные желания, те или иные потребности. И не стесняйся удовлетворять их. Придёт своё время и для осмысления, и для поворотов и разворотов. Но не пропусти того момента, когда необходимо развернуть своё кормило. Большинство людей пропускают нужный поворот, и затем, заблудившись в перекрёстках жизни, либо до конца дней ищут тот поворот, либо пропадают в тумане сгустившихся сумерек. Не пропусти поворот! Это очень важно! И каждый отрезок твоей жизни, будет столь же радостным и наполненным, как в детстве, лишь с другими потребностями, чаяниями и мечтами. И даже старость, может быть счастливой и радостной, если ты не остался на том же пути, что вел тебя некогда, и изменил своё бытие, в соответствии с моментом и состоянием своей души, своего тела и воли.

Умение жить

Понять, как тебе следует жить, – ещё полдела. Воплотить своё понимание в жизнь, создать для себя соответствующую атмосферу, и отбросив всё ненужное, отвлекающее и толкающее на чуждые пути, найти только свою дорогу, – вот самое важное в твоей жизни. Но в силу слабоумия, недалёкости, и приверженности к сомнамбулистическим состояниям разума, это является самым сложным и наиболее трудоёмким занятием для человека.

Научиться жить исходя из чужого опыта можно, но это будет не твоя жизнь. Если ты хочешь жить только своей жизнью, тебе придётся учиться только из своего опыта. Большинство людей на этой планете, на самом деле живут не своей жизнью, в силу цивилизационного давления, для которого воспитание, как непререкаемый алгоритм действий для всякого абитуриента нашей цивилизации, является главенствующим основоположением в понимании совершенствования, исходящим из исторического опыта поколений. Но дело всё в том, что история никогда никого не научила, как ему в действительности следует жить. Ибо все, что было в истории, так или иначе, даёт лишь удовлетворение правилами и постулатами присущими определённому времени, которого теперь нет, и уже никогда не будет.

Человек не умеет жить, и никто, кроме него самого, не может его этому научить. Но на самом деле, в глубине своего сердца человек это осознаёт. Ведь ни в одном учебном заведении нашей цивилизации, мы не найдём подобной дисциплины. И то, что наиболее близко этому, как то психология, с её многочисленными ответвлениями и конфессиональными умопостигаемыми философемами, не даёт ничего, что позволяло бы говорить об идеологической конструкции самого понятия – «умение жить». Несостоятельность, и полный провал всей моральной концепции, зародившейся в глубине веков на почве религиозных воззрений, и продолжающаяся по сей день, которая вызывает у современного мыслящего человека лишь чувство лжи, подмены и глубоко спрятанного интереса адептов и жрецов всевозможного толка, необходимо и последовательно теряет свою власть над человеком. Человек меняется, и его внутренняя психология уже не желает «прокрустова ложа» исторических идеологических постулатов. Ибо он чувствует, что всё это не из его жизни, что всё это чуждо его внутренним психологическим константам, которые созрев на почве постмодернизма, стремятся к новому, – иному облагораживанию. И его счастье, в силу облегчения цивилизационных бытовых коллизий, теперь зиждется не на нивелировании страданий, (то, что было присуще древним людям), но на ином векторе, – векторе стремления к пенатам наиболее гипертрофированных удовольствий.

Впечатление, что мораль живёт своей жизнью, а люди живут своей, отдельной от её плагинов и устоев, возникает не только у развитых в своём умопостижении, аналитически настроенных людей, но и у всякого обывателя. Все моральные и этические аспекты современности, опираются на так называемую справедливость, выведенную и обозначенную человеческим разумом, как непререкаемую константу его жизни, о которой, кстати сказать, сам мир и природа ничего не знает. Но откуда взялась тогда эта справедливость в головах аборигенов, если её не существует в природе? Вопрос, на самом деле, в своей сути имеет ассерторическую реальность. Ибо в действительности – не существует несправедливости, так как всё и вся здесь фатально закономерно и последовательно выверено, и всякая несправедливость, с точки зрения мира и природы, была бы простой надуманной фикцией (если представить, что сама природа и мир способны на оценки внутри и вовне себя). Мораль ищет справедливость там, где царит иллюзия, где будто бы все люди равны, будто они похожи друг на друга, и имеют в своих головах одинаковые воззрения на мир и действительность. Здесь убеждённость, что человек должен непременно поступать так, как ему диктует некая совесть, (не его собственная совесть, но совесть, навязанная жрецами праведности). – Теми, кто имеет достаточную наглость заявлять о своей правде, и кто возносит эту правду, (присущую только им), на пьедестал неоспоримой истинности для всех и каждого, и такой же ценности. Эти жрецы говорят: Ты просто не знаешь, в силу скудности своего ума, что жить в соответствии с нашей моралью, значит жить счастливо. Но мы заставим тебя быть счастливым, даже если на это потребуется сломать тебе хребет! Вся очевидность в оценках поступков, зиждется на укоренившейся и давшей плоды, памяти исторического опыта. Поступающий в соответствии с моральными устоями человек, живёт более спокойной, а значит менее подверженной страданиям, жизнью. И какая ещё требуется очевидность, если это подтверждается веками? Как жить по законам социума, юридическим постулатам государства, так и жить в соответствии с моральными устоями – выгодно! И в этом нет сомнений…. Но достаточно проницательный и глубокий ум увидит здесь некую иную очевидность.

То, что на относительно ровном поле нашего социума, встречаются «бугорки», возвышенности, и колоссы, уходящие в облака, торчащие из этого ровного поля, словно скалы, и называемые Гениями, – есть продукт нарушения. И в большинстве своём, они, Гении, далеки от моральных устоев. Для них, они дурно пахнут, в силу старости, ветхости и изжитости. Но кто, скажите на милость, вменит им самим, как личностям, это нарушение, это отношение к «историческим гробам», как преступление? У них иная природа чувств и мыслей, иная природа воззрений и оценок – иная судьба! Они не подпадают под общий план, и не соответствуют общим лекалам человеческого планктона. Они вне социальных паритетов, и не несут ответственности за свои действия перед этим «планктоном». И то, что Гении, как правило, не несут и моральной ответственности, так же очевидно, достаточно проанализировать некоторые жизни таковых. И кто способен им указать на счастье, коим упивается большинство? У них своё счастье, отличное от счастья этого большинства, и они готовы следовать только ему. Пусть оно, словно кровь с молоком, словно лёд и пламя – но оно их счастье, и они дорожат им, не взирая ни на что.

Но способны ли эти «Великие отшельники» научить жить людей? Вопрос – непраздный. Ибо это как раз то, к чему расположены, и на что надеются многие обывательские головы. Они полагают, что именно здесь можно почерпнуть опыт, и найти те направления, и те установки, которые должны привести их к пенатам настоящего счастья, и дать им то, о чём они без конца думают, и о чём мечтают. Но им не найти здесь того «философского камня», что превратит их плевела в зёрна, а патоку в золото. Не имеющий в своём доме печь, может согреться только подпрыгиванием и отжиманием от пола. Человек может получить только то, что уже имеет. Всё привнесённое – чуждо, и не имеет того повсеместного зерна, что непременно должно всходить на всякой почве. Здесь привитая к древу чуждая веточка, никогда не даст плоды.

Счастье обывателя, счастье морального человека, и счастье гения – живут на разных островах. И переплыть океан, разделяющий их, конечно можно, но жизнь одного, на острове другого, будет – каторгой.

Смотреть пристально в собственное сердце, найти там всё, что действительно тебе нужно, чего ты на самом деле хочешь, – самая нелёгкая из всех задача, ставящихся человеком пред собой. Она потребует каждодневной продолжительной работы. Но это того стоит.

Антропогенность всего мироздания

Что нас убеждает в том, что мир сам по себе существует, и имеет свою волю?

Что нас убеждает, что жизнь нам дана кем-то, и кем-то забирается?

В чём тайна доминанты жизни и мира над нами, над нашим бытием, и нашим существом?

Наша неумолимая, не разрушаемая ничем убеждённость, что внешний мир существует, причём существует он именно в том виде, каком представляется нам, что мы живём в выстроенном кем-то доме, и наши возможности ограниченны лишь обустройством его, для своего комфортного бытия, обеспечивается только нашей верой. И все доказательства, все возможные причины, соответствия и эмпирический воззрения на этот счёт, какими бы научными они не были, и каких аспектах не продуцировались, не отходят и на йоту от веры, и её бесконечной градационной пантемиды. Природа настолько мудра, что оставляя в нашем распоряжении лишь глупость, тем самым заставляет нас жить, и даже радоваться этой жизни, несмотря на то, что никогда не открывает для нас своих дверей, и не позволяет увидеть её истинную суть. И мы, перманентно наделяя её своими свойствами и качествами, придаём ей произвол и волю, именно в том виде, каким по собственной глупости, обладаем сами.

Генетика общего «макрокинеза» нашего мироздания такова, что всё и вся в нём, – циклично. И при всей банальности и избитости этой мысли, это было и остаётся главной пантемидой нашего мироздания, для которой нет исключений. Зима, предвосхищает лето, лето – зиму. День предвосхищает ночь, ночь – день, голод – сытость, сон предвосхищает бодрствование, и так далее…. И в этом свете, свете взгляда на наш мир, мир ухода и возвращения, как на непреодолимую константу всего сущего, всего принадлежащего этому миру, – совершенно невероятно, чтобы человек, умерев, не родился бы снова. Ибо наша действительность, как бытие вечного возвращения, не оставляет для этого, никаких шансов. Мы дети этой действительности, – дети «Вечного возвращения», дети цикличного бытия, и наша генетика, даже самых дальних перспектив, не может выходить за пределы существующей пантемиды её общего «макрокинеза».

Другое дело «Вечность забвения», в которой нет ни времени, ни пространства, нет никакого движения, и она пребывает в своей генетической пантемидности, навеки вечном, в своём облике абсолютного ноля, – облике пустоты беспространственности и безвременности. Она – суть ничто для нас. Нам не дано познать её, не дано ни почувствовать, ни осмыслить, – здесь мы можем лишь предполагать. Но и «Вечности забвения» не известна наша «Вечность», – «Вечность ухода и возвращения», Вечность безостановочного движения, где благодаря этому движению, рождаются и существуют время и пространство. И «Дети Вечности забвения», (если предположить, что такие существуют), так же не в состоянии увидеть, осмыслить и понять нашу «Вечность возвращения», а значит и нас, как «детей» этой вечности. Ибо для неё – мы так же не существуем, как она для нас. Есть миры, которым никогда не дано встретится. И они есть в рамках даже нашей действительности, где их встреча невозможна в силу слишком больших расстояний космоса. Но два разных космоса, космоса забвения безвременности и беспространственности, и космоса действительности, не могут никогда встретиться, в силу их генетических корней бытия, и небытия. Это зеркала, развёрнутые в разные стороны, им никогда не создать общей бесконечной балюстрады, что создают развёрнутые друг к другу зеркала.

Человек всегда чувствует, что за приделами его жизни, за границами чувствуемого и осмысливаемого им мироздания, есть нечто, что «скрыто за пеленою майи», нечто недоступное его пониманию, но всё же существующее, и даже определяющее всю палитру и всю произвольную картину эмпирики его мироздания. Там, за пределами, – должно быть что-то! Иначе и быть не может! И это происходит от того, что уходящие за горизонт мысли, устремляющиеся за пределы векторы человеческого интуитивного разумения, попадая в области непроглядной тьмы, где хаос и отсутствие всякого порядка, приводят его к пенатам исступления, и он не в состоянии уже перешагнуть, ступить в эти безвременные и беспространственные поля, и чувствуя, что здесь, на краю Вселенной, его может свести с ума даже мелкая, незначительная деталь, что любое случайное прикосновение, к проваливающейся в пропасть чужеродной действительности, может зацепить его и утащить на дно этой преисподней, он отрынивает от этого края, и получив инъекцию запределья, с головой окунается в противоположные поля, где обыденность и сказочный уют, где всё покрыто «золотыми чешуйками иллюзии». Такова бывает его встреча с истиной. Психология этого процесса такова, что её не в состоянии, не то чтобы объяснить, но даже понять психолог обыденности. Ибо он – ремесленник, и, по сути, делает то же самое, что делает гончар на своём круге. А именно то, что будет востребовано обывателями, что будет продано на общем рынке, и поток клиентов не иссякнет, обрекая его на голодную смерть. Психологи вообще мало задумываются об истине, и вообще о чём-то по-настоящему глубоком. Поверхность – их стезя, бытовая обыденность, – их профиль, обман – их хлеб, слаженность и красота слова, увлекающая и удовлетворяющая большинство слухов, – их ремесло. Они способны вытащить глину, и вылепить из всякой души, «гармоничный горшок», вставив затем его обратно. И их мало заботит, что этот «горшок», скорее всего не приживётся в теле. Что, скорее всего, рано или поздно, тело воспалится от чужеродного внедрения, и человек сойдёт с ума от боли и разочарования, от нигилизма в его самой гипертрофированной форме, как следствия этого отторжения. Но обыватели так же мало задумываются об этом. Они никогда не пойдут к посредственному хирургу, но с лёгкостью посетят бездарного психолога, не придавая значения, и не опасаясь ошибок здесь. А между тем, ошибки психолога нисколько не безопаснее, а в отдельных случаях и опаснее, чем ошибки хирурга.

Склонность человеческого сознания всё и вся подводить под единый знаменатель, есть одна из главных его потребностей. Именно в этом скрыта, его стремящаяся всё поглотить и переварить, ненасытная воля. И даже самые великие мыслители не могли обойти это основополагающее естество своего разума. Артур Шопенгауэр, выведя основу для мироздания в виде воли и представления, всё и вся подводил под этот его основной знаменатель. Эммануил Кант, подводя весь мир под лекала собственного убеждения в том, что существует порядок сам по себе, вне зависимости от созерцателя, что логика главенствует на всех без исключения полях мироздания, что «греческий симпозион» с его основателями Сократом и Платоном, в своём диалектическом экстазе, являются главными открывателями истины, всегда был настолько последовательным в своём ремесле, что дошёл до того, что стал сам себя опровергать на этой ниве. Ибо логика, заходя слишком далеко, всегда, в конце концов, разворачивает своё кормило, и направляет свои пушки на себя самуё. И даже Фридрих Ницше, сохранявший долгое время абсолютную трезвость ума, (то, что он сам называл честностью), всё же, в конце концов, не обошёл этого глубоко человеческого заблуждения, и стал всё и вся подводить под «Жажду власти», и, кстати сказать, не только живую материю и биоорганизмы. Хотя жизнь убеждает нас, что «воля к рабству» не менее значительна в нашем мире.

Объяснять мир без этого подведения, очень затруднительно, а может статься, и вовсе невозможно. Ведь это значило бы игнорировать собственные древние внутренние сложившиеся «формативные сети», игнорировать паритеты, выложенную и устоявшуюся структурную метаформу сознания, для которой всякая полемика, как и представляемая образная конфигурация должна иметь структуру, удовлетворяющую его сакральные мотивационные потребности, а именно: Упрощение, (насколько возможно), воплощающееся в математическое олицетворение, где всякое уравнение должно находить своё наиболее простое решение; Усложнение, где, прежде всего, питается гордость разума, и пьёт «студёную воду разнообразия», на берегу океана бесконечности.

И игнорирование этого, значило бы выйти за пределы собственного разума, или попросту впасть в безумие. И этой «разумностью заблуждения», страдали все без исключения мыслители. И ваш покорный слуга, подводя весь мир под лекало «Вечности забвения», с одной стороны, и «Вечность возвращения» – с другой, превратив весь мир в «дуализм вечностей», так же был вынужден впоследствии всё и вся подводить под этот «метаструктурный конгломерат». Индивидуальность мыслителя заключается только в языке, в его музыкальной неповторимости. Ибо форма – всегда одна. И здесь он мало отличается от всякого художника. Ибо также рисует, хоть и на трансцендентальном полотне, отгрунтованном единым для всех грунтом, картину своего, и только своего бытия.

Безумие начинается там, где кончается логика. Где очевидность поступков и их мотивов, теряет свою привязанность к логическим консолям привычного и повсеместного паритета, и сознание, отрываясь от порядков установленного бытия, становится всё более и более свободным. Убеждённость в собственной правоте, и праведности своих поступков, ещё не говорит о разумности. Всякий, убеждённый в своей правоте человек, не слушающий никакие аргументы против, есть суть одержимый человек. И такая одержимость прослеживается во всём, что касается, какого-либо убеждения. Религия, Политика, Наука…. Да что там лукавить, и Искусство так же, – всё зиждется на убеждениях, и вопрос лишь в той силе, что благодаря своей одержимости способна преодолевать, подчинять, и властвовать. И здесь очевидность той «воли к власти», наиболее рафинированно и однозначно проявляется в политике. Но и только. Ибо вопрос здесь лишь в однозначности, очевидности и той пошлости, благодаря которой политика выступает наиболее ярко на этом поле. Тот, кто не видит, к примеру, в искусстве, проблесков убеждённости, часто переходящую в одержимость, и стремления к власти, тот не видит тонкостей на полях, принимая за очевидность только грубые проявления, как вспашка и засевание, и последующая уборка злаков с полей. Спросите у состоявшегося художника, что самое важное на земле, и то, что вы услышите в ответ, как правило, будет мало отличаться от высказывания на этот счёт политика, или учёного. Его ремесло – вот самое важное на земле! И он приведёт сотню аргументов в пользу своего суждения, и все попытки спорить и приводить в ответ свои, будут отметаться как мусор, как ошибочное суждения недалёкого собеседника. Мы все, независимо от сферы деятельности, находимся каждый в своих водах безумия. И по большому счёту, почитаем за разумность, и вообще, наиболее здоровую парадигму сознания – логику. Причём приоритет имеет именно наша логика, что своими плавными переходами от диссонансов к консонансам, и к гармонии музыкального ряда, где всякое сомнение находит свою форму разрешения, и тем самым форму удовлетворения. А главное, целиком и полностью зависит только от нас, от нашего внутреннего произвола, укрепляет этот приоритет, возводя его на пьедестал истинности. То, что мы почти никогда не можем, друг с другом договориться, особенно ярко проявляющееся в политике, говорит обо всём этом, однозначно и очевидно. Мы живём – безумствуя, и безумствуем – живя.

Релятивистическое осмысление

То, что абсолютного, самого в себе существования – нет, что оно невозможно априори, есть основа релятивистического осмысления не только природы, но и самого мышления. Ибо сама оценка чего бы то ни было, предполагает субъект, как единственного оценивающего со своей «вышки паноптикума», для всех без исключения познаний и оценок. Мир – суть пустота, – белое полотно, на котором наш разум рисует свои картины, и он же их оценивает. И здесь бог – ни к чему. Ибо его наличие определяло бы саму по себе существующую объективность, а это суть нонсенс. Всякий объект рождается и умирает в нашем разуме, и он не существует, как не существует голограмма без своего излучателя.

Наша психологическая дилемма, относительно мира, есть суть вечное сражение двух вечностей, – «вечности забвения», (пустого безвременья и беспространственности), и «вечности возвращения», (бесконечного повторения, и мультифационного копирования существенного). Наш мир, – «мир возвращения», не знает противоположного мира, – «мира забвения». Это, по сути, параллельные миры, и нашему миру с «миром забвения» никогда не пересечься. Они суть оксюморон (сочетание несочетаемого). И наша глубочайшая убеждённость в собственном мире, и его объективности в себе, есть суть психоделическая константа нашего разума, его необходимая заблуждённость, обеспечивающая продолжительное бытие субъекта, от которого исходят те лучи, что, словно от проектора в кинотеатре, создают объекты на белом экране действительности.

Психотомия всего этого, как проста, так и чрезвычайно сложна. Если попробовать провести некую вивисекцию самого этого явления, глубокую и окончательную, то мир исчезнет, как утренний туман. В нём необходимо не останется ничего объективного. Но сама объективность никуда не денется, ибо сам субъект, в рамках своего существования, есть отражение объекта, и не существует без него, как и объект без субъекта, есть суть фикция, эфемерная субстанция, – Миф.

Кольца, круги и шары – фигуры, определяющие не только феноменальный мир, не только его эмпирический контекст, но и, безусловно, психоделический, или разумный. Будучи на любом пути мы всегда, либо приходим к палиндромам сознания, либо возвращаемся на круги своя. Ибо всякий наш путь в разумении, всегда следует по сферической траектории, – это генетика мира встаёт в нашем сознании своей непоколебимой константой.

Правда и Истина

Если правда, – понятие психологическое, то истина, – понятие эмпирическое. Субъективность правды, отличается от субъективности истины только тем, что, они существуют в различных областях нашего сознания, и их утверждающие в себе консологемы, объективируются в различных полях нашего осмысления. Более твёрдые на ощупь, многосторонние подтверждения истины, в сравнении с эфемерными и ограниченно субъектарными, правды, имеют соответствующую авторитетную подоплёку, и к тому же убеждают эмпирическими подтверждениями научного пантеона.

В каком-то смысле это можно сравнить с выдуманным миром, и миром реальности. Оба мира существуют только в нашей голове, но очевидно, что один уступает другому в своей объективной твёрдости. Выдуманный мир, мир фантазии существует, и его существование отличается от существования реального мира, только подтверждаемой константой объективных чувств, которые солидарны в единой точке определения, и сходятся во времени, на определённом отрезке бытия. Безусловно, как правда имеет влияние на мир эмпирики с его истинностью, так и мир эмпирики влияет на правду, и в каждом из этих определяемых нами констант, – правда и истина, много, как от одного, так и от другого. Но по преимуществу, они, так же как мир выдуманный, и мир реальный, несут каждый свои мотивы и представляют собой различные метаморфозы нашего сознания.

Человек стремится к правде, так же, как стремится к свободе. И чем меньше в его жизни лжи, тем он свободнее. Эта аксиома наталкивает на мысль, что поддельный, приукрашенный, либо намеренно изуродованный мир, – мир в котором воцарилась ложь, есть суть несчастный мир. Здесь всё и вся превращается в абсурд, в квазиреальность.

Ложь рождается там, где превалирует слабость, где инфантильные струны души, начинают петь в унисон страху. Ложь, это поддельная правда, в которой всё становится обесцененным, всё превращаться в шелуху, покрытую налётом блестящего песка фантазии, расплавленного волей желания и стремления скрыть свои слабости, и искусственно направить само провидение к благоприятному для тебя исходу. (Какая наивность!) Ложь, словно паллиативная мера, для ломящегося под давлением правды, стержня реальности. В силу отсутствия какого-либо фундамента, ложь всегда проваливается. Она держится только на эфемерных консолях фантазии, и ей всегда и во всём, рано или поздно, уготована одна участь, – быть разоблачённой. И здесь её психологическая подоплёка, выявляет интереснейшие плагины для изучения, и понимания всего того, что сопряженно с этим повсеместным явлением. Её отвергают как пошлость, и, тем не менее, пользуются повседневно. Она разрушает веру, и является главной её стезёй. Она, суть оборотная сторона правды. Но словно реверс и аверс монеты, сохраняет свою важность, и необходимую действительность. Словно числитель от знаменателя, – неотрывна, и являет собой соответствующую пантемиду на полотне психофизического контента во взаимоотношениях людей, и только людей. Ибо природа не имеет ни правды не лжи. Она – инертно нейтральна, по своей сути. Она целостна, безоправдательна, безоценочна, и безотчётна. И только человеческий разум, имея в себе дуализм, имея главной своей генетической платформой – противостояние полей восприятия и мировоззрения, полей фантазии и реальности, черпает всегда из двух колодцев, – «колодца правды», и «колодца лжи».

Анатомия абсурда

Доведение всего, и вся до абсурда, вопрос не искусственный, но естественный. И дело здесь, вот в чём. Всякая наша деятельность, деятельность человека, связана с психологией. В социуме нет ни одной сферы, в которой не играла бы роль, психологическая константа нашего существа. Всякий выбираемый отдельной личностью путь, для своей жизни, на то и путь, что по нему всё должно двигаться и развиваться. Это суть генетическая фундаментальная основа существования вообще, и жизни человека, в частности. И то, что всё и вся, так или иначе, приходит к своему абсурду, – закономерность. И здесь нет, и быть не может никаких вопросов ошибки, неправильного направления, или недоразумения. Есть лишь вопрос самой жизни, и мира, в котором всё, что становится на путь развития, путь «улучшения», путь стремления к движению вперёд, обязательно находит свою концовку, в виде смерти, или абсурдного перевоплощения. Сама смерть, для жизни, есть суть абсурд. И человек, по большому счёту, что бы ни делал в жизни, стремится именно к её пенатам. Как в частном случае человека, так и в глобальном – человечества. Но он не хочет этого осмысливать и осознавать, так как в противном случае, абсурд мгновенно проглотит его, не оставив ему ни времени, ни надежды.

И так. Для большей наглядности, возьмём некоторые примеры из нашего бытия, и посмотрим, как абсурд, постепенно, но неумолимо завладевает, сначала площадками эмпирической действительности, а затем и самим сознанием. (Хотя, на самом деле, всё здесь происходит параллельно).

Всякая отдельно взятая цивилизация, стремится к улучшению жизни отдельного человека, к облегчению его страданий и удовлетворению чаяний. Но достигнув определённого уровня достатка и безопасности, превращает, тем самым, этого отдельного человека, в безвольное, слабое, и реагирующее на мелкие невзгоды, словно на мировые катаклизмы, существо. И получается, что то, к чему стремится цивилизация, является главным врагом, и основной опасностью для человека. Достигнутые «оранжерейные условия жизни», на самом деле убивают человека, доводя саму его жизнь, до абсурда. Так заканчивали свою жизнь, многие цивилизации, и одна из самых наглядных, – Римская. Не нужен острый взгляд, лишь взгляд способный посмотреть на нынешнюю цивилизацию со стороны, как бы извне, холодно и непредвзято, чтобы обнаружить и понять те же признаки близкого абсурда, стоящего уже у порога всей Западной цивилизации. Перевоплощение ценностей, доведение до абсурда основ демократических институтов, вызывающих во всё ещё здоровой цивилизации Востока, удивление, смешанное с негодованием, говорит о том, что Запад, достигнув на своём пути, в своём естественном развитии апогея, теперь неумолимо деградирует, перевоплощается в нечто квазисоциальное, и угрожает своим распадом, всему человечеству. Ибо глобализация, о которой я упоминал выше, шагает по свету семимильными шагами, и скорее всего, и здесь уже пройдена точка невозврата.

Как всякие формы искусства и науки, неумолимо и необходимо приходят к своему абсурду, можно увидеть, отследив путь становления отдельно взятой дисциплины, или отдельно взятого направления в искусстве. Во что превращается театр, во что превращается музыка? Наука, достигая вершин, (или сказать точнее дна) собственного развития, упираясь в недостижимое, делает следующий шаг, и переводит сама себя в область фантазии, область вольной трактовки, и достигает так же, своего абсурда.