Культурология. Учебное пособие для вузов

Мифологическое же мышление не разделяет значения и бытия. Способна ли наука постичь миф? Миф в своей сущности не теоретичен. Он игнорирует фундаментальные категории мышления. Это усложняет исследования мифа. С античных времен в исследовании мифа существует аллегорическое (рациональное) истолкование мифа. Кассирер называет эти попытки стремлением интеллектуализировать миф. Это невозможно, т. к. реальный субъект мифа – это не субстрат мысли, а субстрат чувства. Но миф не лишен смысла. Внутренняя связанность мифа больше зависит от чувств, чем от разума.

Наука аналитична, она стремится классифицировать и систематизировать, миф же синтетичен, он не сводим ни к одному другому феномену. Исследовать миф должна особая дисциплина – критическая феноменология мифологического сознания.

С магическим мировоззрением мифа связана первая из нескольких функций символа – экспрессивная. Ее главная особенность – отсутствие различий между образом и вещью, знаком и тем, что он обозначает. В рамках этой же функции возникает искусство. Вторая функция символа – репрезентация (представление). Происходит разделение между конкретным временным восприятием и его т. н. объектификацией, т. е. отчуждением от ситуации и обобщением. На этом этапе происходит переход от образа к языку.

Третья функция – чистое значение. Эта функция формируется в процессе познания, прежде всего научного. Здесь полагается дистанция между чувственно-воспринимаемым миром и миром как познавательной конструкцией.

7. Позитивизм и французская философия культуры XIX в.

Во второй половине XIX в. происходит поворот к чисто эмпирической науке, к индуктивному методу наук о культуре и о духе. С помощью общих законов природы объясняют все явления культуры. Это своего рода теоретическая биология. Наиболее ярко это направление представлено во французской философии. Вдохновителем позитивизма становится социолог О. Конт.

Такому взгляду присуща строго детерминистская картина мира, где во всех областях реальности господствуют строгие причинно-следственные связи. Так позитивисты вновь упраздняют принципиальное различие между природой и культурой через материализацию культуры (а не через спиритуализацию природы, как романтики).

Поэтому науки о культуре в представлении позитивистов должны руководствоваться естественными науками и методами.

Шарль Сентбеф, Ипполит Тэн разработали жесткую схему, которая, по их мнению, должна стать основой любого историко-культурного исследования. Для достижения наибольшей объективности в исследовании необходимо раскрыть три условия: расу, среду, исторический момент. Сочетание этих условия составляет основу всяких культурных явлений. Методика исследования должна включать в качестве необходимых элементов, во-первых, сбор отдельных фактов, во-вторых, выявление сил, их породивших. Обе части должны быть действительны, а не трансцендентны и метафизичны. Эти силы должны совпадать с физическими (отсюда «физикалистский» подход). Философия не должна оценивать, а лишь объяснять факты, вроде ботаники. Познание относится не к фактам как таковым, а к их причинным связям, поэтому не важно, каков предмет исследования. Все, что происходит в культуре, вытекает из условий природы и действует по законам природы.

8. Отечественные традиции в философии культуры

Проблемы культуры нашли отражение также и в трудах отечественных философов. Как правило, их исследования сосредоточивались на решении вопроса о судьбе России, специфике ее культуры по сравнению с культурой западноевропейских стран. Взгляды на культуру России осмыслялись в рамках двух во многом противостоящих друг другу течений – славянофильства и западничества. Славянофилы опирались на традицию русской православной церкви, отрицая установку католицизма и западной культуры в целом на разум, рациональность. Россия, по их мнению, должна учиться у Запада, но только преодолев узкий западный рационализм и нагрузив его православными ценностями.

Мысль российских философов тяготела к проблемам либо социокультурным, либо к поискам правды, ценностей. Так, Аксаков – один из младших славянофилов – размышлял не о судьбе российской культуры, а о государстве, полагая лучшим первоначальное положение (до Петра I), когда государство не вмешивалось в быт и дела общины. Славянофилы высоко оценивали народную культуру, считали народ мудрым. Основой культуры видели православную церковь.

Западники разделяли многие позиции славянофилов (например, положения о необходимости сохранения культурно обусловленной формы сельского хозяйства – крестьянской общины), однако полагали, что путь России – путь освоения западной культуры.

Особое внимание проблемам культурной динамики уделяли представители евразийского движения отечественной мысли. Это направление сложилось в XIX в. в трудах мыслителей-эмигрантов (А. С. Хомякова, Н. Я. Данилевского, К. Н. Леонтьева). Задаваясь вопросами места отечественной культуры в общеисторическом контексте, соотношения России и Европы, характерных черт российской культурной реальности, евразийцы воспринимают общество как социокультурный организм, а его развитие как культурный процесс. Сущность евразийской концепции можно в пределе свести к нескольким положениям.

Утверждение особого культурного пути России и создание на этом пути особого национального образования – многонародной нации.

Эту проблему тщательно разбирает Н. Трубецкой. В своих трудах ученый отмечает евразийскую сущность российской культуры в том, что культура России формировалась на основе слияния множества культурно-этнических потоков: славянского этноса, тюркского, угро-финского.

Такое историческое событие, как татаро-монгольское иго, он считает положительным моментом в культурной истории России, т. к. оно дало толчок для создания многонародной нации, единого культурного пространства, проявившегося не только в веротерпимости, но и в появлении особого типа хозяйствования – степного земледелия.

Выделение идеалов, основанных на началах православной веры. Религия – основной социокультурный регулятор.

Учение об идеократическом государстве, т. е. таком государстве, которое было бы стержневым элементом культуры, дающим начало иерархии всех культурных пластов (идея Леонтьева о деспотизме, скрепляющем многоцветье культуры).

Своеобразную культурно-историческую концепцию предложил Н. Я. Данилевский. Рассматривая историю культуры как историю становления и гибели локальных культурно-исторических типов, он говорит о славянстве как о едином культурно-историческом типе, характеризующемся прежде всего общностью языка.

Культура – замкнутый, непроницаемый организм, неразрывно укорененный в ландшафте, как и все организмы, проживающий стадии возникновения, возмужания, дряхления, гибели. Период цветения обычно бывает кратким, а сразу за ним следует упадок. Каждый культурно-исторический тип имеет основу религиозную, политическую, социально-экономическую, культурную (уровень развития науки, искусства, языка).

Существуют культуры с одним, двумя, тремя и четырьмя основаниями, которые не передаются от одного типа к другому. Каждый народ, по мнению Данилевского, имеет определенные цели существования в культуре, в соответствии с которыми выделяются:

1) племена, составляющие этнографический материал для исторических организмов (первобытные племена);

2) народы-разрушители;

3) народы, достигшие исторической индивидуальности благодаря созидательной деятельности.

Эволюция культурно-исторического типа совершается от доисторического (этнографического) состояния к цивилизации и государству.

9. Игровая концепция Й. Хейзинги в философии культуры

Йохан Хейзинга (1872–1945) в работе «Homo ludens» («Человек играющий»), представляет феномен игры в культуре как всеобъемлющее начало, тем самым сводя всю культуру к игре.

Основными свойствами игры он считает следующие:

1) игра – это свободная деятельность. Невозможно играть по приказу (это будет уже имитация игры). Игрой занимаются в свободное время и при определенном настроении. В повседневной жизни – игра – временной перерыв, занятие, в котором человек отдыхает и которое создает настроение радости;

2) игра обособлена от обыденной жизни местом действия и продолжительностью. Игра имеет замкнутый цикл, т. е. развертывается от старта до победы;

3) игра фиксируема и повторяема. Этим определяется ее место в культуре, поскольку, будучи однажды сыгранной, она откладывается в памяти и требует продолжения. Поэтому некоторые игры становятся особыми традициями;

4) пространство игры (место, где развертывается игровое действие) не только отчуждено от внешней жизни, но и структурировано (упорядочено) внутри себя. Упорядоченность поддерживается правилами игры, нарушение которых наказывается в лучшем случае изгнанием из игрового пространства;

5) игра предполагает партнерство. Партнеры по игре склонны организовываться в сообщества, устанавливать ритуалы вступления в игру, особую форму одежды, символы;

6) играющий всегда имеет двойной статус. С одной стороны, он должен играть серьезно (иначе не будет желания продолжать игру), с другой стороны, должен осознавать, что всего лишь играет в игру.

Человеческая культура возникает и развертывается в игре. На начальных этапах своего развития культура проигрывается. Игра даже старше культуры и человека в том смысле, что берет начало в животном мире.

Тема 3. Культурология и культурная антропология

1. Определения культурной антропологии

Антропологическое изучение культур является ядром, стержнем культурологического знания. Антропологией называют область научного познания, в рамках которой изучаются фундаментальные проблемы существования человека в природной и культурной среде.

Среди антропологических наук выделяются:

1) философская антропология, занимающаяся проблемой бытия человека в целом;

2) теологическая антропология, интересующаяся взаимодействием человека с миром Божественного;

3) психологическая антропология, рассматривающая проблемы отношений личности и культуры;

4) биологическая (физическая) антропология, исследующая человека как вид живого существа;

5) социальная антропология, развивающая идею о человеке как о социальном существе;

6) когнитивная антропология, представляющая культуру как способ человеческого познания окружающей действительности;

7) культурная антропология, изучающая человека как феномен культуры.

В отличие от культурологии, предметом изучения которой могут быть различные формы культуры (временные, географические, идеологические, художественные) и теории культуры, культурная антропология сосредоточивает внимание на социальной структуре: политической организации, экономической системе, системах родства, особенностях пищи, жилища, одежды, инструментов, религии, мифологии той или иной культуры.

Для культурной антропологии основополагающим является принцип локально-исторического рассмотрения форм общностей людей. Согласно этому принципу любая культура может быть определена во времени и пространстве и связана с творческой материальной и духовной деятельностью того или иного народа (этноса, национальности). Это положение получило развитие в науке после эпохи Великих географических открытий в результате описания европейцами многообразия особенностей образа жизни, специфических обрядов и верований, существовавших у народов Африки, Америки, Океании.

Объектом исследования культурной антропологии на первом этапе стали традиционные (или примитивные, архаические) общества. Такие общества по сравнению с современными характеризуются, как правило, органичным взаимодействием с природой, ориентированы на сохранение самобытности, культурного своеобразия. Основные занятия в таких культурах связаны с сельским хозяйством, охотой, собирательством, т. е. основаны на ручном производстве, а не на индустриальном. Социокультурное регулирование жизни происходит на основании традиций, обычаев, авторитета старшего поколения. Знания, умения передаются лично и устно от старшего младшим; при этом дети, живя в большой семье-общине, не чувствуют противоречия между своими интересами и интересами взрослых. Не наблюдается т. н. конфликта отцов и детей, который так характерен для современного общества, ориентированного на идею прогресса, ценность новизны и индивидуальной независимости, обособленности.