Массовые праздники России до 1917 года. Учебно-методическое пособие

Исследователи отмечают, что изначально этот долгожданный весенний праздник встречи весны длился 2 недели. Есть несколько гипотез относительно времени проведения этого праздника. Одни ученые говорят о том, что праздновался он 2 недели – за неделю до дня весеннего равноденствия и неделю после него. Другие же настаивают на том, что Комоедицы отмечался за 2 недели до дня весеннего равноденствия.

Отметив Комоедицу славяне вновь принимались возделывать землю, чтобы обеспечить себе пропитание на следующую долгую зиму, поправить или построить жильё, запастись топливом и т. д. Традиционным, ритуальным блюдом Комоедицы были блины. «Они, несомненно, более позднего происхождения и своим румяным желто-красным цветом и круглой формой символизируют „нарождающееся“ весной солнце» [69].

Помимо основного смысла этого славянского праздника – встречи весны и перехода к полевым работам, люди таким образом отдавали дань Медвежьему богу. Первые выпекаемые блины с особым ритуалом относились хозяину леса. Именно об этом повествует русская пословица «Первый блин комам, блин второй – знакомым, третий блин – дальней родне, а четвёртый – мне». Большинство людей считает, что начало этой пословицы повествует о неудавшемся блине, хотя в действительности, комами называли в те давние времена священных животных – медведей. Отсюда возникло и название праздника – Комоедица.

Медведь был особо почитаемым животным и славяне называли его по-разному: ком, медведь (то есть, ведающий мёд), бер (отсюда возникло слово «берлога» – то есть, жилище бера). Своё имя медведь дал и своей любимой ягоде – малине. В народе ее долго называли «команикой» – ягодой кома, а малиновый сок – медвежьей кровью.

Согласно славянской мифологии в эти дни Зима-Марена и Чернобог напоследок обретали большую власть, а весь мир еще находится под покровом зимы. Поэтому на Комоедицу было принято катать зажженные колеса, жечь костры, что символизировало солнце, набирающее силу. В последний день праздника устраивали проводы Комоедицы. Соломенную куклу в женском костюме – богиню зимы и смерти Марену (Мару), сначала величали, а потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым. Более традиционным ритуалом считается сжигание чучела Мары. В некоторых регионах Марену топили в реке.

Таким образом, согласно славянской мифологии, Солнце-младенец Коляда, ежегодно возрождающийся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния, пройдя через Зиму и набрав силу подняться высоко в небе, становится в День весеннего равноденствия юношей Ярилой-Солнцем. Он прогоняет надоевшую Зиму, и тогда для всей природы наступает долгожданная Весна.

«Утром последнего дня праздника Комоедицы люди торопились на святилище (капище), на высокое место, где уже подсохла земля. Поодаль от капища и на перекрёстках дорог рассыпали зерно. Это делалось для того, чтобы навьи (умершие предки), непременно являвшиеся на празднество в образе сорок, поедали своё зерно в стороне и не попадали под ноги играющих и активно веселящихся потомков.

На столы, покрытые скатертью, ставили горячие блины и пироги, овсяный кисель, мёды, квасы и закуски.

Угощение делилось на пять частей, пятую часть помещали на открытое место возле Священного Огня, приговаривая:

«Честные наши родители!

Вот для вашей души блинок».

Торжественно везли к капищу на шесте соломенное чучело Марены. Все стояли вдоль дороги, кланялись в пояс и величали Марену Свароговну:

«Приезжай ты к нам

На широк двор:

На горах покататься,

В блинах поваляться,

Сердцем потешаться.

Масленица – красная краса, русая коса,

Тридцати братьев сестра,

Сорока бабушек внучка,

Трёх матерей дочка, кветочка,

Ягодка, перепёлочка».

Начинали угощать друг друга блинами. Первый блин комам, его относили в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса – великому Медовому зверю кому…

После проводили зачин. Возжигали Огонь. Славили богов и предков, весь Славянский род. Посолонь закручивали хоровод, одевши хари, дабы не узнали злые духи, скоморохи показывали представление, им помогали колоброды:

«Как на блинной на неделе

Из трубы блины летели!

Вы блины, блины, блины,

Вы блиночки мои…»

Потом все прыгали через костёр (вот при таких прыжках в день весеннего равноденствия и растаяла сказочная Снегурочка в пьесе Островского), а после обязательно умывались снегом или талой водой. Справедливо считалось, что мягкая талая вода придаёт лицу особую свежесть и красоту (при нынешней загрязненности атмосферных осадков такое уже не рекомендуется).

Величали молодых, вступивших в брак в течение прошедшего года. Незамужним и неженатым повязывали на руку повязку или верёвку. Чтобы снять её, необходимо было откупиться, принеся с собой на общий стол угощение.

Всем наливали сурью (название напитка восходит к санскритскому слову «surya» – «cолнце»). Первую чашу сурьи жрица Марены несла к жертвеннику. Жрица Живы выбивала эту чашу, следя за тем, чтобы ни одна капля не попала на жертвенник, ибо тогда вновь похолодает, вернётся Марена:

«Уходи, Зима холодная!

Приходи, Лето жаркое!

Со страдной порой,

С цветами, с травой!»

Затем торжественно сжигали на костре чучело Марены, подбрасывая в костёр мусор, солому и старые вещи:

«Марена загорела,

Всему миру надоела!» [73.]

После принятия на Руси христианства древний языческий славянский праздник Комоедица – великий праздник Весны священной, приходящей с Небес в День весеннего равноденствия перестал существовать. Ему на смену пришла Масленица, которая, напоминая Комоедицу во внешних чертах утратила сакральный смысл возрождения жизни после зимнего испытания. Масленица стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков. Поэтому дата этого праздника стала меняться ежегодно. К тому же, Масленица зачастую выпадала на время православного Великого поста, когда любые веселые торжества и игрища Церковью запрещались, а то и карались.

После долгой борьбы церковников-христиан с языческими традициями проведения этого славянского праздника, который несмотря на все запреты упорно продолжал справляться в народе было разрешено. В ХVI веке он был включен в канон православных праздников под названием «сырная (мясопустная) седмица», предшествующая 7-ми неделям Великого поста.

Таким образом, праздник сместился ближе к началу года и прервал связь с астрономическим событием – днём весеннего равноденствия, днём прихода языческой очищающей Весны. «Это разорвало его сакральную связь с ранее традиционной у славян древней религией волхвов, в которой именно дни зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия были самыми почитаемыми и самыми священными праздниками» [73].

Трансформированный на церковный лад праздник получил название Масленица и продолжал праздноваться в народе с прежним языческим размахом, но уже в иные даты, привязанные ко дню православной Пасхи (начало Масленицы за 8 недель до Пасхи,) и в сокращенном виде. Теперь Масленичные торжества продолжались лишь неделю.

Постепенно народная Масленица все более превращалась в веселый многодневный «обжорный» и разгульный светский праздник, утратив древний сакральный смысл преобладания дня над ночью и освящения единения каждого члена рода со своими великими предками, со своими родичами и со всем славянским родом-племенем [73].

Непосредственно в день весеннего равноденствия 21 марта у славян отмечался Велик день (Красная горка) – праздник встречи астрономической Весны. Её приход славяне встречали на возвышенности – горе, холме, пригорке, который первый освобождался от снега и льда и, который именовался Красной горкой. Там впервые после зимних холодов люди водили первые весенние хороводы, славили Богов, играли в горелки и другие обрядовые игры и игрища. Весеннее солнце пробуждало жизненные силы, поэтому встреча этого праздника проходила на открытом воздухе.

Согласно славянской мифологии в этот день на Красную горку обернувшись птицами слетались души умерших предков. Люди кормили птиц хлебом и зернами, приносили на горку еду и пировали вместе с душами предков и божествами. В песнях этого праздника часто употреблялось имя славянской богини весны, весенней пахоты и сева, покровительницы брака и любви Лады, и это не случайно. Именно на Красную горку было принято сговаривать свадьбы, выбирать женихов и невест.

В современном мире Велик день (Красная горка) отождествлена с православной Пасхой. А само название «Красная горка» сохранилась еще в одном православном празднике пасхального цикла, который отмечается в воскресенье, следующее за Пасхой.

Православный праздник Пасха в настоящее время отмечается в воскресенье, следующее за первым полнолунием после весеннего равноденствия.

Встреча весны и проводы зимы у славян были отмечены и рядом других очистительных обрядов. «Основаны они были на вере, что за темную, холодную зиму собралось множество разной нечисти, которую следовало обезвредить и изгнать из жилища и с полей» [69].

Поэтому в этот период славяне активно отмывали, чистили свои дома и мылись сами. Весь мусор со двора собирался в большую кучу и сжигался на костре, который должен быть как можно более большим, дымным и смрадным. По верованиям славян именно такой костёр мог изгнать зимнюю нечисть. Волшебной силой отгонять злых духов обладала и первый кустарник, распускавший весной почки – верба. Считалось, что хозяин дома в эти весенние дни обязательно должен отстегать вербными веточками всех домочадцев. Ритуал обязательно включал особый приговор: «Здоровье – в хате, хвороба – в лес!» После всех очистительных процедур люди шли в поля, где развеивали золу ритуальных костров, а по углам поля расставляли ветки вербы [52].

Считалось, что эти обрядов смогут изгнать нечисть и не допустить ее попадания на поля, где вскоре начнется пашня. Люди персонифицировали Весну и чтобы добиться ее благорасположения старались, прежде всего, ее угостить. «Поэтому в некоторых местностях, как только снег начинал таять, женщины клали на проталинах куски пирога или хлеба, приговаривая: «Вот тебе, весна-матушка» [69].