Грядущий Будда Арья Майтрея. Исследование САЯ У ЧИТ ТИНА

Есть много условий, связанных с высказыванием пожелания стать Учащим Буддой (25). Пожелание (абхинихара) выглядит так: «Избавленный от страданий, я мог бы избавлять от страданий (других), освобожденный, я мог бы освобождать (других), укрощенный, я мог бы укрощать (других), спокойный, я мог бы успокаивать (других), счастливый, я мог бы вести к счастью (других), полностью удовлетворенный, я мог бы вести к удовлетворению (других), пробужденный, я мог бы вести к пробуждению (других), очищенный, я мог бы очищать (других)».

Человек, которому суждено стать великим бодхисаттвой, должен обладать следующими восемью характеристиками (26):

1) он должен быть человеком (манусатта), поскольку только в этом мире появляются Будды. Это мир, где существо обладает тремя корневыми причинами, способными освободить от жадности, гнева и невежества;

2) он должен быть мужчиной (лингасампатти), так как только мужчина может стать Буддой;

3) он должен обладать необходимыми условиями, поддерживающими состояние Будды, иначе говоря, причиной (хету), что означает, что на момент высказывания пожелания он должен быть готов достичь состояния архата;

4) он должен видеть Учителя (саттхарадассана), так как пожелание будет иметь силу, только если высказано в присутствии живого Будды. Только Учащий Будда может увидеть потенциал человека, выражающего пожелание;

5) он должен оставить дом (паббаджа) и жить либо как бхикку, либо как аскет и должен верить в доктрину волевых усилий и в нравственную эффективность действий;

6) он должен достичь благородных качеств (гунасампатти), которые происходят из постоянного контроля своего ума. Только так он сможет изучить десять совершенств, которые ему необходимо будет развить;

7) у него должна быть сильная преданность (адхикара). У него должна быть такая сильная преданность, которая позволила бы ему отдать жизнь за Будду;

8) у него должно быть сильное желание (чандата), огромное желание развивать такие свойства ума, которые в дальнейшем приведут его к состоянию Будды.

Пожелание произносится в одном из четырех условий (паччая): человек воодушевляется, потому что 1) видит Учащего Будду, 2) слышит о великой силе Учащего Будды, 3) слышит о доктрине Учащего Будды и о силах Будды, 4) является человеком возвышенной души и благородного характера. Бодхисаттва Майтрея относится ко второму случаю, как мы увидим позже.

Пожелание имеет четыре причины (хету):

1) Великий бодхисаттва уже осуществил свои обязанности перед прежними Буддами и приобрел поддерживающие условия (упаниссая) для осуществления своей задачи. Эти поддерживающие условия ясно отделяют великого бодхисаттву от существ, намеревающихся стать пробудившимися в качестве учеников Будд либо паччека-будд. Великий бодхисаттва одарен яркими качествами и большими знаниями, тогда как у других этого нет. Он практикует ради благополучия и счастья многих, исходя из сострадания к миру, ради добра, благополучия и счастья дэвов и людей. Другие же в основном практикуют ради своего собственного благополучия. Он применяет искусные средства к своей практике, используя свою способность создавать возможности для принесения пользы другим, используя умение различать, что возможно, а что нет.

2) По сути своей он сострадателен и готов отдать свое тело и жизнь, чтобы облегчить страдания других.

3) Он намерен бороться и прилагать усилия в течение долгого времени, несмотря на трудности, которые ему встречаются на пути.

4) Он опирается на хороших друзей, которые ограждают его от зла и укрепляют его в благом.

И, наконец, пожелание основывается на четырех силах (бала): 1) внутренняя сила (аджхаттика-бала), 2) внешняя сила (бахира-бала), 3) сила поддерживающих условий (упаниссая-бала) и 4) сила усилий (паёга-бала). Внутренняя сила – это стремление или склонность к высшему пробуждению, основанная на рассмотрении себя и уважении к Дхамме. Внешняя сила – это то же стремление, но основанное на рассмотрении других. Бодхисаттва обладает этим стремлением, развивая поддерживающие условия. А сила усилий означает, что он наделен необходимыми усилиями для достижения высшего пробуждения. Его усилия совершенны и он упорно продолжает свою работу.

Великие бодхисаттвы укрепляются в своем намерении благодаря многим Буддам. Палийский текст из Таиланда (27), датированный шестнадцатым веком, говорит, что бодхисаттва Майтрея получил предсказание о своем становлении Буддой от Будды Махутты. По-видимому, это было первое предсказание. Этот текст также детально описывает период, когда бодхисаттва, который впоследствии стал Буддой Готамой, зародил в душе намерение стать Учащим Буддой. Это была подготовка к той жизни, когда он получил свое первое предсказание. Бодхисаттва Майтрея упоминается в связи с Буддой Готамой в двух жизнях: как его лучший ученик, когда тот был религиозным наставником, и как его духовный наставник (по имени Сиригутта), когда тот был королем Атидэвой (28).

История о том, как бодхисаттва Майтрея выразил свое намерение и в чем заключается его самое сильное совершенство, рассказана в палийских текстах, созданных после композиции канона (29). История о бодхисаттве Майтрее была рассказана лучшему ученику Почитаемому Сарипутте, когда Будда останавливался возле Саваттхи, в Пуббараме – монастыре, подаренном мирянкой Висакшей.

Давным-давно бодхисаттва Майтрея был Монархом, вращающим колесо, по имени Санкха и жил в городе Индапатта, что в стране Куру. Этот огромный город был похож на город дэвов. Монарх, вращающий колесо, правил всей Землей и обладал семью сокровищами: великим колесом, слоном, конем, драгоценностью, женой, домовладельцем и советником. Санкха жил в семиярусном дворце, выполненном из семи видов драгоценностей. Этот дворец парил над землей благодаря силе его заслуг. Санкха обучал людей пути, ведущему к рождению в высоких формах существования, и беспристрастно вершил правосудие.

После того как Санкха стал Монархом, вращающим колесо, там появился Будда Сиримата (30). Когда бы бодхисаттва ни рождался в своей последней жизни, провозглашение о приходе Будды происходит за тысячу лет до этого (31). Брахмы Чистой Земли (суддаваса) путешествовали по миру людей и провозглашали: «Через тысячу лет в этом мире появится Будда». Король Санкха также слышал это и вот однажды, сидя на своем золотом троне под королевским белым зонтом, сказал: «Уже давно было сделано возвещение о рождении Будды. Я отдам трон Монарха, вращающего колесо, любому, кто знает о Трех Драгоценностях, любому, кто укажет мне на драгоценности Будды, Дхаммы и Сангхи, а также на Благословение. А сам отправлюсь к Высшему Будде». Будда Сиримата в это время находился всего лишь в шестнадцати йоджанах от столицы страны Санкхи. Среди саманеров (новичков) в Сангхе был один мальчик из бедной семьи. Его мать была рабыней, поэтому он отправился в город в поисках богатства, чтобы выкупить свою мать. Когда люди увидели его, они подумали, что он якша, великан-людоед, и потому стали закидывать его палками. Испугавшись, он забежал во дворец и остановился перед королем.

– Кто ты, молодой человек? – спросил король.

– Я зовусь саманера, о великий король, – ответил саманера.

– А почему ты называешь себя саманера?

– Потому что, о великий король, я не совершаю плохого, я укрепился в моральном поведении и веду святую жизнь. Поэтому я зовусь саманера.

– А кто дал тебе это имя?

– Мой учитель, о великий король.

– А как зовут твоего учителя, молодой человек?

– Моего учителя зовут бхикку, о великий король.

– А кто дал ему это имя «бхикку», молодой человек?

– О великий король, моему учителю это имя было дано бесценной драгоценностью Сангхой.

Полный радости, король Санкха поднялся с трона и поклонился ногам саманеры. А затем спросил:

– А кто дал имя Сангхе?

– О великий король, Благородный Высший Будда Сиримата дал это имя Сангхе.

Услышав слово «Будда», которое едва ли услышишь и за сотню тысяч кальп, король Санкха упал в обморок от радости. Очнувшись, он спросил:

– Почтенный господин, где сейчас находится Благородный Высший Будда Сиримата?

И саманера рассказал, что Будда находится в монастыре Пуббарама, в шестнадцати йоджанах хода. Король Санкха отдал свою власть саманере. Он отдал ему королевство со всей своей многочисленной родней. Полный радости от мысли, что скоро увидит Будду, он начал путешествие на север в сторону Пуббарамы. На первый день потрескались его ступни, поскольку они были очень нежными из-за роскоши, в которой он жил. На второй день его ступни стали кровоточить. На третий день он уже не мог идти и потому пополз на четвереньках. На четвертый день начали кровоточить его руки и ноги, так что он решил ползти по-пластунски. Радость от возможности увидеть Будду помогала ему превзойти огромные страдания и боль.

Будда Сиримата окинул мир своим всезнанием и увидел силу усилий (вирья-бала) короля. Будда подумал: «Санкха, Монарх, вращающий колесо, несомненно, имеет семя, росток Будды (будданкура-биджо). Ради меня он претерпевает огромную боль. Я должен пойти к нему навстречу». Благодаря своим сверхъестественным силам Будда скрыл свое великолепие и отправился к королю, приняв облик молодого человека на колеснице. Прибыв туда, где находился Санкха, Будда преградил путь, чтобы проверить силу его усилий.

– Эй, ты! – сказал Будда Сиримата королю Санкхе. – Отползай отсюда, мне нужно проехать на своей колеснице.

Но король Санкха отказался, сказав, что занимает дорогу только для того, чтобы увидеть Будду. Будда, не раскрываясь, пригласил короля занять место в колеснице, сказав, что отправляется туда же. По дороге богиня Суджата спустилась с небес Таватимса и, приняв облик молодой девушки, поднесла им пищу. Будда отдал ее Санкхе. Затем Сакка, в облике молодого человека, спустился с небес Таватимса и предложил воду. В результате божественной пищи и воды все раны короля Санкхи затянулись.

Когда они прибыли в Пуббараму, Будда сел на сиденье в монастыре, принял свой прежний вид и стал испускать лучи шести цветов. Когда король вошел и увидел Будду, то снова потерял сознание. Через некоторое время он пришел в себя, подошел к Будде и выразил свое почтение.

– Почтенный господин, – попросил он, – защитник мира, прибежище мира, укажи мне доктрину, которая могла бы успокоить меня.

– Хорошо, – ответил Будда, – слушай.

Будда сделал краткий экскурс доктрины о нирване и прочел королю лекцию о нирване. Это породило в короле уважение к доктрине, но, услышав всего небольшую часть, он попросил Будду:

– Пожалуйста, остановись, Самый Почитаемый. Не учи меня боле. – Он сказал так, исходя из мысли, что негоже слушать дальше, не имея подарка, достойного поучений Будды.

– Почтенный господин, – сказал король, – это правда, что из всех доктрин Будда указал на нирвану, что есть высшее из учений. Поэтому из всех частей своего тела я выражаю почтение доктрине своей головой. – И он начал отделять голову своими ногтями, говоря:

– Почтенный Будда Сиримата, сначала ты отправишься (32) в бессмертие, но благодаря своему подарку головы я последую в нирвану за тобой. Я выражаю свое почтение доктрине о нирване всего лишь несколькими словами. Пусть это послужит моему достижению всеведения. – Сказав это, он отделил свою голову от тела.

Преобладающей чертой короля Санкхи была его великая энергия (вирья). Мы можем наблюдать это по трудностям, которые он пережил, чтобы увидеть Будду Сиримату. Его усилия были так велики, что Будда распознал в нем великого бодхисаттву. В этой истории видны и другие совершенства короля. Он отдал трон Монарха, вращающего колесо. Даже еще не слыша о Будде, он показывал пример нравственной жизни, ведущей в высокие миры. Как король он демонстрировал свою мудрость, терпение, правдивость, доброту и беспристрастность. Услышав же о Будде, он оставил королевство и семью, отдал самую большую власть, какая только может быть достигнута людьми. Наряду с энергией у него была также огромная решительность.

Последнее деяние короля Санкхи – подарок своей головы Будде – может показаться странным, но объясняется в тексте тем, что Будда объяснил ему аспект доктрины о нирване, высшей цели. Король Санкха не смог найти другого подарка, достойного нирваны, и потому решил пожертвовать свою голову. В палийских комментариях (33) сказано, что только пожертвование своего тела и своей жизни радует великих бодхисаттв. Радость поднимается у них, когда они делают такие подарки, и они не испытывают никаких препятствий в сознании. Таким образом, мы можем видеть, что делать такие подарки – за пределами возможностей обычных людей.

Во времена Будды Готамы великий бодхисаттва, которому суждено стать следующим Буддой, был бхикку по имени Аджита (34). Согласно комментариям к «Анагатавамсе», Аджита был сыном короля Аджатасатту и королевы Канчанадэви (35). У принца Аджиты было пятьсот слуг, а когда ему исполнилось шестнадцать, король попросил его принять наследие Будды. Принц согласился, и король отвел его в монастырь Велувана во всей роскоши и великолепии вместе с его пятьюстами слугами. Принц Аджита был признан новичком, но был уважаем за свою безмятежность, спокойствие и мудрость. Позже он был признан бхикку. Будда взял его с собой из Раджагахи в Капилаватту, где они остановились в монастыре Ниродхарама.