Библия для всех. Курс 30 уроков. Том I. Ветхий Завет

В наказание за поднявшийся в очередной раз ропот[241 - «Говорил народ против Бога и против Моисея: зачем вывели вы нас из Египта, чтоб умереть [нам] в пустыне, ибо здесь нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивела эта негодная пища» (Чис 21:5).] Господь послал на израильтян ядовитых змей (дословно «огненных змей»)[242 - Нападение «огненных змей» и создание Моисеем медного змея – это одно из наиболее загадочных мест Пятикнижия. У многих народов, в том числе израильтян, змей был символом темных демонических сил (ср. Быт 3:1). Медный змей долгое время почитался израильтянами как фетиш и был уничтожен царем Езекией в VIII в. до Р.Х. (4 Цар 18:4).]. Когда люди в страхе обратились к Моисею, он по повелению Божию сделал медное изображение змея и поставил его на древке. Если ужаленный человек смотрел на этого змея с покаянием и верой в могущество Бога, он оставался жив (Чис 21:5–9).

Пророчества Валаама

На долгом пути к Земле обетованной израильтяне обогнули землю идумеев (потомков Исава) и сразились с народами, жившими вокруг Ханаана. Силой Божией израильтяне одержали победы над Сигоном, царем аморрейским, и Огом, царем васанским. Царь моавитян Валак, сын Сепфоров, заключил с израильтянами мир, но их необъяснимая сила вызывала у него тревогу. Он захотел ослабить израильтян, наслав на них проклятие, и с этой целью пригласил известного прорицателя Валаама из Месопотамии (Чис 22:1–6). Царь очень хотел выгнать Израиль из своей земли, поэтому пообещал Валааму щедрое вознаграждение за эту услугу. Но Валаам, которого таинственно посетил Сам Бог, ответил: «Хотя бы Валак давал мне полный свой дом серебра и золота, не могу преступить повеления Господа, Бога моего» (Чис 22:18)[243 - Этими словами Валаам засвидетельствовал, что чтит Яхве, Бога Израиля, как своего Бога.]. В итоге Бог повелел прорицателю все же отправиться. В начале пути дорогу Валааму преградил невидимый Ангел с мечом, и ослица Валаама, заговорив человеческим голосом, предупредила хозяина об опасности. Ангел повторил, чтобы Валаам не говорил ничего от себя – Бог будет вдохновлять его речь. Добравшись до Моава и встав на горе, Валаам вместо ожидаемых царем проклятий четыре раза произнес пророческое благословение израильтянам (Чис 23:7-10,18–24; 24:3–9,15–24). Валаам подтвердил обетование Бога о многочисленности Израиля, засвидетельствовал пребывание Бога среди народа, предсказал вхождение народа в Землю и истребление всех врагов: «Благословляющий тебя благословен, и проклинающий тебя проклят!»

Языческий соблазн в Моаве

В период странствия по пустыне израильтяне некоторое время жили среди моавитян. Они прельстились местными женщинами и последовали их приглашениям возносить жертвы их богам: «И ел народ [жертвы их] и кланялся богам их» (Чис 25:2)[244 - Сыны Израиля особо выделили местного бога Ваал-Фегора и поклонялись ему.]. За это израильтян настиг гнев Божий – от мора погибло уже «двадцать четыре тысячи». Перед скинией собралась и плакала вся община, а Господь через Моисея потребовал отмщения. В этот момент на глазах у всех один из вождей колена Симеонова ввел в свой шатер мадианитянку, тогда Финеес (Пинехас), внук Аарона, вошел в шатер и убил их обоих (Чис 25:8)[245 - Это была дочь предводителя одного из мадиамских племен.]. После этого происшествия гнев Бога утих и гибель людей прекратилась[246 - Господь дал Финеесу «завет мира» и обещал постоянное пребывание его потомков в священстве (Чис 25:12–13).].

Назначение преемником Иисуса Навина

Моисей исполнил свою миссию – он сделал все, чтобы израильтяне вошли в Землю обетованную. Господь повелел ему назначить достойного преемника, а именно, Иисуса Навина, «человека, в котором есть Дух» (Чис 27:18). Иисус Навин был вождем рода Ефремова, а также военным предводителем израильтян (Исх 17) и помощником Моисея (Исх 24:13). Он также служил при скинии (Исх 33:11)[247 - Отметим, что Моисей не передал власть своим сыновьям, тем самым не установив никакого династического преемства. Моисей просил Господа, чтобы после его смерти народ не остался «как овцы, у которых нет пастыря» (Чис 27:17, ср. Мф 9:36).]. На глазах всего народа Моисей возложил на Иисуса Навина руки и поставил его новым вождем Израиля (Чис 27:22–23).

Связь с Новым Заветом

Особенное значение имеет повествование книги Чисел о медном змее – с ним сравнил Себя Сам Христос, подразумевая Свое распятие: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3:14–15). Как и в случае с медным змеем, именно вера человека должна стать для него спасительной. Следует также обратить внимание на одно из благословений Валаама: «Вижу Его, но ныне еще нет, зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля» (Чис 24:17). Жезл, символ власти, может указывать на владыку – Мессию; эти слова традиционно понимались как пророчество о происхождении Мессии от Иакова. Звезда, равно как и лев[248 - Слова Валаама сходны с благословением патриарха Иакова, данным Иуде: «…преклонился, лежит, как лев и как львица, кто поднимет его?» (Чис 24:9).], есть образ Мессии.

Актуальный смысл книги Чисел

В беспристрастном повествовании книги Чисел перед нами предстают неприглядные, но, к сожалению, типичные для человечества черты – постоянное недовольство и неблагодарность, малодушие и маловерие вплоть до отступления от Бога; причастными греху оказались не только сами израильтяне, но даже благочестивые вожди народа – Моисей и Аарон. По замыслу Божию, народ достаточно быстро должен был достичь цели – великолепной Земли обетованной, – но неверные израильтяне сами отказались войти и этим обрекли себя на 40 лет странствия. История о приходе прорицателя Валаама показывает, что никакие проклятия и «порча» не могут навредить тем, кто находится под покровом всемогущего Бога. Бог всегда готов защитить человека; главное в том, насколько сам человек готов принять волю благого Бога. Не Бог, но грехи, неверность и нераскаянность людей отдают их во власть зла.

Левит

Тематика и структура книги

Книга Левит, находящаяся в центре Пятикнижия, представляет собой сборник правил и установлений, в первую очередь служащих руководством для израильских священников. При этом большинство заповедей книги обращены ко всем членам народа Божия[249 - Книга Левит имеет в раввинистической литературе приоритет по сравнению с другими книгами Пятикнижия. По традиции, книга Левит – первая библейская книга, которую преподают в еврейских школах.]. Считается, что эти установления были записаны Моисеем во время его второго пребывания на горе Синай. Стержнем книги является неоднократно звучащая в ней заповедь: «Святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш» (Лев 19:2). Книга Левит может быть по праву названа «книгой о святости»[250 - Ядром всей книги Левит экзегеты считают раздел Лев 17–26, условно называемый «Закон святости».].

Книга, насчитывающая 27 глав, делится на пять основных частей.

Структура книги Левит

В книге содержатся только два повествовательных эпизода (Лев 10:1-6 и 24:10-23).

Понятие святости

В языческом мире слово «святой» /«священный» означало «выделенный» или «отделенный»; «святым» считалось все то, что выделено из повседневного употребления и предназначено для ритуальных целей.

Библейское понимание святости шире – оно основано на откровении о святости Бога. Емкое понятие «святость Бога» объемлет все свойства Бога, которые выражают Его превосходство над всеми сотворенными существами: всемогущество, вечность, всеведение, благость, праведность[251 - Ср., к примеру, слова Иисуса Христа – «…никто не благ, как только один Бог» (Мф 19:17; Мк 10:18; Лк 18:19).]. Бог избрал народ Израиля для Себя, заключив с ним завет и поставив среди него скинию – место Своего постоянного присутствия; тем самым Израиль уже может быть назван «народом святым», то есть выделенным из языческого мира, посвященным Богу, «уделом» Бога. При этом Израиль обязан хранить святость (Лев 19:2), то есть исполнять волю Яхве, – только тогда избранный народ достигнет цели своего бытия (Исх 19:6). «Как Господь в Своем могуществе и совершенстве превосходит других богов, так и народ Его должен своим нравственным поведением и моральным обликом превосходить язычников»[252 - Кашкин А.С. Общее введение в Священное Писание Ветхого Завета. Пятикнижие. С. 343.]. Таким образом, в Ветхом Завете святость подразумевает не только культовые действия, но и соблюдение нравственных заповедей, основанных на Декалоге[253 - Также Израиль как святой народ призван исполнять заповеди Бога, чтобы свидетельствовать перед всеми народами о Господе (Втор 28:9–10).].

Религиозные установления Закона

Постановления о священстве

После эпизода поклонения народа золотому тельцу, когда левиты доказали свою верность Господу (Исх 32:26), Моисею было дано повеление заменить израильских первенцев левитами и именно им поручить служение при скинии (Числ 3:45). Весь народ оказался еще не готов стать «царством священников» (Исх 19:6), и «выделение левитов было как бы заменой грешного Израиля группой избранных представителей его, которые всем своим существом (даже одеждой и образом жизни) были отмечены печатью служения»[254 - Мень А., прот. Исагогика. Ветхий Завет. В Новом Завете, наряду с левитом из притчи Иисуса Христа о милосердном самарянине (Лк 10: 32), упоминаются также левиты – привратники (служители первосвященников – Ин 7:32,45,46; 18:3; Деян 5:22,26) и их начальники (Лк 22:4,52; Деян 4:1; 5:24,26). Левитом из еврейской диаспоры был кипрянин Варнава (Деян 4:36).]. Левиты становятся предстоятелями за народ пред Богом[255 - При этом левиты не считались особыми людьми, наделенными магической властью и владеющими сокровенными знаниями – такое понимание жрецов было распространено только в языческой среде.].

Далеко не все из колена Левия могли быть священниками – к этому были определены только потомки Аарона (Исх 28:29, «сыны Аароновы» – Лев 1:5). А первосвященником[256 - Первосвященник именовался «священник помазанный» (Лев 4:3); «великий же священник из братьев своих, на голову которого возлит елей помазания, и который освящен» (Лев 21:10).] должен был быть старший из рода Аарона. Первосвященническое служение передавалось по наследству[257 - «Первым Первосвященником израильского народа был Аарон, его наследниками стали сначала Елеазар, а затем Финеес (Чис 20: 26; Втор 10:6; Суд 20:28). До Илии или начиная с него этот пост перешел к роду Ифамара, младшего сына Аарона (1 Цар 1:9; 1 Пар 24: 1–6). Во времена Давида его совместно занимали Авиафар и Садок. Однако после того, как Соломон сослал Авиафара в Анафоф, эта должность, начиная с Садока, стала исключительной привилегией потомков Елеазара (3 Цар 2:26–35)». – Библейская энциклопедия Брокгауза.].

К священникам предъявлялись особые требования. Если человек имел телесные недостатки, он не мог быть допущен к служению священника[258 - Это требование основано на правиле, что все посвящаемое Богу должно быть без порока, без физических недостатков и изъянов (Лев 1: 3 и пр.).]. Священник мог взять в жены только девушку или вдову священника – на разведенной женщине жениться запрещалось (Лев 21:7). Священники обязаны были всячески избегать ритуального осквернения. Жизнь священника должна была быть примером для всех израильтян, поэтому нравственная чистота требовалась не только от них самих, но и от членов их семей. Например, если дочь священника была виновна в грехе блуда, к ней применялась исключительная в Законе казнь – сожжение на костре (Лев 21:9).

Главной обязанностью священников было совершение жертвоприношений на жертвеннике всесожжения (Лев 6:5,7) и служение в Святилище скинии: они должны были воскурять фимиам на жертвеннике воскурения[259 - В 140-м псалме молитва человека сравнивается с благовонным дымом ладана, поднимающимся с жертвенника воскурений вверх к Богу: «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое» (Пс 140:2); по-церковнославянски: «Да исправится молитва моя, яко кадило, пред Тобою».], возлагать 12 хлебов на особый стол «хлебов предложения» (Исх 25:23–30; Лев 24:5–9), а также поддерживать огонь в семисвечнике. Священники должны были учить народ Закону (Лев 10:11), различать кожные заболевания (проказу) и свидетельствовать о прохождении проказы (Лев 13:14)[260 - Также говорится о «проказе на домах» (Лев 14:33–53) – это либо плесень, либо некое неизвестное явление, не получившее научного объяснения.]. Прочие левиты помогали священникам при скинии, а затем при Храме[261 - «Левиты помогали священникам в уходе за скинией, во время странствования по пустыне переносили скинию и ее священные предметы… После построения храма изменился круг обязанностей левитов – они пели и играли на музыкальных инструментах, были привратниками, помогали священникам готовить жертвоприношения, производили уборку в храме, охраняли храмовые сокровища (1 Пар 23)». – Кашкин А.С. Общее введение в Священное Писание Ветхого Завета. Пятикнижие. С. 331.].

Священникам полагалось носить специальные одежды; особым великолепием отличалось облачение первосвященника (Исх 28:2–39)[262 - Первосвященник носил наперсник с двенадцатью драгоценными камнями по числу колен Израилевых: «Сделай наперсник судный искусною работою… и вставь в него оправленные камни в четыре ряда; рядом: рубин, топаз, изумруд, – это один ряд; второй ряд: карбункул, сапфир и алмаз; третий ряд: яхонт, агат и аметист; четвертый ряд: хризолит, оникс и яспис; в золотых гнездах должны быть вставлены они. Сих камней должно быть двенадцать, по числу [двенадцати имен] сынов Израилевых [на двух раменах его], по именам их [и по рождению их]; на каждом, как на печати, должно быть вырезано по одному имени из числа двенадцати колен» (Исх 28:15–21).]. Первосвященник совершал особое священнодействие в День очищения, когда он приносил жертву для очищения всего народа и входил в Святое Святых. В остальном его служение было таким же, как и у прочих священников. Еще одним особым делом первосвященника было вопрошание воли Божией через «урим и туммим», которые находились в его наперснике (Исх 28:30)[263 - Что такое урим и туммим, неизвестно, как неизвестно и то, как именно отвечал Господь. Некоторые исследователи предполагают, что это были камешки разных цветов, и если несколько раз подряд выпадали камешки одного цвета, это означало утвердительный ответ. Иногда Господь не отвечал, из чего следует, что это не было аналогом распространенного у язычников гадания. Так, об Иисусе Навине сказано, что он «будет обращаться к Елеазару священнику и спрашивать его о решении, посредством урима пред Господом» (Чис 27:21). Так поступали израильтяне во времена судей (Суд 1:1–2; 20:27–28), Саул (1 Цар 14:36–37; 2 Цар 5:19), Давид (1 Цар 23:9–12). После времени царя Давида этот способ вопрошания Господа не упоминается.].

В Законе акцентируется, что никому из левитов не полагается иметь собственных земельных наделов[264 - В Книге пророка Иезекииля, когда пророк провидит событие расселения иудеев в Земле обетованной после возвращения из Вавилонского плена, переданы слова Бога, повторяющие Его определение о левитах: «А что до удела их, то Я их удел. И владения не давайте им в Израиле: Я их владение» (Иез 44:28).] – «нет левиту части и удела с братьями его: Сам Господь есть удел его» (Втор 10:9). На содержание священников и всех левитов определялась десятина, которую должны были уплачивать все израильтяне, отделяя десятую часть урожая и приплода скота (Лев 27:30; Чис 18:20–32). Кроме того, священники получали часть от практически всех приносимых людьми жертв.

Постановления о жертвах

Значение жертв. В отличие от языческих культов, где жертвы воспринимались прежде всего как «кормление» божества, в ветхозаветном Писании четко проводится мысль, что Сам Бог не нуждается в жертвах. Совершение жертвоприношения было способом выразить любовь и преданность Богу, признать власть Бога над миром и зависимость человека от Бога, и воздать благодарность Богу как источнику всех благ. Подобные жертвоприношения по большей части были добровольными.

Другое важнейшее назначение жертвоприношения – напоминание о связи греха и смерти. Совершив грех, человека становится виновен пред Богом, а последствием греха является смерть (Быт 2:17; 3:17–19; Рим 6:23). В случае совершения грехов принесение жертвы было необходимо – «без пролития крови не бывает прощения» (Евр 9:22). Грех человека как бы переходил на животное, и его смерть вместо человека была заместительной, «искупительной». Жертвоприношение означало осознание греха человеком, выражало его покаяние[265 - В Послании к евреям говорится: «…жертвами напоминается о грехах из года в год» (Евр 10:3

).].

В жертву предназначались продукты питания – человек «делил с Господом то, что составляло основу его жизни»[266 - Кашкин А.С. Общее введение в Священное Писание Ветхого Завета. Пятикнижие. С. 312.]. В жертву можно было приносить только домашний скот, а не диких животных: именно домашние животные представляли для человека настоящую ценность. Бедным людям разрешалось приносить голубей. Для жертв употреблялись тельцы (быки), овцы, козы, голуби, в большинстве случаев – особи мужского пола. Человек, который хотел принести жертву, должен был отобрать самое лучшее животное из своего стада, без физических недостатков. В присутствии священника человек клал руки на голову животного, с силой надавливал на лоб – как бы отождествляя себя с животным – и исповедовал свои грехи. После этого он должен был сам зарезать свое животное, причем нанести удар точно, чтобы избавить животное от лишних мук. Этот обряд постоянно напоминал о связи греха и смерти, виновности человека пред Богом и милосердии Бога. Священник выливал кровь жертвы к подножию жертвенника (в других случаях кропил ей жертвенник либо мазал роги жертвенника) – это подтверждало, что вина грешника пред Богом оплачена жертвоприношением, а также символизировало возвращение души животного к Богу.

Виды ветхозаветных жертв

Перечислим виды ветхозаветных жертв.

Жертва всесожжения (Лев 1) – важнейшая жертва, приносимая священниками ежедневно (утром и вечером). Это жертвоприношение символизировало полную преданность Господу. Название отражает особенность этой жертвы – после заклания все животное целиком (кроме шкуры) сжигалось на жертвеннике; еврейское название – «ола», «возносимое» – подчеркивало, что жертва возносится к Богу в виде дыма.

Жертва за грех (Лев 4) приносилась за невольные грехи, совершенные по слабости или неведению; к примеру, случайное ритуальное осквернение[267 - А также отказ свидетельствовать о совершенном преступлении, невыполнение клятвы и пр.]. Цель этой жертвы – очистить людей от последствий греха. Чем выше было общественное положение человека, тем крупнее и ценнее должно было быть животное для жертвоприношения[268 - Если это был священник или вождь, то требовался телец, если простой человек – овца или козел, если бедный – голуби или горлицы.].

Жертва повинности (Лев 6) приносилась за грехи против ближнего (кража, обман) или против собственности, посвященной Богу. Вина за грех приравнивалась к долгу перед Господом. Прежде принесения жертвы для искупления таких грехов надлежало возместить ущерб потерпевшим[269 - Ср. слова Иисуса Христа в Нагорной проповеди: «…если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф 5:23–24).].

Жертву мирную (Лев 3) предполагалось приносить во всех случаях, когда человек хотел употребить в пищу мясо животного. Эта жертва имела характер радостного праздничного торжества, и совершаемая после жертвоприношения трапеза символизировала единение с Богом.

Кроме жертвы всесожжения, обычно только часть жертвы сжигалась на огне (чаще всего жир), а другая часть шла в пищу священникам. При принесении мирной жертвы основная часть отдавалась приносившему жертву, и он с семьей должен был съесть это мясо в тот же день.

Хлебное приношение, или бескровная жертва (Лев 2), приносилась в виде пшеничной муки или пресных лепешек[270 - Хлеб израильтяне делали в основном из ячменной муки – таким образом, Богу приносили в жертву самую дорогую, пшеничную муку.]. В хлеб добавляли елей и благоухающий фимиам – символ радости. Часть хлебов сжигалась, а часть шла священникам. Хлебное приношение полагалось приносить в праздники (Лев 23:37), им также сопровождались жертвы по случаю очищения от проказы (Лев 14:10,20). Основное значение хлебной жертвы – благодарение Бога.

Отметим, что все жертвы обязательно должны были посыпаться солью (Лев 2:13) – соль, предотвращающая гниение, символизировала очищение и твердость; показательно, что Завет между Богом и Израилем именовался «завет соли» (Чис 18:19).

Понятие о ритуальной чистоте и нечистоте

Как и прочие древние народы, израильтяне подразделяли все в мироздании на «священное» (Сам Бог и все, что было отделено для Бога или связано с Богом) и «несвященное» (все остальное). Понятие «несвященное» вовсе не означало «греховное», а просто нечто повседневное. В свою очередь, несвященное могло быть «чистым» – так обозначалось нормальное состояние предметов и человека, или «нечистым» – то есть оскверненным. «Нечистоту» человеку могла причинить нечистая пища, прикосновения к нечистому предмету и определенные физические состояния. В состоянии «нечистоты» человек не имел права участвовать в богослужебных собраниях и ритуалах. Таким образом, нечистота человека фактически являлась ритуальной. Очищение производилось с помощью воды – у каждой израильской семьи были сосуды для омовений. После длительного периода нечистоты надлежало также принести жертву за грех. Очевидно, что ритуальную нечистоту «нельзя отождествлять с грехом, ибо грех не переносится внешним путем… и может быть устранен только жертвой, а не омовением»[271 - Библейская энциклопедия Брокгауза.].

Согласно Закону, нечистыми были мертвые тела и прокаженные (кожа которых как бы гнила заживо) – прикоснувшийся к ним считался ритуально нечистым семь дней. Ритуально нечистыми также считались люди, имевшие те или иные половые выделения (Лев 12,15)[272 - «Выделения из мужских и женских половых органов считались в Израиле тесно связанными с жизнью. Когда возможность жизни, которую символизировали эти выделения, растрачивалась впустую, они превращались в символ смерти и становились нечистыми». – Кашкин А.С. Общее введение в Священное Писание Ветхого Завета. Пятикнижие. С. 352.] или имевшие в тот день супружеские отношения. Эта нечистота была небольшой – она длилась лишь один день и очищалась простым водным омовением. Брачное общение считалось в Израиле безусловно благим делом; возможно, через признание его ритуальной нечистоты подчеркивался контраст с религиозными практиками язычников, где были широко распространены оргии в честь богов плодородия.