Мифы народов России. Коллекция из 4 книг

ДЕла семейные и государственные

Согласно документам незадолго до крещения князь поддержал византийских правителей Василия II и Константина VIII в их борьбе с мятежным полководцем Вардой Фокой. Платой за эту помощь должна была стать рука сестры Василия и Константина – царевны Анны. Такое требование было унизительно для Византии, и ее правители выторговали у Владимира взамен обещание принять крещение, чтобы не выдавать сестру за язычника.

Перед тем как начать крещение киевлян в Днепре (судя по всему, это была не единственная река, которая использовалась в качестве купели), Владимир лично принял участие в свержении идолов. «Повесть временны?х лет» сообщает об этом так: «И когда пришел, повелел повергнуть идолы – одни изрубить, а другие сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву к Ручью и приставил двенадцать мужей колотить его палками. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе, – чтобы принял он возмездие от людей. „Велик ты, Господи, и чудны дела твои!“ Вчера еще был чтим людьми, а сегодня поругаем. Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли они еще святого крещения. И, приволочив, кинули его в Днепр. И поручил Владимир {людям}, сказав: „Если пристанет где к берегу, отпихивайте его, пока не пройдет пороги, тогда только оставьте его“»[3 - Повесть временны?х лет / пер. О. В. Творогова // Библиотека литературы Древней Руси / под ред. Д. С. Лихачева, Л. А. Дмитриева, А. А. Алексеева, Н. В. Понырко. СПб.: Наука, 1997.].

В. М. Васнецов. Крещение Руси. 1880-е – 1890-е гг.

На Руси начинается эпоха христианства. Древние боги оказываются вне закона, а жрецы и волхвы остаются не у дел. Какие источники могут рассказать нам о дохристианском периоде и о божествах, в которых верили славяне в то время?

Поговорим об источниках

Поясним для начала, что мы называем историческим источником. Так принято называть некий предмет, документ или явление, непосредственно отразившее исторический процесс. На основании этого предмета историки восстанавливают по возможности достоверную картину прошлого.

Что значит «непосредственно отразившее»? В большинстве случаев источник создается именно в ту эпоху, которую нам необходимо изучить. То есть, например, подвеска или ожерелье новгородской женщины, изготовленные в XI столетии, – это хороший исторический источник. По нему мы можем судить о видах обработки металла того времени, обережных рисунках, методах работы ювелиров. А вот копия такого украшения, изготовленная в наши дни, источником не является, как бы качественно она ни была исполнена, по той простой причине, что копия изготовлена не в XI веке и судить по ней об истории того времени мы не можем. Кстати, обратили внимание на слова «обережные рисунки»? Это свидетельство того, что языческие обычаи оказались очень стойкими, и даже после внедрения христианства они проявлялись в том или ином виде, а в отдельных областях сохранились и по сей день. Например, в традиционной вышивке многих славянских народов до сих пор присутствуют элементы, которыми украшали свою одежду люди первых веков нашей эры, чтобы привлечь к себе покровительство добрых богов и оттолкнуть злых духов.

Таким образом, историческим источником может быть практически все что угодно, имеющее отношение к интересующей нас эпохе. Например, осколки керамической посуды, остатки обуви или оружия, даже обглоданная кем-то когда-то кость – по ее состоянию можно судить о способах приготовления пищи или инструментах, при помощи которых разделывали мясо. Но особо ценны, конечно же, источники наподобие фотографий, видео- или аудиозаписей: скажем, запись выступления политика или групповой снимок солдат времен Первой мировой войны.

Исторический источник не обязательно материален: например, рассказы дедушки-ветерана о войне – это тоже источник.

Очень ценятся источники письменные, так или иначе зафиксированные на каком-либо носителе: дневники, письма, мемуары, надгробные надписи, правительственные распоряжения.

Блин как исторический источник

Классический пример живучести языческих обычаев – изготовление блинов на Масленицу. Берет начало в глубокой древности, когда, выпекая круглые лепешки, напоминающие солнышко, люди праздновали окончание зимы и встречали весну. Масленичные блины пережили внедрение христианства и давно уже превратились в традицию, об истоках которой знают далеко не все.

Титульный лист журнала «Русская старина» 1880 г. В нем регулярно публиковались мемуары

Возможно, на этом месте у вас возникло некоторое сомнение относительно словосочетания «непосредственно отразившие исторический процесс». Например, то, что фотография отражает его непосредственно, сомнений нет. Но как быть, скажем, с летописями или мемуарами? Они создаются зачастую некоторое время спустя после описываемых событий и вполне могут содержать в себе более поздние наслоения, искажающие картину. Например, мемуарист может приукрасить свои подвиги, рассказывая о войне. А летописец вовсе не обязательно был непосредственным участником событий, которые он описывает, и опирался на рассказы других людей, которые также не во всем честны. И все же мемуары и летописи относятся к ценным историческим источникам, а задача историка – не опираться только на один какой-то документ, а путем подбора как можно большего количества источников и сравнения их друг с другом восстановить достоверную картину.

Особый род источника – это обычаи, традиции, приметы, поговорки. Казалось бы, каким образом все это может помочь в изучении древней истории? На самом деле, может. Самый простой пример: наверняка вам доводилось видеть и слышать, как представители старшего поколения говорят: «Не стой на пороге, проходи в дом (квартиру, избу и так далее)», «Не передавай ничего через порог! Сначала войди, а потом уже показывай, что принес (рассказывай, зачем пришел)».

Этот обычай – не передавать ничего через порог и не общаться, стоя на нем, – пришел из глубокой, дохристианской, древности, когда человек верил, что есть два мира – привычный, защищенный добрыми духами мир дома и неприветливый внешний. Подолгу стоя на пороге или передавая через него что-либо, можно было напустить в дом всякой нечисти. Вполне вероятно, что у славян, как и у многих других народов, был обычай хоронить прах усопших непосредственно под порогом, как бы призывая покойника, перешедшего в иной мир, стать добрым защитником жилища. Соответственно, стоять на пороге подолгу не рекомендовалось, чтобы не беспокоить предков понапрасну. Как видим, многие обычаи и приметы соблюдаются у нас автоматически, просто потому, что они сохранились с незапамятных времен и, будучи изначально языческими, даже в процессе христианизации. А значит, эти самые обычаи могут многое рассказать о жизни людей много веков назад. И к их стойкости мы еще обязательно вернемся.

Еще один пример – монетки, которые находили в греческих захоронениях в непосредственной близости от черепа покойного. Они доказали наличие представлений о том, что при перемещении в царство мертвых усопший должен был заплатить перевозчику, переправлявшему души через реку Стикс.

Конечно же, по таким косвенным признакам восстанавливать историю древних верований достаточно сложно. Но можно. Особенно в сочетании с другими источниками.

Прорисовка четырех сторон збручского идола. XIX в.

В Древнем Риме особо почитались лары – божества – покровители дома. Возможно, ими становились в том числе и покойные родственники. Подобные верования были у многих народов, видимо, и у славян тоже.

К числу ценнейших материальных источников по истории древних славянских верований относят так называемого збручского идола.

В 1848 году в реке Збруч, притоке Днестра, было обнаружено любопытное изображение: четырехгранный столб, изготовленный из серого известняка, высотой чуть более двух с половиной метров. По высоте он разделен на три яруса, заполненных рельефными изображениями, а венчает его стилизованная человеческая голова, как бы склеенная из четырех лиц, обращенных на четыре стороны света. Эту четырехликую голову покрывает шапка округлой формы.

Изображения на самом столбе весьма любопытны. Верхний ярус составляют упрощенные изображения человеческих фигур, как бы продолжающих расположенные наверху лица. У одной из них в руках кольцо, другая вооружена висящим на поясе мечом или саблей, а рядом с ней изображена миниатюрная фигурка животного (возможно, лошади), третья держит в руках нечто вроде рога для вина, у четвертой же никаких дополнительных предметов нет.

Средний ярус – это чередующиеся рельефные изображения мужских и женских фигурок, которые словно бы водят хоровод или, возможно, совершают какой-то обряд. Рядом с одной из женских фигурок нарисована еще одна, совсем крошечная, видимо, символизирующая ребенка. И, наконец, самый нижний ярус – это стилизованные коленопреклоненные фигуры, которые наподобие древних атлантов поддерживают руками изображения второго яруса. Одна из граней такого изображения не имеет.

Как все это истолковать?

Для начала идол был тщательно исследован учеными. Его изготовление датировали примерно X–XIII веками. Обратим внимание, что это уже христианский период. Вполне вероятно, что збручский идол когда-то был центром некоего святилища и рядом с ним приносили жертвы.

Там, где идол в нижней части не имеет изображений, возможно, находился жертвенник или какое-то дополнительное крепление в виде, например, каменной плиты.

Самая популярная версия истолкования изображений на идоле такова: верхний ярус – это символическое представление мужских и женских божеств славянского пантеона (женское божество – видимо, то, которое с колечком в руке). Средний ряд представляет собой мир людей, а нижний – либо стихии, либо хтонических существ нижнего мира. Кто это такие?

Хтоническими (от греческого «земля», «почва») обычно называют мифологических существ, которые связаны с первобытной мощью природы, олицетворяют нечто могущественное и подчас агрессивное, но при этом лишенное разума и творческого начала. В большинстве мифологических систем эти существа появляются обычно в процессе создания вселенной из первородного Хаоса или уже во время борьбы за власть старших богов первого порядка.

Высказывались также версии о том, что збручский идол олицетворяет времена года или изображает бога Святовита (Свентовита), который, по ряду свидетельств, изображался многоликим или многоглавым. К этому любопытному божеству мы еще вернемся, а пока поищем ответ на следующие вопросы: где мог стоять изначально збручский идол? Если его действительно изготовили в X–XIII столетиях, чем объяснить это изготовление во времена, когда христианство уже укрепилось на славянских землях? Практиковались ли у славян жертвоприношения? Если да, то приносили ли в жертву людей?

Ответ на первый вопрос нашли в ХХ столетии. Во время раскопок на вершине холма Богит неподалеку от реки Збруч была обнаружена площадка с расположенными на ней особым образом камнями и следами ям, в которых археологи нашли множество останков животных и птиц. Видимо, там идол когда-то и обретался. А вот вопрос о времени его изготовления еще интереснее.

Есть такая версия: через несколько десятилетий после внедрения христианства на славянских землях начинается период феодальной раздробленности. Брат идет на брата, государство ослабевает. И население вполне могло связать этот процесс с новой верой, мол, новый бог и новые святые не могут нас защитить. Значит, нужно обратиться к старым. И, несмотря на возможные жесткие санкции, в разных уголках Руси начинают снова изготавливать идолов и восстанавливать древние обряды.

Видимо, тогда и был высечен из известняка збручский, который некоторое время простоял на холме Богит, а потом до него добрались христианские священнослужители, и идола пришлось закопать на берегу реки. Затем о нем забыли, а в XIX столетии воды Збруча вымыли его на поверхность. Сейчас это изваяние находится в археологическом музее Кракова.

С. В. Иванов. Язычество и христианство. 1912 г.

И, наконец, жертвоприношения. Судя по всему, славяне часто подносили идолам провизию, украшения, оружие. Иногда приносились в жертву животные. Сведения о частоте человеческих жертв разнятся. То, что они имели место, – бесспорно, но повседневностью, видимо, не были. Вероятно, на заклание чаще отправляли военнопленных, предателей или преступников.

Ну а какого бога (или каких богов) изображает збручский идол – вопрос по-прежнему открытый. Остановимся пока на том, что он вполне достоверно отражает схему, характерную практически для любой древней мифологии, – миры богов и людей, нижний мир.

Имя как доказательство

Христианство и многобожие соседствовали на славянских землях много лет. Одним из свидетельств этого является то, что в течение нескольких веков детям часто давали два имени – христианское, внесенное в церковные святцы, и языческое, которое на всякий случай играло роль оберега, если новые святые вдруг не справятся. Подобных свидетельств в документах сохранилось множество.

По каким письменным источникам мы восстанавливаем картину славянского многобожия, кроме уже упоминавшейся «Повести временны?х лет»? Кстати, летопись эта была создана много лет спустя после формирования государства Русь и принятия христианства.

Сведения подчас приходится собирать по крупицам. Например, в записях уже известного вам Ахмада ибн Фадлана упоминается обряд похорон знатного руса, который включал в себя сожжение тела в ладье. Похоронный обряд – мероприятие, которое может многое рассказать о религиозных представлениях народа, поэтому подобные свидетельства очень ценны. Правда, ибн Фадлан, скорее всего, видел не славянские похороны, а проводы в мир иной знатного варяга, видимо проживавшего на Руси: для славян сожжение покойного в ладье было не характерно.

Заключение договора между славянами и греками перед идолом Перуна. Миниатюра из Радзивилловской летописи. XIV в.

Записи о славянах оставил Прокопий Кесарийский, византийский историк VI столетия: «Эти племена… считают, что один только бог, творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания»[4 - Прокопий Кесарийский. Война с готами. М.: Арктос, 1996.].

В русско-византийских договорах Х столетия упоминаются Перун – бог грозы и покровитель княжеской дружины и Велес (Волос) – божество, защищавшее животных вообще и домашний скот в частности. В то время при подписании каких-то важных документов, заключении союзов было принято приносить клятву перед лицом того или иного бога.

В целом, видимо, древний славянский пантеон имел много общего с греческим, римским, германским. Почитались в основном божества, олицетворявшие силы природы.

Причина проста: в то время природа для человека любой культуры была, с одной стороны, источником пропитания и благосостояния, с другой – источником опасности. Земля давала урожай, а значит, еду. Дождь способствовал этому самому урожаю, но в чрезмерном количестве мог, наоборот, погубить посевы.

Особый благоговейный страх у древнего человека вызывала гроза, поэтому нет ничего удивительного в том, что боги грома и молнии были весьма почитаемы в самых разных культурах.

Вернемся к источникам.

В «Поучении Владимира Мономаха» (XII в.) можно найти упоминания о какой-то блаженной стране, которая после принятия христианства, видимо, отождествлялась с раем, а до того – с царством мертвых, загробным миром. В «Слове о полку Игореве», еще одном памятнике литературы XII столетия, есть строки, по которым можно сделать вывод о трехчастности мифологического славянского мира: «Растекался мыслию по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаками». Этот текст можно связать с изображениями на збручском идоле. Вполне возможно, что у славян имелись представления о некоем мировом древе и его окружении по аналогии с таковым же у древних скандинавов. Намек на это содержится, в частности, в сохранившихся текстах заговоров и сказочных зачинов: «На море-окияне, на острове Буяне стоит дуб…»

Мировое древо: где оно росло?