История управленческой мысли

2. Заставлять людей следить за настроениями друг друга.

3. Быть скрытным, не разоблачать себя.

4. Считать всех людей дурными.

5. Не считаться ни с какими моральными ценностями.

6. Поощрять политику одурманивания народа.

7. В наказаниях проявлять непреклонность и строгость, в поощрениях – умеренность и осторожность.

8. При необходимости быть неразборчивым в средствах.

В трактате приводятся довольно обстоятельная аргументация и многочисленные иллюстрации указанных принципов. Вот как, например, поясняется принцип о скрытности руководителя: «Если правитель скроет, что он любит и что ненавидит, он сумеет узреть истинную природу подчиненных… Смотри – но сам будь невидим; слушай – но так, чтобы тебя не слышали; знай – но так, чтобы о тебе не знали». А так выглядят разъяснения принципа о поощрениях и наказаниях: «При управлении Поднебесной обязательно следует основываться на чувствах людей. Последние сводятся к любви и отвращению, что позволяет применять награды и наказания. Если награды и наказания действенны, то можно установить запрещения, и тогда будет обеспечено правильное правление… Народ любит выгоду и жалованье и испытывает отвращение к казням и наказаниям. Правитель использует то, что желают или не желают люди, для управления силами народа. И никогда не следует утрачивать этого». А как должны сочетаться награды и наказания в управлении? Хань Фэй-цзы отвечает: «Когда наказаний больше, (чем наград), народ спокоен; если награды обильны, рождается коварство. Поэтому главное в управлении состоит в том, чтобы применять больше наказаний, (чем наград). Обилие наград – основание смуты».

Набор принципов у Хань Фэй-цзы достаточно широк и, как видим, весьма далек от этических положений гуманного конфуцианского управления. Его основной тезис: «Для достижения цели все средства хороши». Однако и закон, и искусство управления не могут обходиться без поддержки власти. «Тигр и пантера побеждают человека и властвуют над всеми зверями благодаря своим когтям и зубам. Если тигр и пантера лишатся когтей и зубов, человек наверняка справится с ними. Сила власти (положения) – когти и зубы правителя. Утратив их, правитель становится похожим на (беззубых) тигра и пантеру».

Таким образом, по Хань Фэй-цзы, власть (положение) – принципиально важный атрибут управления, от нее не только зависит спокойствие государства, но с ней неразрывно связаны также замыслы объединения страны, установления господства над всем Китаем. При наличии могущественной власти даже человек средних способностей может управлять Поднебесной, а при отсутствии ее даже великий мудрец, даже самая выдающаяся личность не сможет управлять и поселком. Умелое использование власти обеспечивает спокойствие, богатство, почет и уважение, возможность поступать во всем по собственному усмотрению; при неумелом ее использовании правитель будет обременен нуждой и заботами, ему будет трудно избежать грабежей и убийства. «Все мудрые правители при управлении страной используют свое положение… Народ бесспорно подчиняется силе… Даже способный, не занимая положения, не может справиться с негодным».

Только сила власти, по мнению Хань Фэй-цзы, делает человека покорным. Орудием власти являются чиновники. Их нужно должным образом поддерживать, или, по выражению Хань Фэй-цзы, «подкармливать», для того, чтобы они оставались верными защитниками стоящей за ними силы. Одновременно чиновников следует лишать какой-либо самостоятельности.

По поводу интерпретации категории «власть» Хань Фэй-цзы резко критиковал конфуцианский принцип гуманного управления, согласно которому главная цель власти – воспитание в человеке чувства долга, чести, справедливости. Хань Фэй-цзы, например, говорил, что если в государственных учреждениях главным становится добродетель, то армия будет слабой, а земля зарастет травой. Управление государством должно быть нацелено на то, чтобы в стране не было никакой свободы размышления, лишь слепое повиновение закону и стоящей за ним власти. «В царстве мудрого правителя нет книг ученых; обучают закону; не ведутся разговоры о прежних (мудрых) правителях; учителями же считают чиновников». Деятельность представителей науки и искусства вредна, необходимо «пресечь их действия, уничтожить их сборища, рассеять их сообщества».

В управлении страной, говорил Хань Фэй-цзы, нужны лишь самые крайние и жестокие меры. Власть держится только на силе и принуждении. Никакие моральные соображения не следует учитывать, так как они могут вызвать опасные последствия. Самое главное, повторяет Хань Фэй-цзы, заключается в умении управлять государством на основе власти, используя закон и искусство управления.

Хань Фэй-цзы об управлении персоналом. Хань Фэй-цзы, наблюдая слабость административной власти в родном царстве Хань, особенности использования людей на государственной службе, выступал с критикой существующего положения. Он говорил: «В царстве Хань люди, которых содержат, не являются подходящими для государственной службы, однако и используемые на службе люди в свою очередь не стоят того, чтобы их содержали». Таким образом, Хань Фэй-цзы требовал не допускать на государственную службу в Хань неспособных людей аристократии («которых содержат»); напротив, говорил он, следует шире привлекать мудрых и способных людей из народа, надо сделать так, чтобы наиболее мудрые смогли заниматься управлением.

Исходя из этого, Хань Фэй-цзы представил ханьскому правителю (вану) следующие предложения:

1) избавиться от бездарных людей;

2) осуществить реформы административной службы;

3) усилить наказания.

Но его предложения были отвергнуты ханьским ваном.

Хань Фэй-цзы так говорит об использовании людей на службе при государственном управлении, основанном на законах: «Внутри страны действовать, невзирая на родственные связи, а вне страны действовать, не боясь врагов; поддерживать всех тех, которые соблюдают законы, и наказывать всех тех, которые нарушают законы». В то же время, какого бы низкого сословия ни был человек – занимается ли он горным, лесным, водным промыслом, является ли он смотрителем тюрьмы или поваром, пастухом и т. п., – нужно только, чтобы у него были деловые качества и способности, и тогда мы должны выдвигать его на должности в системе органов государственного управления. Иными словами, Хань Фэй-цзы являлся сторонником назначения чиновников на государственные должности в зависимости от их способностей и деловых качеств без учета социального происхождения и положения в обществе. «Путь разумного правителя, – пишет Хань Фэй-цзы, – состоит в том, чтобы брать людей в зависимости от их способностей, исполнять свои обязанности, считать добродетельными, сообразуясь со службой, награждать за дела».

В трактате много места уделено взаимоотношениям между правителем и чиновниками. Хань Фэй-цзы интерпретировал эти отношения с двух точек зрения. Во-первых, служащий рассматривается и ценится не как личность, а лишь как орудие, как безропотный исполнитель команды правителя. Во-вторых, это взаимоотношения между покупателем и продавцом. Первая точка зрения является старой, традиционной точкой зрения эпохи рабовладельческого строя. Любимое высказывание Хань Фэй-цзы: «Мудрый правитель вскармливает (как скот) своих чиновников». Наиболее откровенно он высказывается, когда сравнивает управление чиновниками с «выкармливанием» (приручением) ворона. «О том, как мудрый правитель управляет чиновниками, говорится в рассказе о выкармливании ворона… Чтобы ворон стал послушным, ему необходимо подрезать крылья, и он будет довольствоваться лишь той пищей, которую дает ему человек. Так разве он не станет ручным? Мудрый правитель так же поступает и с чиновниками; он делает так, что чиновники, вынужденные получать содержание от правителя, не могут не преклоняться перед ним… Так разве они не станут покорными?»

Совершенно новой и крайне радикальной является вторая его точка зрения, в соответствии с которой взаимоотношения между правителем и чиновниками он рассматривает как отношения между покупателем и продавцом. Хань Фэй-цзы пишет: «Чиновники продают правителю свои силы и жизнь, правитель покупает все это за титулы и жалованье. Между правителем и чиновниками нет чувств, связывающих отца и сына; их отношения построены на расчете». Взгляд на отношения между правителем и чиновниками как на отношения между покупателем и продавцом, построенные на расчете, является фактически новым взглядом, характерным для иной исторической эпохи. Во времена Хань Фэй-цзы такие отношения в обществе уже складывались, о чем много говорится в его сочинениях.

Большую роль в руководстве чиновниками, как и в управлении всем народом, Хань Фэй-цзы отводит системе наград и наказаний. «Чиновники боятся наказаний, – пишет он, – и считают полезными награды. Поэтому если правитель сам применяет свои наказания и награды, то чиновники боятся его авторитета и подчиняют себя его интересам». Хань Фэй-цзы, говоря о наградах и наказаниях как о методах управления персоналом, касается и требований, предъявляемых к управленческим кадрам: «Чиновники излагают свои мысли, а правитель в соответствии с этим поручает им дела и требует исполнения. Те, у кого исполнение соответствует порученному делу, а дело – словам, награждаются. Те, у кого исполнение не соответствует порученному делу, а дело – словам, наказываются: у мудрого правителя чиновники не могут говорить не соответствующих делу слов».

Большое значение ученый придавал умению чиновников составить обстоятельный доклад, отчет о ходе дела. Так, например, он пишет: «Чиновники, которые говорят мало, а делают много, также наказываются; в этом случае наказывают не за то, что сделано много, а за то, что вред от несоответствия слов делу значительно больше, чем сделанное дело. Поэтому мудрый правитель управляет чиновниками так, что они не могут иметь заслуг в результате превышения своих обязанностей, не могут говорить слов, не соответствующих делам. За превышение обязанностей казнят, за несоответствие слов делам наказывают».

Хань Фэй считал недопустимым возлагать на служащих в системе государственного управления несколько обязанностей, а также чтобы служащие вмешивались в дела друг друга. «Когда они (чиновники) не несут одновременно двух обязанностей в отношении государя, внутри (государства) нет скрытого ропота, и государь направляет так ясно, что они не вмешиваются в дела друг друга, почему и не бывает жалоб. Если не заставлять служащих совмещать должности, их способности увеличатся; если поставить людей так, чтобы они не имели одинаковых заслуг, то не будет споров».

Анализируя сказанное, можно сделать вывод, что Хань Фэй-цзы затронул наиболее важные вопросы в развитии системы управления, его трактат по праву можно считать одной из первой попыток системного изложения проблем управления и направлений их решения. Эти проблемы ставили и решали также китайские мыслители последующих периодов. Хан Фэй-цзы задал настолько высокий системный уровень проблем, что следующие поколения ученых старались следовать его примеру и затрагивали их большую часть в своих сочинениях. Одновременно с уже устоявшимися категориями управления – кадры управления, принципы управления – в трактатах все чаще стали появляться термины из современного научного понятийного аппарата – система управления, методы управления, функции управления и многие другие.

В подтверждение приведем краткий отрывок из известного древнекитайского трактата «Спор о соли и железе» (81 г. до н. э.), в котором спор ведется между представителями правительства во главе с легистом Сан-Хун-яном и «учеными мужами» (конфуцианцами), бывшими в оппозиции к экономической политике правительства. «Наш светлейший министр воспринял в настоящее время методы управления Тай Гуна и Гуань Чжуна. Он учредил единый контроль над солью и железом, пустил в обращение доходы от гор и рек, так что производство благ стало увеличиваться. В результате правительство располагает обширнейшим фондом для потребления, а народ не испытывает бедствий или нужды». И основные (сельское хозяйство), и второстепенные отрасли (промышленность, и торговля) «получают покровительство, и высшие, и низшие (классы) вполне удовлетворены. Все это достигнуто благодаря точному учету и регулированию, а не только благодаря обработке полей, возделыванию шелковичных деревьев, сельскому промыслу» [35. Т. 2. С. 252].

2.4. Взгляды на управление государственным хозяйством в Древней Индии

Об экономической жизни, общественных отношениях, идеологии и культуре Древней Индии 2-й половины 1-го тыс. до н. э. мы знаем значительно больше, чем о предыдущем периоде, так как источники в это время стали чаще датироваться, хотя археологические сведения еще скудные. К этому периоду относятся первые попытки классификации норм обычного права, дающие ценнейший материал для ИУМ. Одним из таких сборников является «Манавадхармашастра», которая обычно переводится как «Законы Ману». Появляются также трактаты по различным вопросам управления. Самым известным из них является «Артха-шастра, или наука о политике». Этот трактат составлялся примерно в IV в. до н. э. – II–III вв. н. э.

Уже ко времени образования империи Маурьев (IV–II вв. до н. э.) произошли серьезные сдвиги в развитии производительных сил в Индии. Применение железа для изготовления орудий труда становилось в Индии явлением совершенно обычным, и железо окончательно вытеснило другие металлы. Сельское хозяйство достигло высокого уровня, причем земледелие значительно преобладало, а скотоводство имело второстепенное значение.

Хозяйственная жизнь Индии все более развивалась. Области, прилегающие к долинам рек, превратились в цветущие землевладельческие районы. Благодаря искусственному орошению были расширены пахотные земли. Специалисты-агрономы тщательно учитывали параметры погоды и количество осадков, необходимых для той или иной культуры. Наиболее выгодным растением считался рис. Возделывали также ячмень, пшеницу, горох, сахарный тростник и даже лекарственные растения. Развитие огородничества и плодоводства было связано с совершенствованием земледельческой техники. В литературных произведениях упоминаются овощи, цветники и фруктовые сады. В хозяйственных трактатах говорится о подготовке семян и приготовлении удобрений. По-прежнему сохраняются древние сельские общины, члены которых связаны круговой порукой. Постройка дорог, плотин и каналов и выполнение многих повинностей были тяжкой обязанностью общинников. Особые «надзиратели за земледелием» должны были наблюдать за посевами. В пользу государства взимались подати и налоги, главным образом натурой (в частности, зерном, которое затем хранилось в больших царских амбарах). Землю можно было продавать, дарить, сдавать в аренду. Арендная плата взималась обычно в виде определенной доли урожая.

Бедняки в общинах все чаще теряли свои земельные наделы и становились арендаторами, отдавая иногда владельцу земли половину урожая. Цари вознаграждали землями богачей из высших каст. В одном из источников («Суттанипата»), например, рассказывается о богатом брахмане Каси Бхарадвадже, который владел большим поместьем. Ему принадлежали большие стада и 500 плугов, при помощи которых его рабы обрабатывали его земли.

В Индии был культивирован дикий хлопок, он служил для изготовления тканей. В «Артхашастре» упоминаются хлопок, хлопчатобумажные ткани и те районы, где они изготовлялись. Наряду с хлопководством распространяется шелководство. Шелк, шелковые ткани и шелководство упоминаются в грамматике Баники и в трактате «Артхашастра». Шелководство и изготовление шелковых тканей распространяются главным образом в Восточной Индии, наряду с местным шелком упоминается и привозной китайский шелк.

Ремесла все больше отделяются от сельского хозяйства. Свободные ремесленники объединяются в особые группы, напоминающие позднейшие гильдии или цехи. Эти гильдии (срени) управлялись советами и начальниками, которые регламентировали цены и качество изделий.

В джатаках[5 - Джатака – жанр древнеиндийской литературы.] упоминается 18 различных ремесленных гильдий. Эти гильдии способствовали развитию ремесел в определенных районах и передаче ремесленных навыков по наследству. Особое распространение получили ткацкое дело, основанное на применении шерсти, льна, хлопка и шелка, металлургия и деревообделочное мастерство.

В «Артхашастре» говорится о различных металлических сплавах и об обработке разных руд. Большое значение получило изготовление железа, из которого делали орудия и оружие, В связи с развитием ремесленных производств появляется специализация отдельных видов ремесла, например, изготовление луков и стрел. Ремесленники селятся в городах и пригородах. Города превращаются в крупные хозяйственные торгово-ремесленные центры.

В «Артхашастре» упоминаются центры ткацкого хлопчатобумажного производства: Ванта, Ватса, Матхура, Апаранга, Кадинг и Каси. В городах появляются особые улицы и кварталы ремесленников, например, в Бенаресе была улица резчиков по слоновой кости. Углубляется классовое расслоение. Богачи и аристократы тоже жили в особых кварталах, в роскошных домах, построенных из камня и кирпича, в то время как бедняки ютились в маленьких деревянных домах.

Среди городов выделяются наиболее крупные – Баранаси (Бенарес), Шраваста (Саваттхи), Разжагрха (Раджгир), Патталинпутра (Патта). Торговые пути, проходившие по рекам и караванным дорогам, соединяли отдельные города и государства. Развитие внутренней и внешней торговли привело к появлению слоя купцов и к дальнейшему углублению социальных противоречий. Начали устанавливаться торговые связи и с соседними странами, например, с Китаем и Бактрией. Появились и первые медные монеты (кахапана), которые, однако, не имеют определенного чекана и подписей. Позднее их сменяют золотые монеты.

Все больше углубляются противоречия между богачами и бедняками, Число рабов увеличивается. Развивается работорговля, большие богатства сосредоточиваются в руках богачей (сеттхи), особенно ростовщиков. В рабство обращались военнопленные, несостоятельные должники и преступники. Часто бедняки продавали в рабство своих детей или самих себя, чтобы спастись от голодной смерти, однако классовый закон, охраняя интересы рабовладельцев, гласил, что для «ариев не должно быть рабства». Усложнение в социальных отношениях приводит к изменениям кастовой системы. Некоторые представители высших каст разорялись и оказывались в рядах трудовых масс, В литературе упоминаются брахманы, которые принуждены добывать себе кусок хлеба земледельческим или ремесленным трудом.

Характерной чертой исторического развития Индии и государственного устройства является рабство, возникшее в недрах первобытнообщинного строя, которое не могло развиться до античных форм. Фактическим тормозом была сельская община как форма экономической и социальной организации свободного населения. Необходимость коллективных усилий организованных масс людей при строительстве дамб и других ирригационных сооружений была одной из причин сохранения общины.

Другой основой общины, помимо коллективного владения, было непосредственное соединение земледелия с ремеслом, превращение общины в целое, Государственные организации почти не вмешивались в дела общины, у нее была своя сельская администрация. Государственные повинности для общины в целом также тормозили распад общины. В свою очередь, прочность общины мешала широкому развитию рабовладельческих отношений, хотя у общины были свои рабы для выполнения тяжелых, грязных работ. Некоторые ремесленники тоже являлись рабами. Тормозом распада общины и развития частной собственности была государственная собственность на землю. Эта форма позволяла рабовладельческой знати с помощью государственного аппарата не только эксплуатировать, но и посредством налога грабить свободное население.

Особую роль в развитии Индии сыграли географические факторы – например, суровые климатические условия, когда нередко происходили засухи или, наоборот, наводнения. Для борьбы с этими стихийными бедствиями нужны были усилия в государственном масштабе. Недостаток воды, малочисленность рек и других естественных водоемов, длительные периоды отсутствия дождей – все это выдвинуло создание системы искусственного орошения на первый план. Осуществление таких работ было непосильным для отдельных крестьянских хозяйств и даже крупных деревенских общин. Правительство было вынуждено взять в свои руки это дело, чтобы обеспечить нормальное функционирование экономической жизни. Это обусловило отсутствие у феодалов и крестьян частной собственности на землю, и в этом историческая особенность экономического развития Древней Индии.

Таким образом, в Индии существовал феодальный строй с особенностями, присущими ряду государств Востока. В частности, царь являлся юридическим собственником земли, но практически ею распоряжалась община. Государственный строй характеризовался восточной деспотией, культом царя, очень часто возникали дворцовые интриги. При царе существовал совет – паришад – из представителей знати семей рабовладельческой аристократии. Паришад имел лишь совещательные функции. Царские чиновники управляли городами, провинциями и селами. Были оформлены сборники законов – наставлений и вед. При управлении страной царь опирался на огромный бюрократический аппарат, институт надзирателей, армию, которых необходимо было содержать за счет налогов и податей. Существовали военное и судебное ведомства, огромная постоянная армия, помогающая соблюдать законы данного строя.

Важнейшим руководством для управления государством в ту пору и последующие эпохи служили трактаты «Законы Ману» и «Артхашастра». Трактат «Законы Ману» создавался в течение 400 лет (II в. до н. э. – II в. н. э.) и просуществовал почти два тысячелетия как действующий свод дхарм (законов, религии, правил, регламентов, обычаев или наставлений) для всех индийцев по широкому кругу вопросов. Наряду с общими повествованиями о происхождении мира и общества, об источниках дхарм и изучении вед, дхарм для представителей различных сословий древнекитайского общества, трактат содержит дхарму для царей. Здесь изложены основы политики, управления государством в военное и мирное время, цели царской власти, указаны качества, которыми должен обладать правитель, распорядок его дня.

В трактате приводятся интересные мысли о системе управления персоналом. Вообще говоря, в работах мыслителей Древней Индии наиболее многочисленны те разделы и главы, где речь идет об администрации, чиновниках государственной службы, управленческих работниках. В них рассматриваются по существу все кадровые проблемы в комплексе, т. е. излагаются вопросы оценки потребности в кадрах управления, формулируются требования к управленческим кадрам, принципы подбора и расстановки кадров, цели, задачи и методы их подготовки к деятельности в системе управления, приводятся различные системы вознаграждения, характеристики разных стилей управления, вопросы делегирования полномочий.

Приведем несколько цитат из трактата «Законы Ману». «Надо назначить семь или восемь сановников, наследственных, знатоков шастр[6 - Шастра – сборник предписаний, наставлений и поучений в различных областях знаний и деятельности.], храбрых, опытных в военном деле, родовитых, испытанных. Даже дело, которое легко исполнимо, с трудом исполнимо одним; тем более (сложно управлять), особенно без помощников, весьма процветающим царством.

Вместе с ними следует постоянно обдумывать обычные (дела), мир, войну, стхана[7 - Стхана – включает 4 основных элемента, составляющих государство и находящихся в распоряжении царя; армия, сокровища, город и территория.], взимание налогов, охрану (страны) и обеспечение приобретенного.

Узнав мнение каждого из них – в отдельности или совместно, следует самому выбрать при исполнении дел полезное для себя…

Надо назначить также других служащих – честных, умных, собирающих богатства надлежащим образом и хорошо испытанных. Сколько человек нужно для надлежащего исполнения дел, столько способных, предусмотрительных и неумолимых и надо назначить. Из них следует назначить храбрых, способных, родовитых, честных в делах в рудники и мастерские[8 - Под мастерскими понимались предприятия по производству украшений и оружия, сахароварни, винокурни, зернохранилища.], робких – во внутренние покои дворца.

Следует назначить старосту для (каждой) деревни, управителя 10 деревень, управителя 20 и 100, а также управителя 1000. В каждом городе надо назначить одного, думающего обо все делах, высокого по положению, грозного на вид, подобного планете среди звезд».