Мифы времен года

Любопытный отыскивает редкости только затем, чтобы им удивляться; любознательный же – затем, чтобы узнать их и перестать удивляться.

Время незримо подчиняет себе человеческую жизнь, накладывая отпечаток на каждую сферу земного бытия. Оно не обходит вниманием никого, или почти никого: известно, что у живущего в Амазонии народа пирахан практически отсутствует привычное для нас представление о времени. В их языке нет числительных и четко выраженного прошедшего времени, а восприятие реальности сосредоточено исключительно на настоящем: они не склонны вспоминать прошлое и не строят планов на будущее.

Индейцы пирахан – редкое исключение. Человечество с древнейших времен стремилось отслеживать течение времени и отмечать значимые события, словно завязывая невидимые узелки на нити своей судьбы. Любой календарь, по своей сути, – это отражение желания упорядочить жизнь и почувствовать себя хозяином собственной вселенной. Об этом говорят и некоторые исследования в области психологии и когнитивных наук, которые выявляют связь между ощущением контроля над временем и чувством внутренней силы.

Прообразами современных календарей можно считать древние символы, начертанные более 15 000 лет назад на стенах пещеры Ласко. Некоторые исследователи полагают, что эти наскальные рисунки могут отражать различные фазы луны. С их помощью люди стремились понять законы мироздания и использовать их себе во благо, чтобы сделать повседневную жизнь более предсказуемой. Изучая повторяющиеся природные циклы и их ритмы, они учились гармонично встраиваться в этот круговорот и на основе собственных наблюдений создавали земледельческие календари.

Наскальные рисунки эпохи верхнего палеолита, возраст которых составляет около 17 300 лет. Они изображают туров, лошадей и оленей. Пещеры Ласко, Франция

Со временем к земледельческому календарю, основанному на природных циклах и сезонных трудах, добавился духовный пласт – жизнь человека обогатилась большим числом религиозных праздников, многие из которых сохранили отголоски языческих обрядов. Эти праздники и сегодня напоминают нам о глубокой связи с природой, подтверждая слова Леонардо да Винчи: «Природа так обо всем позаботилась, что повсюду ты находишь, чему учиться».

От рождения до смерти и возрождения. Как древние люди представляли время?

Время на протяжении многих тысячелетий завораживает философов своей вездесущностью и непостижимостью. Даже древним богам, повелевающим громом, смертью и огнем, не всегда было под силу подчинить себе эту сакральную силу. Время нельзя остановить или повернуть вспять, его не удастся приберечь впрок или разделить с кем-то; его можно лишь беспечно растратить или вовсе потерять, забыв о том, что по-настоящему важно. Кто-то считает его сокровищем, а кто-то – проклятием, кто-то видит в нем беспощадного судью, а кто-то – самого Бога, вечного и неизмеримого. А то, что человеку кажется наполненной событиями жизнью, для Вселенной – всего лишь мимолетный миг. Так в чем же кроется манящая тайна времени?

И хотя различные традиции по-разному объясняют суть времени, чаще всего оно воспринимается либо как линейный, либо как циклический процесс. Христианская традиция, например, представляет его линейно, отсчитывая ход истории от рождения Христа, тогда как буддизм, например, рассматривает время как бесконечный круговорот рождения, смерти и нового перерождения, где за закатом следует новый рассвет, а жизнь и смерть становятся частями одного движения.

ВОСТОК – ЗАПАД

В западной культуре старость часто ассоциируется с утратой активности и уходом с общественной сцены, тогда как на Востоке ее связывают с мудростью, опытом и уважением. В Китае и Японии пожилые люди традиционно считаются носителями знаний, а в индуизме старость – это время духовного освобождения. Одни боятся времени, другие с ним дружат, потому что видят в нем не врага, а учителя.

В мифологических системах Время часто персонифицировалось и наделялось человеческими чертами, чтобы стать ближе и понятнее. В индуизме его воплощением был бог Кала, имя которого на санскрите означает «время». В священных текстах Кала именуется «великим разрушителем миров», и в одном из самых известных эпизодов «Бхагавад-гиты» Кришна говорит: «Я – Время, великий разрушитель всего сущего». Некоторые исследователи отмечают, что санскритское kāla в звучании перекликается со славянским словом «коло» – круг, и предполагают, что оба слова восходят к древнему индоевропейскому корню, связанному с понятием вращения. Хотя такая связь не подтверждена лингвистически, она символически подчеркивает общее ощущение времени как непрерывного круговорота. Не случайно в тибетском буддизме существует понятие Калачакры – «Колеса времени», объединяющего космические, исторические и внутренние циклы.

Мандала с изображением Калачакры и Вишваматы. Первая половина XVI в. Тибет

В пронизанной темой цикличности времени древнегреческой культуре существовали разные представления о природе времени, воплощенные в образах Хроноса, Кайроса и Эона. Эти фигуры символизировали различные его аспекты, но на этом их сходство заканчивалось. Хронос олицетворял время хронологическое – прямую линию, по которой движется жизнь от рождения до смерти. Он был жестким и неподкупным: его можно было измерить годами и секундами, но нельзя было ни остановить, ни повернуть вспять. Это было время, похожее на стрелу, выпущенную из лука, – оно неуклонно летело к заранее заданной цели, не сбиваясь с курса.

Франческо Сальвиати. Кайрос.

1543–1545 гг. Палаццо Веккьо, Флоренция

Кайрос акцентировал внимание на ценности момента и символизировал «благоприятное время» – удачное мгновение, которое нужно уметь распознать, чтобы не упустить. Его время невозможно измерить, но можно почувствовать: оно скользит быстро и незаметно, открывая перед человеком редкую возможность. Эон, напротив, воплощал время вечное и необъятное – пространство, где будущее рождалось из вечного возвращения прошлого. В разных философских школах он мог олицетворять как цикличность мироздания, так и само вневременное бытие. Многоликость времени давала античным мыслителям богатую пищу для размышлений: одни утверждали, что единственная его константа – это переменчивость, а другие верили, что само время – всего лишь иллюзия, за пределами которой начинается подлинная реальность.

Эон в зодиакальном круге мозаика. III в. н. э. Глиптотека. Мюнхен, Германия

Времена года в мифологии народов мира

Древние наделяли богов способностью заставлять солнце сиять, подчинять себе силы природы и насылать на землю ненастья. Греческий правитель Олимпа Зевс повелевал грозой и молниями, удары молота скандинавского Тора вызывали гром, а ацтекский Тлалок властвовал над дождем. Маори почитали бога ветра Тафириматеа, а австралийские аборигены верили, что создавший Землю Радужный змей управляет водой, в том числе ливнями. В мифологии народов мира немало легенд о том, как боги и духи контролируют смену времен года, порой вступая в суровые сражения за власть над природой.

В древнегреческой мифологии время года и природный порядок связывались с образом ор – прекрасных богинь, следящих за ритмами природы и охраняющих врата Олимпа. Дочери Зевса и богини правосудия Фемиды, они олицетворяли гармонию, справедливость и упорядоченность в мире. В разных источниках их число и имена варьировались: где-то их три, где-то девять, а иногда – двенадцать. В некоторых мифах с временами года связывали Талло, Ауксо и Карпо – богинь, олицетворяющих весну, лето и осень, которых иногда отождествляли с орами, а иногда рассматривали как самостоятельных покровительниц природных циклов.

Талло чаще всего изображалась с цветами, Ауксо со снопами злаков, а Карпо с виноградом и сочными фруктами, которыми изобиловали сады в разгар сезона урожая. Талло как богиня весны в символическом смысле связывалась с возвращением Персефоны из подземного мира: именно ее пробуждающая сила словно бы сопровождала дочь Деметры обратно на землю, наполняя природу жизнью. Среди ор не найти покровительницу зимы: учитывая географическое положение Греции и ее мягкий климат, зима воспринималась не как полноценный сезон, а как время покоя, угасания и тишины. Греки почитали прежде всего весну, лето и осень – периоды роста, зрелости и щедрости природы.

Джозеф Мейер. Оры. Иллюстрация к энциклопедии Meyers Konversations-Lexikon. 1885–1890 гг. Библиографический институт. Лейпциг, Германия

Франц Ксавер Винтерхальтер. Весна. Ок. 1850 г. Частная коллекция

Неизбежность цикличности жизни лежит в основе индуистского мировоззрения. В представлении древних индусов все однажды должно завершиться, чтобы вскоре начаться вновь. Ярким отражением этой идеи служит Тримурти – священная триада, объединяющая трех главных богов: Брахму-Создателя, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя. Каждое из этих божеств исполняет свою роль в существовании Вселенной: Брахма создает ее, Вишну бережно поддерживает порядок, а Шива разрушает завершенный цикл, чтобы на его месте могла возникнуть новая реальность. Многие философские школы считают, что ассоциирующийся с Временем Шива выполняет самую важную функцию, ведь без разрушения невозможно обновление. Бог-разрушитель в этом смысле становится и богом-создателем – тем, кто обеспечивает бесконечное движение бытия.

Индуистские боги Вишну, Шива и Брахма. X век.

Музей искусств округа Лос-Анджелес. США

Времена года в христианстве

В христианстве принято воспринимать смену времен года сквозь призму земной жизни Иисуса Христа. Главные церковные сезоны отражают периоды подготовки, празднования и духовного роста. Время подготовки делится на два ключевых этапа – Адвент и Великий пост. Адвент (от лат. adventus, «пришествие») – это особый предрождественский период, принятый в западной христианской традиции. Он начинается за четыре воскресенья до Рождества и открывает новый церковный год, подготавливая верующих к рождению божественного младенца. Великий пост, в свою очередь, обращает христиан к теме страдания, смерти и воскресения Христа. В эти особые периоды года верующие сосредотачиваются на молитве, милосердии и добровольном отказе от излишеств во имя внутреннего очищения и духовного роста.

Следующий тип периода литургического года в западной христианской традиции – это время радости и празднования. К нему относятся такие ключевые события, как Рождество, Богоявление и Пасха. В эти дни верующие вспоминают важнейшие моменты земной жизни Иисуса Христа и собираются вместе, чтобы разделить радость и духовное воодушевление, которое они несут. Завершает год период, посвященный личностному и духовному росту: в обычные дни вне постов и праздников христиане обращаются к Священному Писанию, стремясь извлечь из евангельской истории уроки для собственной жизни.

Маттиас Грюневальд. Воскресение Христа. 1512 г. Музей Унтерлинден. Кольмар, Франция

В православной традиции смена времен года воспринимается не столько как природное явление, а скорее как духовный ритм, вплетенный в богослужебный круг. Церковный год начинается 1 сентября (по новому стилю) и выстраивается вокруг чередования постов и праздников, каждый из которых связан с конкретным этапом евангельской истории или житиями святых. Этот годовой путь помогает верующему соразмерять течение своей жизни с духовными событиями, дабы понять, что во всем есть свой порядок, мера и замысел.

Особую роль в церковном календаре играют посты – периоды внутреннего очищения и покаяния. Весна в православной традиции неизменно связана с Великим постом и Пасхой – временем обновления, победы жизни над смертью. Лето наполнено днями памяти апостолов и святых, а осенью верующие вступают в Рождественский пост, готовясь к рождению Спасителя. Зима же, вопреки внешнему покою природы, наполнена светом Рождества и Богоявления. Эти праздники напоминают о том, что даже в самое темное время года может родиться свет.

Возрождение древних традиций

Понимая, что угнаться за временем невозможно, многие современные неоязычники и философски настроенные агностики обращаются к мудрости древних. Их привлекает идея жить в гармонии с природой и воспринимать смену времен года не просто как череду сезонов, а как способ настроиться на естественный ритм жизни. Вместо гонки за внешним успехом они выбирают осознанность, простоту и внутреннюю наполненность и стараются находить в каждом времени года смысл и поддержку.

Вдохновленные восточной философией, они переосмысляют противоположности – свет и тьму, движение и покой. Модель инь и ян помогает увидеть, что в мире нет четких границ между добром и злом – есть два начала, дополняющие друг друга. И зима и лето, и жизнь и смерть – все важно и все связано. Образ Колеса года, вдохновленный древними аграрными праздниками, помогает по-новому взглянуть на время, природу и себя самого.

Метафора времен года становится понятным способом описать и жизнь человека. Весна – это юность, полная мечтаний; лето – зрелость, забота о близких, работа; осень – время размышлений, подведения итогов; зима – тишина, отдых, принятие. Такой взгляд помогает легче переживать перемены и видеть в них естественное продолжение пути. Изучая обряды предков и законы природы, человек замечает: чтобы осенью собрать урожай, весной нужно посеять. Так и в жизни – все приходит вовремя, если жить в ладу с ее ритмами.

Духовный ренессанс, охвативший ряд англоязычных стран на рубеже XIX и XX веков, возродил общественный интерес к дохристианским верованиям и обрядам. Его расцвет пришелся на вторую половину XX века, когда набрала популярность викка – новое религиозное движение, черпающее вдохновение в древних мифах, природных ритуалах и символике. Именно в этот период сформировалась концепция Колеса года – система, объединяющая сезонные праздники, обряды и наблюдение за циклами природы. Несмотря на свою современность, она опирается на мифологическое и аграрное наследие, уходящее корнями в культы, которым не одна тысяча лет.

МНОГОЛИКИЙ СИМВОЛ

Колесо года – это многогранный духовный и символический инструмент, который можно понимать и использовать по-разному. Для одних оно – просто красивая диаграмма с равноденствиями, солнцестояниями и сменой времен года. Для других – настоящая метафора жизни, чередования света и тьмы, рождения и умирания, отраженная в природных ритмах. Оно соединяет внешнее и внутреннее: то, что происходит в природе, и то, что происходит в душе.

Как магический календарь, Колесо года включает восемь ключевых праздников – саббатов, которые отмечаются в течение года викканами и представителями других современных религиозных течений. Эти даты помогают человеку синхронизироваться с природным циклом: чувствовать изменения света, следить за фазами роста и убывания, отслеживать энергетические поворотные точки. Считается, что соблюдение этих праздников помогает глубже прочувствовать связь с землей, с ее духами и стихиями, с древней мудростью самой жизни.

Вращение Колеса года отражает ритм, по которому движется все живое: за погружением в покой следует обновление, за тьмой – свет, за концом – новое начало. Оно отслеживает не только смену времен года, но и внутренние повороты – моменты, когда человек пересматривает ценности, отпускает старое и готовится к новому. Природа в эти моменты служит не только фоном, но и проводником, напоминая, что сезонные переходы – это не просто погода, а подсказка для более осознанной и глубокой жизни.

Происхождение Колеса года

Идеи, лежащие в основе современных неоязыческих календарей, во многом восходят к трудам немецкого фольклориста Якоба Гримма. В своей книге «Тевтонская мифология», изданной в 1835 году, он подробно описал богов древнегерманских племен, их обряды и праздники, многие из которых, по его мнению, имели кельтские корни. Хотя само Колесо года как система возникло гораздо позже, именно труд Гримма и подобные работы заложили основу интереса к дохристианским календарным циклам. Считается, что Колесо года в современном виде сформировалось в середине XX века – между 1950-ми и 1970-ми годами – в среде неоязычников, прежде всего виккан.

Современная структура Колеса года, включающая восемь праздников, не имеет прямых исторических аналогов в древности. Однако праздники, на которых оно основано, действительно восходят к аграрным и астрономическим торжествам, которые отмечались разными народами за тысячи лет до нашей эры. Темы смены времен года и сезонного обновления природы были важны для древних шумеров, египтян, скандинавов, кельтов и славян. Ритуалы, направленные на то, чтобы задобрить богов-покровителей плодородия и природных духов, проводились еще в каменном веке.

Примером тому может служить Стоунхендж – мегалитический памятник, чьи каменные конструкции расположены таким образом, что их ориентация совпадает с положением солнца в дни летнего и зимнего солнцестояний. Хотя он был построен задолго до появления кельтов, археологические находки указывают, что здесь устраивались масштабные ритуальные пиршества. Останки свиней и крупного рогатого скота, найденные рядом с памятником, свидетельствуют о жертвенных трапезах, приуроченных к важным астрономическим событиям. Подобные праздники были распространены в разных культурах: их сопровождали танцы, пение, приношения богам и духам, а также ритуалы, проводимые жрецами, шаманами или колдунами. От природных циклов напрямую зависели урожай, охота и выживание. Время сбора плодов, миграция животных, посев и жатва – все это подчинялось ритму природы. Постепенно человечество научилось распознавать закономерности и подстраиваться под них, выстраивая свою жизнь в соответствии с сезонным круговоротом.

Одним из первых солнечных календарей считается египетский. Его отправной точкой стал ежегодный гелиактический восход звезды Сириус, совпадающий с началом разлива Нила. Календарь делил год на 12 месяцев по 30 дней, к которым добавлялись еще 5 праздничных. Цикличность времени была для египтян не только практической необходимостью, но и частью религиозной картины мира. Во время праздников, связанных со сменами сезонов, устраивались пиры, театрализованные ритуалы и жертвоприношения. Похожие обряды существовали у месопотамцев, греков, славян и других народов.

Символика колеса года у древних кельтов, в неоязычестве и викке

Что такое викка?

Викка – неоязыческая дуотеистическая религия, оформленная британским антропологом-любителем, мистиком и писателем Джеральдом Гарднером в 1950-х годах. Хотя Гарднер не создал с нуля ни богов, ни ритуалы викканской традиции, именно он впервые систематизировал разрозненные верования, магические практики и мифологические образы дохристианских культур, связав их в цельную духовную систему. Вслед за гарднерианской традицией появились и другие направления – александрийская и дианическая викка, традиция Фери и другие формы современной «колдовской» практики. Сегодня викка считается крупнейшей неоязыческой религией в мире, опережая по числу последователей друидизм, германское Асатру и другие.

Гёбекли-Тепе – старейший храм мира. Турция

Cтоунхендж. Великобритания

Кернунн, бог природы и изобилия. Фрагмент Гундеструпского котла (II–I вв. до н. э.). Национальный музей Дании. Копенгаген

Многие современные виккане воспринимают свою веру не как строгую религию, а как личную духовную практику. Особенно это характерно для одиночек, практикующих самостоятельно, вне магических сообществ (ковенов). Таких стало заметно больше в XXI веке на фоне снижения интереса к групповой работе. Независимо от формы, викка объединяет почитание природы, внимание к ее ритмам и убежденность в том, что смена сезонов несет в себе сакральный смысл. Этому ритму подчиняются основные обряды, праздники и магические практики виккан.

Пьер Миньяр. Время подрезает крылья Купидону. 1694 г. Денверский художественный музей. США

Центральное место в их мировоззрении занимают два божества – Триединая Богиня, олицетворяющая женское начало и фазы луны, и Рогатый Бог, связанный с солнцем, дикой природой и мужской энергией. Вопреки расхожему мнению, Рогатый Бог не имеет ничего общего с христианским образом дьявола: в древности рога нередко символизировали силу, плодородие и жизненную энергию. Подобные мотивы встречаются и в других традициях. Например, в славянской культуре известен образ Мокоши – богини судьбы и плодородия, которую в народных описаниях иногда изображали с рогом изобилия или даже с рогами. До конца XIX века на Руси также существовали женские головные уборы с роговидными элементами – символами изобилия и материнства. Хотя их прямую связь с язычеством установить сложно, такие образы перекликаются с языческой символикой.