История России. Том 1. IX—XVIII века. Учебное издание

Христианство вырабатывает свои представления о мироздании, оно вводит противостояние духа и материи. В мире и в человеке усматривается непримиримая борьба двух противоположных начал, отождествляемых с богом и дьяволом, душой и плотью, добром и злом. Первенство, главенство духовного создаёт единую объективно-идеалистическую картину мироздания. Всем правит дух, материя инертна, неподвижна, плоть грешна, вещное преходяще. Вместо идеи вечного круговорота вырабатывается идея направленного развития от «сотворения мира» до «конца мира», человеческая история делится на две эры: дохристианскую, которая является предысторией, и христианскую, которая является собственно историей. Человек взывается к моральной ответственности, он должен сам делать выбор между двумя мировыми силами – добром и злом.[21 - Громов М. Н., Козлов Н. С. Русская философская мысль X – XVII веков. М., 1990. С. 49—50.] Таким образом, человек начинает выделять себя из монолитной массы соплеменников, начинает ощущать свою индивидуальность, личность. Такое кардинальное изменение в мировоззрении, во взглядах человека на мир, на общество и самого себя происходят везде и всегда тогда, когда рушится первобытный коллектив и формируется новое, большое общество, живущее по своим законам. Естественно, этот длительный и трудный процесс начинается с верхушки общества.

Христианизация в смысле глубокого внутреннего духовного переворота шла в течение столетий, началась ещё в IX в. и продолжалась долго после 988 г. Распространение христианства в Киевской Руси, его укоренение в сознании людей того времени отражало и постепенное стирание племенных различий в обычаях, языке, культуре и тем самым формирование единой древнерусской народности.

Крещение же Руси в 988 г. в виде введения христианства в качестве государственной религии является фактом не столько духовной, сколько политической истории. Сам выбор государственной религии определялся внешнеполитическими интересами молодой, растущей державы и соотношением сил на тогдашней мировой арене. На восток и юг от неё находились мусульманские государства и кочевники, многие из которых уже приняли ислам, традиции этих народов и стран были слишком далеки от славянских, чтобы вызвать большой интерес к мусульманству. К тому же служба в мечетях, религиозная литература, Коран были только на арабском языке. На западе уже в X в. всё сильнее сказывался натиск германских государств, стремившихся подчинить себе славянские народы и католическая церковь была верной их союзницей. Римские папы вмешивались в дела светских правителей, стремились подчинить их своему влиянию и заставить служить интересам католической церкви. Выбрать латинство было рискованно из-за опасности политического подчинения. В католичестве официальным языком был латинский, вся литература и церковная служба были только на этом языке.

Оставалась Византия с православной верой, которая ещё мало чем отличалась в догматах и обрядах от латинской, католической, но в то же время допускала церковную службу и литературу на родном языке, была уже создана Кириллом и Мефодием славянская азбука, существовала обширная религиозная и светская литература на славянском языке. В отличие от католической церкви, православная церковь в Византии не претендовала на верховенство над светской властью, даже находилась в зависимости от императоров. К концу X в. болгары уже около столетия как приняли христианство по византийскому образцу и именно через Болгарию шли на Русь книги, оттуда приходили священники, переводчики книг и т. д. Есть даже предположение, что личное крещение Владимира и крещение всей Руси были приняты от болгарской, а не византийской церкви. Эти обстоятельства, а также давние торговые, политические и культурные связи Руси с Византией предопределили выбор веры.

Первое крещение народа русь произошло, судя по всему, в 860-е годы, более чем за сто лет до Владимира. Вероятно, христианином был Аскольд, на его могиле была потом поставлена церковь св. Николая. Византийские источники говорят о крещении народа русь и о существовании русской епархии, но опять же в IX в. и другой даты крещения руси не знают.[22 - Прошин Г. Второе крещение // Как была крещена Русь. М., 1990. С. 44—48, 56—57.] Но центром христианства в это время, возможно был не Киев, а Русия, откуда совершались набеги на Византию, расположенная в Тамани. Затем центр христианства перемещается в Киев вместе с Аскольдом и Диром. О распространении христианства в IX в. в Киеве и Киевской земле говорит резкое изменение погребального обряда захоронений того времени: становится мало погребений с сожжением, характерных для славян-язычников, основным видом погребений становится захоронение в деревянном гробу, забитом гвоздями и поставленном в грунтовую могилу[23 - Иеромонах Никон. Начало христианства на Руси. С. 53.].

После вокняжения Олега-язычника в Киеве в 882 г. христианство приходит на время в упадок, но потом постепенно вновь набирает силу. В договоре Олега с Византией в 907 г. все имена русских бояр являются варяжскими и идёт противопоставление христиан-греков и русских, но в 945 г. очередной договор с Византией ратифицируется в Киеве и уже часть людей Игоря присягала в церкви св. Ильи. Т.е., в Киеве уже была своя церковь, христиане были в ближайшем окружении Игоря. Христианкой была княгиня Ольга, жена Игоря и правительница при малолетнем Святославе.

Святослав был убеждённым язычником, хотя и не преследовал христиан и терпел их даже в своей дружине. Разгромив Хазарский каганат и открыв торговые пути на восток, Святослав резко меняет направление своей внешней политики. Он захватывает устье Дуная, выражает желание сделать Переяславль на Дунае центром своей земли и начинает войну с Византией. Всё это говорит о том, что Святослав стремился создать языческую славянскую империю в противоборстве с Византийской и Германской империями, наступавших на славян и подвергавших их насильственной христианизации.

Но в Киеве, вокруг Ольги, сложилась уже другая правящая группа, христианская. Ещё в малолетство Святослава Ольга была занята в основном внутренними делами – упорядочила взимание дани, провела земельное размежевание. Во внешней политике Ольга и её сторонники предпочитали союз и прочные торговые связи с Византией войне с ней, внутренняя политика княгини проявилась в «уставах и уроках», а программа была высказана в послании, которым киевляне сообщали Святославу об осаде города печенегами: «Ты князь, ищешь чужой земли и о ней заботишься, а свою покинул».

После смерти Святослава в 972 г. и короткого правления Ярополка (972—980 гг.), сопровождавшегося первыми усобицами, в 980 г. к власти приходит Владимир Святой, Владимир Красно Солнышко былин.

Силой захватив Киев, Владимир первым делом избавился от варягов (отправил их в Византию) и создал пантеон языческих богов в Киеве во главе с Перуном. Владимир занимался в основном внутренними делами, усиление державы видел в её собственном развитии, а не в завоеваниях. А для этого было необходимо укрепить положение князя и его знати, в том числе идеологическими средствами. Язычество оказалось непригодным для этих целей из-за своих характерных особенностей. Необходимо было идейное обоснование единства всех земель, всех племён, надо было сломать межплеменные перегородки, в том числе в сознании людей. Лучше всего для достижения этих целей и для укрепления государственности подходила христианская церковь. Христианская церковь была нужна Руси в интересах развития всего общества, в интересах становления государства. Но Владимир видел и понимал опасность того, что эта церковь может стать проводником чужой политики. Он ставил церковь на службу своему государству, делал её орудием политики Руси, и делал это настолько последовательно, что церковь ему этого не простила. Креститель огромного государства после своей смерти не был канонизирован. Только в XIII в. Владимир стал святым Новгородской земли, а общерусским святым – в XVI в. при Иване IV.

Для того, чтобы стало ясно почему это произошло, обратимся к обстоятельствам крещения Руси. Византийские источники молчат о введении христианства на Руси в 988 г. и крещении Владимира, хотя обычно фиксировались малейшие факты о крещении знатных людей других государств. На этом, кстати, основывается предположение о том, что христианство пришло на Русь из Болгарии. Краткая схема событий такова. В 988 г. Владимир отправляется с большим войском в Крым, там осаждает византийский город Корсунь и после предательства корсунца Анастаса (выдавшего источники воды) берёт город. После этого из Византии прибывает сестра императоров Василия II и Константина VIII Анна, которая становится женой Владимира, сам он крестится, а после его возвращения в Киев происходит крещение уже всей Руси.

Смущает тут многое. Введение христианства в огромной стране повышало престиж византийской церкви и императоров и они должны были бы радоваться желанию Руси креститься, а вместо этого Русь добивается этого силой оружия. Непонятно и согласие императоров на династический брак с ещё язычником князем. Лет за 20 до этих событий Византия отказала в таком деле германскому императору-христианину из-за его недостаточно высокого происхождения.

Разгадка лежит во внутреннем положении в Византии. В 986 г. болгарское войско одержало крупную победу над византийским, император Василий II едва спасся. На юге, в малоазийских владениях поднял восстание Варда Склир, военачальник высокого ранга. Василий II послал против мятежника Варду Фоку, тот разбил мятежника, но затем сам Варда Фока объявил о своём провозглашении императором и двинулся на столицу. Положение Василия II выглядело безнадёжным, но он заранее нашёл единственную возможность для спасения – обратился за помощью к Владимиру Святославовичу. Владимир согласился, но взамен потребовал сестру императора Анну в жёны и крещения на своих условиях. Помощь пришла вовремя и в дальнейшем в течение десятилетий 6-тысячный русский отряд был на службе византийских императоров. Но когда опасность миновала, Василий II стал тянуть с выполнением обязательства о замужестве сестры и тогда последовал поход на Корсунь (Херсонес). Суть происшедшего очень точно выразил поэт А. К. Толстой в «Песне о походе Владимира на Корсунь»:

Увидели греки в заливе Суда, У стен уж дружина толпится.

Пошли толковать и туда и сюда:

«Настала, как есть, христианам беда,

Приехал Владимир креститься!»…

«Цари Константин и Василий!

Смиренно я сватаю вашу сестру,

Не то вас обоих дружиной припру…

Так вступим в родство без насилий!»[24 - Прошин Г. Второе крещение // Как была крещена Русь. С. 83, 131—133, 154—158.]

Владимир и его преемники также стремились к тому, чтобы определённая зависимость русской церкви от византийской не перешла в политическую зависимость, для этого прибегали к идейному обоснованию самостоятельности самой церкви, что выразилось, в частности, во внесении в «Повесть временных лет» легенды об Апостоле Андрее.

С апостолом Андреем церковь связывает распространение христианства в Восточной Римской империи – Византии, а с его братом Петром в Западной части империи. Была создана легенда о том, что Пётр вручил ключи – символ власти на земле и на небе первому римскому папе. Андрей по евангельской легенде родной брат Петра, кроме того, он – апостол «первозванный», первый, кого Христос избрал себе в ученики. Так что обе христианские церкви идейно опирались на легенды, которые позволяли им настаивать на своём первенстве в христианском мире.

В «Повести временных лет» описывается, как Андрей из Синопа прибыл в Корсунь в Крыму, а затем через Днепр и Балтику отправился в Рим и по дороге благословил горы, на которых в дальнейшем возникнет Киев.

Легенда не имеет под собой оснований, о путешествии Андрея на Днепр и Волхов сообщает единственный источник – «Повесть временных лет». Других свидетельств нет. Для русской же церкви легенда о путешествии Андрея была очень важна. Легенда идейно укрепляет русскую церковь. Византия приняла крещение от Андрея Первозванного? Русь тоже благословлена им, следовательно, равная благодать лежит и на греческой, и на русской церквах. В иерархии многочисленных христианских церквей определено, что церковь, созданная Христом (а это значит – его учениками-проповедниками), является апостольской церковью, вполне истинной. Эта церковь – мать христиан. Церкви же, не имевшие апостольского благословления, а принявшие религию через другие апостольские церкви, считались рангом ниже. Это дочерние церкви, канонически подвластные церкви-матери, зависимые от неё.

Итак, получается, что римская церковь – апостольская, византийская – апостольская, армянская – апостольская, а болгарская и русская должны подчиниться Константинопольскому патриарху. При этих условиях благословение «гор Киевских» становится не просто жестом из легенды, а едва ли не актом признания самим Андреем Первозванным равенства новой, только ещё предвиденной апостолом церкви, древним патриархатам Востока.

Легенда сочинена очень направленно, что позволяет определить время и цели её создания. В ней обрисовано величие Киева в словах, которые соответствуют его облику XI – начала XII веков – времени, когда легенда была включена в «Повесть временных лет».

Легенда долгие века служила государственным интересам России. В XVI в. её использовал в переговорах с папским послом Иван Грозный, когда говорил послу, что вера на Руси не от греков, а от апостола Андрея, что русская церковь – апостольская. Аргумент снимал политические претензии Ватикана, так же как раньше Константинополя.

В XVIII в. вновь встал вопрос об Андрее-апостоле. Пётр I учреждил орден Андрея Первозванного. Легенда обрела новый, государственный смысл. Андрей, по евангельской легенде, рыбак, следовательно, патрон, покровитель тех, кто плавает. В России XVIII в., где одной из важнейших забот был возврат Балтики, древняя легенда обретала особое значение. В новой столице – Петербурге – один из первых соборов – Андреевский (Андрей по легенде не мог миновать Неву), голубой – цвета моря – андреевский крест помещается на русский военно-морской флаг, и андреевский косой крест на два столетия становится символом русской морской славы, сейчас он вновь вернулся на флот России. На знаке же ордена Андрея Первозванного на концах андреевского креста стояли буквы SAPR (Sanctus Andreas patronas Rusiaae – Святой Андрей – покровитель России).

Введение христианства в качестве государственной официальной религии стало важным этапов в развитии древнерусской государственности. Это способствовало укреплению централизованной государственной власти, совершенствованию законодательства (появляются письменные законы, вначале церковный свод закон, а потом и «Русская Правда» Ярослава Мудрого и его старших сыновей. Происходит отказ от обычаев кровной мести, смягчаются нравы и обычаи. Укрепляются международные отношения Киевского государства, прежде всего с европейскими христианскими странами.

Принятие христианства как государственной религии также дало сильный толчок развитию древнерусской культуры, не создало культуру, а принесло в уже существующую новые идеи и образцы. Особенно большое влияние христианство оказало на духовную сферу, литературу, философию, а также архитектуру, связанную со строительством церквей.

Ещё раз необходимо подчеркнуть важность того, что богослужение велось на славянском языке, были уже и переводы на славянский язык библии и другой религиозной литературы (псалтырь, толкования, жития и др.) и светской (хронографы, повести). Литература попадала на Русь в основном из Болгарии уже в переводах, часто и священники приезжали из Болгарии. Но митрополитами были в основном греки (русских тогда было только двое – Иларион и Климент Смолятич).

Распространение письменной духовной культуры породило настоящий культ книги, которая почиталась одной из высших ценностей, богато украшалась и старательно оберегалась и этот культ книги знаменовал переход на новую ступень культуры, начало интенсивной духовной деятельности, столь характерной для древнерусской мысли в целом. Не случайно, тема Софии Премудрости, которая проходит через всю тысячелетнюю историю отечественной культуры и которая отражалась в памятниках архитектуры, живописи, скульптуры, письменности, зародилась на Руси в эти первые века христианства. Самыми зримыми и впечатляющими были архитектурные творения – храмы Софии, построенные по образцу константинопольского, по всей Руси: в Киеве, Новгороде, Полоцке, Вологде, Тобольске, Москве. Они почитались как вместилище мудрости, украшались фресками, иконами на темы Софии. Уже в эти века для Руси был характерен нравственный, художественный образ философии, творчества, а не метод логического анализа, хотя и он имел место.

Развитие устной поэзии, фольклора предшествовало появлению письменной литературы, влияло на неё, определяло художественные особенности.

Обрядовый фольклор был тесно связан с календарными и некалендарными праздниками. Праздновали встречу зимы – коляду и проводы зимы – масленицу. Праздник красной горки и радуницы означал встречу весны, которую провожали на семик. Были летние праздники – русалии и Купала, осенние – обжинок и др. Кроме того, определённым обрядом обставлялись свадьбы, похороны. Эти события сопровождались песнями, плясками, гаданиями и заклинаниями. Народный фольклор сохранился и с распространением христианства, старания церкви уничтожить языческие праздники и обряды оказались тщетными и церкви пришлось смириться с ними и просто переработать, придать им христианскую форму. Почти все главные христианские праздники совпадают с языческими праздниками, при их праздновании в народе веками сохранялись и языческие обряды.

Уже в Древней Руси возникают сюжеты о былинных богатырях – Добрыне, Алеше Поповиче и Тугарине, о Соловье-разбойнике, о Илье Муромце, Микуле Селяновиче и других.

Поначалу все постройки на Руси, в том числе храмов и монастырей, были деревянными, русские мастера ещё до христианства выработали свой особый архитектурный стиль. Деревянными были 13-купольная новгородская София, построенная в 989 г., храм Бориса и Глеба в Вышгороде начала XI в.

Каменное строительство возникло под воздействием Византии, русские мастера, взяв за основу крестово-купольную композицию, внесли в неё элементы русской деревянной архитектуры, придали храмам многоглавие и пирамидальность. Первые каменные сооружения в Киеве появились при Владимире Святославовиче. В конце X в. была сооружена Десятинная церковь, названная так потому, что на её содержание шла десятая часть княжеских доходов. Церковь была заложена в 989 г. русскими мастерами вместе с греками и закончена через 6 лет. Владимир придавал большое значение храму и считал его княжеским. В 1240 г. монголо-татары её разрушили. Киевский Софийский собор построен при Ярославе Мудром и сохранился до сих пор. Заложен в 1037 г., на его фресках изображена семья Ярослава. Новгородская София построена в 1045—1050 гг.

2. 4. Период феодальной раздробленности. Галицко-Волынское, Владимиро-Суздальское княжества и Новгородская земля

Держава, возникшая в конце IX в., за последующие полтора-два века значительно расширила свои пределы, киевские князья породнились с ведущими династиями Европы, возникли десятки новых городов, процветали торговля, ремесла, культура. Но Киевскую Русь постигла та же участь, что и все феодальные государства – распад на уделы, княжеские усобицы. Первая вспышка произошла уже после смерти Святослава в 972 г. В Киеве стал княжить Ярополк, в Новгороде Владимир, в древлянской земле – Олег. Ярополк, считавшийся великим князем, тем не менее не имел власти над землями братьев. Его попытки установить единовластие привели к тому, что вначале ему удалось победить – Олег погиб в битве, Владимир бежал к варягам. Но вскоре он вернулся, с помощью варягов и новгородцев двинулся на Киев и предательски убив брата в 980 г. занял киевский престол.

После смерти Владимира в 1015 г. дело обернулось ещё серьёзнее. Сыновей у него было больше десяти и Владимир разделил государство между ними, но согласия между братьями не было. Святополк, оказавшийся в Киеве в момент смерти отца, захватил власть вопреки старшинству и вопреки желанию киевлян, не любивших его. Святополк, прозванный Окаянным, убил младших братьев Бориса и Глеба, а затем и Святослава. Но против него выступил Ярослав, правивший в Новгороде. После нескольких сражений Ярослав в 1019 г. изгнал Святополка и тот вскоре умер где-то в Чехии. На 35 лет воцарилась тишина на Руси, правление Ярослава было временем её расцвета.

Ярослав вёл большое строительство в Киеве, при нём появляется много новых городов, растут старые. Процветают земледелие, ремёсла и торговля. Ярослав Мудрый поддерживает отношения со всеми ведущими европейскими государствами, женил сыновей на европейских принцессах, а его дочери стали королевами Франции и Норвегии. Больших успехов достигла культура, которой князь покровительствовал особо. В Руси появляется множество книг, появляются библиотеки, мастерские по переписке книг, зарождается летописание.

Ярослав издал первый свод письменных законов на Руси – «Русскую правду». Хотя в этом раннем законодательстве сохранились следы кровной мести, но в основном она заменяется системой штрафов за различные преступления против личности и имущества. Особо высокими штрафами ограждались представители государства – княжеские дружинники, сборщики налогов и прочие. Старшие сыновья Ярослава расширили состав свода законов и усовершенствовали его. «Русская правда» Ярослава и его сыновей на несколько веков станет основой древнерусского законодательства даже в период феодальной раздробленности.

Но после смерти Ярослава в 1054 г. междоусобицы вспыхнули с новой силой. Так как численность населения выросла, городов стало больше, то Ярослав раздал их в управление своим сыновьям. В 1097 г. на съезде князей в Любече было решено, что каждый князь «держит отчину свою», т.е. был узаконен фактически распад единого Киевского государства даже не на удельные княжества, а на самостоятельные и полусамостоятельные государства при номинальном господстве киевского великого князя. Усиливающаяся феодальная раздробленность с её борьбой между князьями за лучшие княжества, за города и сёла, продолжалась, за исключением короткого правления Владимира Мономаха (1113—1125 гг.) и его сына Мстислава (1125—1132 гг.), несколько веков. Усобицы привели к падению престижа Киева и его положения великокняжеской столицы.

Одна из причин причины распада Древнерусского государства и возникновения усобиц лежит на поверхности и заключается в порядке престолонаследия – великим князем становился старший в роде Рюриковичей, а это мог быть не старший сын умершего князя, а его брат, после смерти всех братьев – старший в роду, т.е. старший сын старшего из братьев и т. д. Если князь не успевал сесть на киевский престол до своей смерти, то его сыновья теряли все права на него. Такой порядок распространялся не только на Киев, но и на остальные удельные княжества. Самыми богатыми и сильными были Новгород, Чернигов и Переяславль, князья располагались в городах по старшинству. Но богатых городов на всех не хватало, за долгое правление Ярослава выросли не только его сыновья (некоторые даже умерли раньше его), но и внуки, более молодые и энергичные князья часто не желали ждать своей очереди, которая могла и не наступить. Это приводило к бесконечным спорам, недовольствам, усобицам.

Но всё же порядок престолонаследия был не главной причиной, и там, где власть переходила от отца к сыну, было то же самое, в том числе на Руси после смерти Святослава, Владимира, Ярослава Мудрого, которым наследовали сыновья, а не братья. Корень проблемы – в натуральном характере экономики того времени, слабых экономических и торговых связях между областями одного государства (торговля носила в основном внешний и транзитный характер). Пока материальное благополучие, социальный статус и политическая власть знати – младших князей, бояр, княжеских наместников зависели от военной добычи, сбора полюдья-дани, внешней торговли, которые обеспечивались великим князем с его дружиной, пока отдельные волости (княжества) были слишком бедны, чтобы удовлетворить потребности местной знати, все князья и местная знать поддерживали киевского князя. Как только отдельные княжества усилились и сила их князей почти перестала уступать силе киевского князя, тогда и начались налоговоый сепаратизм, борьба за самостоятельность, за расширение своих владений. И так продолжалось до тех пор, пока на новом витке истории политические и экономические интересы правящего класса и класса торговцев и производителей, общества в целом не начинали требовать политического и экономического единства государства.

Распад единого государства способствовал тем не менее экономическому, социальному и культурному расцвету древнерусского общества. Ресурсы теперь не стекались в Киев, главный город, а шли на развитие новых государственных центров, которые становились также экономическими, религиозными и культурными центрами.

На развалинах Древнерусского государства выделилось три центра новой государственности – это Галич на Днестре (Юго-Западная Русь), Великий Новгород и Владимиро-Суздальская земля.

Юго-Западную Русь составили Галицкое и Волынское княжества, которые объединились около 1200 г. при Романе Мстиславовиче. Это княжество простиралось от восточных склонов Карпат до Западного и Южного Буга. Земля там была плодородная, климат благоприятный и сельское хозяйство было высокоразвито, выгодное географическое положение способствовало торговле. Здесь высоко ценилась земля, которая одна могла принести богатство. Поэтому местное боярство было богатым и самостоятельным, постоянно боролось с князьями за большую независимость, что вело к внутреннему ослаблению княжества. Попытки борьбы с монгольскими ханами, закончившиеся поражениями, наличие сильных и воинственных соседей – половцев и венгров (угров), Чехии, Польши, а затем ещё Литвы привело к тому, что Галицко-Волынское княжество потеряло самостоятельность уже в XIII в. и дальше история этой земли развивалась в основном в рамках Польши и Литвы.

Новгородская Русь всегда имела особенности. Сам Новгород расположен на Волхове, на его истоке из озера Ильмень. На правом берегу находится Торговая сторона, на левом – Софийская. На Торговой стороне было два конца (района), на Софийской – три. Так было в период расцвета Новгорода, а сначала было всего три конца. Концы, в свою очередь, делились на улицы. Вся Новгородская земля делилась на 5 провинций, носивших название «пятин». Вокруг Онежского озера (до Белого моря) лежала Обонежская пятина; вокруг Ладожского озера (до Финского залива) находилась Водьская пятина. На юго-запад от Новгорода и Ильменя шла Шелонская (по р. Шелони), а на юго-восток – Деревская. Эти четыре пятины подходили к самому Новгороду, пятая, Бежецкая, лежала вдали от Новгорода на востоке, на водоразделах между рекою Мстою и притоками Волги. За пятинами, на северо-восток, по рекам Онега, Северная Двина, Мезень, Печора и по побережью Белого моря простирались зависимые от Новгорода земли.