Колыбель человечества под ложью мировых религий
Однако аргумент с рекой Сарасвати не является сколь-нибудь убедительным, поскольку известно, что индоарии, придя на Индостан перенесли с собой индоиранские гидронимы. В частности, аналог реки Сарасвати существовал и у иранцев – Харахваити (в иранском звук «с» переходит в «х»).
Теперь рассмотрим те элементы ,которые не упоминаются в «ригведе»:
Индская цивилизация была достаточно урбанизированной и развитой для своей эпохи. Согласно теории индоарийской миграции, мигрирующие арии, написавшие «Ригведу», перед тем как обосноваться в своих землях должны были войти в контакт с Хараппской цивилизацией и начать использовать некоторые ресурсы, находившиеся там в употреблении; отсутствие упоминания этих элементов в «Ригведе» свидетельствует о том, что она была составлена до того, как они появились в Индии.
• В «Ригведе» ничего не говорится о серебре. Там упоминается айас (металл или медь/бронза) и чандра или хиранья (золото). Серебро обозначается термином раджатам хираньям, что в буквальном переводе означает «белое золото», и упоминается только в послеригведийских текстах. Принято считать, что серебро начали использовать в IV тысячелетии до н. Э. И археологически доказано, что этот металл применялся в Хараппской цивилизации.
• Хараппская культура не упоминается в «Ригведе». К её характерным чертам можно отнести городскую жизнь, монументальные здания и алтари, построенные из кирпича. Кирпичи не упоминаются в «Ригведе» и слово иштака (кирпич) впервые встречается только в послеригведийских текстах. Описываемый в «Ригведе» алтарь представляет собой небольшое углубление в земле покрытое травой. Кирпичные алтари типичны для более поздних ведийских текстов.
• В «Ригведе» ничего не говорится о рисе и хлопке. Встречается сложное слово, которое в более поздних текстах упоминается для обозначения рисовых пирогов, используемых в ведийских яджнах, на само слово врихи (рис) не встречается ни разу. Следы использования риса были найдены по крайней мере в трёх местах раскопок Индской цивилизации: Рангпур (2000 год до н. Э. – 1500 год до н. Э.), Лотхал (около 2000 года до н. Э.) И Мохенджо-Даро (около 2500 года до н. Э.) Несмотря на огромную роль, которую рис играл в ведийских ритуалах более позднего периода, он даже не упоминается в «Ригведе». Существуют свидетельства того, что хлопок впервые начал культивироваться в период Хараппской цивилизации. Следы его культивации были также найдены во многих местах раскопок, относящихся к более позднему периоду.
• Понятие «накшатры» развилось около 2400 года до н. Э. Накшатры имели важное религиозное значение, однако «Ригведа» ничего не упоминает об этом, из чего можно заключить, что она была составлена до этого периода. В самой поздней, 10-й мандале «Ригведы» упоминаются созвездия,– концепция, которая была известна практически всем древним культурам. Однако, там не даётся определения накшатр как «лунных стоянок».
• С другой стороны, утверждается, что в «Ригведе» не упоминается термин «меч», хотя в бронзовом веке мечи широко использовались в Бактрии и Пираке. Ральф Гриффит в своём переводе «Ригведы» использует слово «меч» 12 раз, включая такие древние мандалы как 5-ю и 7-ю, однако, в большинстве случаев, в буквальном переводе санскритский термин ваши (v;;; IAST) имеет более общее значение и переводится как «острое орудие». Принято считать, что переход от кинжалов к мечам в бронзовом веке был постепенным.
Перечисленные выше элементы упоминаются в более поздних ведийских текстах – самхитах, Брахманах и сутрах. Например, кирпичные алтари описываются в «Шатапатха-брахмане» 7.1.1.37 и 10.2.3.1; рис (врихи) – в «Атхарва-веде» 6.140.2; 7.1.20; хлопок (карпаса) – в «Дхарма-сутрах». Факт конвергенции послеригведийских текстов с хараппской культурой уже давно был замечен археологами. Бриджит Аллчин и Ф. Рэймонд Аллчин утверждают, что вне всякого сомнения, эти элементы «детально описаны в более поздних ведийских текстах».
Ведийская мифология содержит в себе много общих элементов с другими индоевропейскими мифологическими традициями: персидской, греческой, римской, кельтской, германской и славянской. Ведийский бог Индра имеет много общего с Дьяусом, Зевсом, Юпитером и Перуном. Божество смерти и загробного мира Яма – с Йимом в персидской мифологии. Всего в ведийских гимнах упоминаются 33 божества: восемь Васу, одиннадцать Рудр, двенадцать Адитий и Праджапати. Наиболее известные ведийские божества это Индра, Сурья, Агни, Ваю, Варуна, Митра, Адити, Яма, Сома, Ушас, Сарасвати, Притхиви и Рудра.
Составителем Вед Пураны называют мудреца Вьясу, рассматриваемого в индуизме как литературное воплощение Бога. Согласно Пуранам, изначально существовала одна Веда, которая в конце Двапара-юги была разделена Вьясой на четыре части. Затем появилось множество различных редакций каждой из Вед.
Основываясь на вышеизложенных данных, безусловно,видно,что практически вся «Ригведа» (за исключением последующих частей, добавленных позднее) была составлена в период, предшествовавший Индской цивилизации.А ,значит,составлена она была некой другой цивилизацией и привнесена в Хараппскую культуру.
Авеста
«Аве;ста» (в дореволюционных изданиях «Зендавеста») – собрание священных текстов зороастрийцев, старейший памятник древнеиранской литературы, составленный на особом, называемом в иранистике «авестийским» и берущий своё начало из миропонимания цивилизаций древнего Арктоса.И Ригведа и Авеста исходили из единого источника.
Русское название памятника «Аве;ста» вслед за западноевропейским восходит к принятому у зороастрийцев перс. (совр. Произношение [;vest;]). Последнее в свою очередь представляет собой особое, «пазендское» произношение пехлевийского слова «;pst;k» [a;ast;;] < [apast;k], обозначавшего в среднеперсидском канон зороастрийских книг. В самих сохранившихся авестийских текстах это слово не встречается, остаётся лишь предполагать его древнеиранский прототип в виде «*upa-st;-ka-» «установленное», «уложение», «основа» (то есть «канон») или, что менее вероятно, «*upa-st;va-ka-» «восхваление».
В пехлевийской литературе существует также второе и весьма распространённое обозначение Авесты – dyn' [d;n], обычно «вера», «религия», по отношению к авестийским текстам слово часто переводится как «откровение (Заратуштры)».
В самих авестийских текстах эти названия неизвестны. В Хом-яште (Y 9.22) встречается слово «naska-» – наск, «авестийская книга», букв. «связка».
Согласно пехлевийским источникам, откровение, полученное Заратуштрой от Ахура Мазды, было собрано его царственным покровителем Кави Виштаспой и записано золотыми чернилами на 12 тысячах воловьих шкур. Его потомок Дарий Дарян (то есть Дарий, сын Дария) разместил две копии Авесты и комментария к ней в хранилищах Гандж-и Шапикан и Диз-и Нипишт («крепость писаний»). Александр Македонский, разрушая державу Ахеменидов, уничтожил Авесту, выбросив книги в море или предав их огню, а часть из них приказал перевести на греческий язык.
Аршакидский царь Валахш (предположительно имеется в виду Вологез I, I в. Н. Э.) С помощью дастуров своего времени предпринял первую попытку собирания и кодификации авестийских текстов, сохранявшихся в разрозненных отрывках и в устной передаче. При нём экземпляры Авесты рассылались по городам и передавались для изучения и сохранения.
Дело собирания текстов священного предания было продолжено при Ардашире, основателе Сасанидской монархии (III в. Н. Э.), по указанию которого верховный дастур Тансар упорядочил существующие тексты и комментарии к нему. Сын Ардашира Шапур I разместил Авесту вместе с выполненными при нём переводами греческих, индийских и иных научных трудов в хранилище Гандж-и Шапиган.
Верховный дастур Адурбад Махраспандан, величайший апологет и наставник зороастрийской религии, при Шапуре II (IV в.) Произвёл окончательную редакцию авестийского собрания и установление канона, упорядочив его в 21-й книге («наске»), выполнив полный перевод Авесты на среднеперсидский язык, называемый Зандом (Зендом) – от авест. Zainti– – «знание», «толкование», откуда происходит распространённое название сборника «Зенд-Авеста» (то есть «Толкование и Канон»).
Конечная редакция Зенда была составлена при Хосрове I Аноширване (VI в. Н. Э.)
Дошедшая до нас Авеста представляет собой лишь часть собрания текстов, кодифицированных при Сасанидах. После разрушения Сасанидской державы, вторжения арабов в Иран и начала исламизации, зороастрийские общины оказались лишены государственной поддержки, их храмы и культурные центры часто разрушались или вместо них строились мечети. Дожившие до наших дней две иранские общины (Йезда и Кермана) и парсийская уже в начале II тыс. Н. Э. Столкнулись с недостатком религиозных источников, вызванным утратой рукописей Авесты и гибелью или обращением в ислам их хранителей-мобедов.
Обращает на себя внимание, что сохранённая Авеста представляет собой тексты, так или иначе используемые в богослужении или частной молитве. Именно их в первую очередь старались сохранить деградирующие общины. От менее ходовых авестийских текстов сохранились лишь цитаты в пехлевийских книгах. О содержании утраченной Авесты можно также судить по ссылкам в пехлевийской литературе на «откровение».
Книга Денкард (X в.), составленная в эпоху, когда Сасанидская Авеста была ещё доступна, содержит краткий обзор содержания 21-го наска Авесты, а три из них описываются особенно подробно, включая содержание каждой главы. Согласно Денкарду, Авеста состояла из 21-й книги («наска»), объединявших 348 глав, каждая из этих книг соответствовала 21-му слову зороастрийской молитвы Ахуна Ваирья. Кодекс делился на три части (по числу строк в молитве):
• Гасаниг (G;s;n;g) или Гатиг – Гаты и комментарии к ним.
• Хадаг-мансриг (Hadag-mansr;g) или Хада-мантрик – священные мантры, связанные с ритуалами.
• Дадиг (D;d;g) или Датик – религиозный закон.
Наски Авесты за одним исключением (сохранившийся полностью наск Видевдад) не коррелируют с современными «книгами», последние представляют собой богослужебные извлечения из изначального авестийского кодекса.
Содержание Авесты весьма разнородно вследствие присутствия в памятнике пластов различных стилей, времени и места составления, а также, вероятно, отличающихся религиозных взглядов разных авторов этих пластов. Тем не менее несмотря на эклектичность, все тексты Авесты – одни изначально, другие вследствие последующей редактуры – в целом выдержаны в русле почитания Ахура Мазды – центральной фигуры Авесты. Кроме того, в силу преимущественного богослужебного характера сохранившихся авестийских текстов в сборнике много повторений, повторяющиеся тексты доходят до 1/3 объёма всего памятника.
Хотя древние греки знали о гимнах и молитвах, читаемых магами, а Гермипп утверждал, что ему известно о двух миллионах стихотворных строк, сочинённых Зороастром, реальные сведения о древнеиранской религиозной литературе на Западе были очень скудны, и до XVIII в. Об Авесте в Европе ничего не было известно.
Впервые авестийский текст Видевдад-саде попал в Оксфордскую библиотеку в 1723 г. От торговца из Сурата, однако никто не мог прочесть этот текст. Лишь французскому учёному Анкетилю-Дюперрону, отправившемуся в Индию в 1755 году простым солдатом, удалось войти в доверие к одним из парсийских священнослужителей и обучиться с их помощью читать и переводить авестийские тексты. Вернувшись в 1762 году во Францию, он преподнёс в дар Королевской библиотеке 180 авестийских, пехлевийских, персидских и санскритских зороастрийских рукописей, и в 1771 году им был издан первый в Европе перевод Авесты на французский язык, а в 1776 в Риге появились первые переводы на немецкий язык.
Изначально новооткрытая Авеста встретила глубокий скептицизм у европейской публики и учёных, ориентированных на формировавшийся веками образ Зороастра, имеющий мало общего с реальным Заратуштрой. Анкетиля-Дюперрона часто обвиняли в подлоге, и умер он в нищете. Однако начавшиеся исследования Авесты специалистами-востоковедами, а также расшифровка в 1835 году Гротефендом древнеперсидской клинописи на родственном языке окончательно убедили Европу в подлинности Авесты и положили начало тесному знакомству с древнеиранской культурой и религией.
Авеста оказала большое влияние на философскую мысль Востока и Запада. Г. Гегель (1770—1831) подчеркивал, что основой зороастрийской религиозной системы является признание борьбы двух противоположностей – Добра и Зла. Одно из самых знаменитых произведений И. Гёте (1749—1832) «Западно-Восточный диван» содержит стихотворение «Завет древнеперсидской веры». В нём поэт дает своё понимание Авесты как веры в торжество света над тьмой. Некоторыми идеями и образами гимнов Заратуштры был вдохновлён и основоположник теории психофизического параллелизма Теодор Фехнер (1801—1887). Однако Ф. Ницше в известной книге «Так говорил Заратустра» приписал пророку идеи «сверхчеловека» и «вечного возвращения».
Авеста является сборником знаний древнего дошумерского и раннешумерского царства,но знаний несколько эзотеричных для того общества,которые были названы «Зороастризм». Зороастри;зм (авест. Vahv;– da;n;– m;zdayasna– – «Благая вера почитания Мудрого», перс. – behdin, «Благая вера») – одна из древнейших религий, берущая начало в откровении пророка Спитамы Заратустры (перс. , «Зартошт»; древнегреческая – ;;;;;;;;;;, «Зороа;стрэс»), полученном им от бога – Ахура Мазды. В основе учения Заратустры – свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний.
Зороастризм содержит как монотеистические, так и дуалистические черты
Зороастризм – термин европейской науки, происходящий от греческого произношения имени основателя религии. Другое её европейское название маздеизм, происходящее от имени бога в зороастризме, в настоящее время воспринимается в целом как устаревшее, хотя оно ближе к главному самоназванию зороастрийской религии – авест. M;zdayasna– «Почитание Мазды», пехл. M;zd;sn. Другое самоназвание зороастризма – vahv;– da;n;– «Благая Вера», точнее «Благое Ви;дение», «Благое Мировоззрение», «Благое Сознание». Отсюда основное самоназвание последователей зороастризм– behdin – «благоверный», «бехдин».
Зороастризм является догматической религией с развитой теологией, сложившейся во время последней кодификации Авесты в сасанидский период и отчасти в период исламского завоевания. При этом в зороастризме не сложилось строгой догматической системы. Это объясняется особенностями учения, в основу которого положен рациональный подход, и историей институционального развития, прерванного мусульманским завоеванием Персии. Современные зороастрийцы обычно структурируют своё вероучение в виде 9 основ:
• Вера в Ахура Мазду – «Мудрого бога», как благого творца.
• Вера в Заратустру, как в единственного пророка Ахура Мазды, указавшего человечеству путь к праведности и чистоте.
• Вера в существование духовного мира (мину) и в два духа (Святого и Злого), от выбора между которыми зависит судьба человека в духовном мире.
• Вера в Ашу (Арту) – изначальный вселенский Закон праведности и гармонии, установленный Ахура Маздой, на поддержание которого должны быть направлены усилия человека, избравшего добро.
• Вера в человеческую сущность, в основе которой даэна (вера, совесть) и храту (разум), позволяющие каждому человеку отличать добро от зла.
• Вера в семь Амешаспентов, как семь ступеней развития и раскрытия человеческой личности.
• Вера в Дадодахеш и Ашудад – то есть взаимопомощь, помощь нуждающимся, взаимную поддержку людей.
• Вера в святость природных стихий и живой природы, как творений Ахура Мазды (огня, воды, ветра, земли, растений и скота) и необходимость заботы о них.
• Вера во Фрашо-керети (Фрашкард) – эсхатологическое чудодейственное преображение бытия, окончательную победу Ахура Мазды и изгнание зла, что свершится благодаря совместным усилиям всех праведных людей во главе с Саошьянтом – Спасителем мира.
Ахура мазда (пехл. Ормазд) – творец духовного и физического миров, всеблагой единый бог, основные эпитеты которого «Светлый» и «Славный» (точнее «Полный хварна», сияющей царской славы). Бог светлой силы у персов
В основе этического учения зороастризма противопоставление двух понятий: Аша и Друдж.
Аша (a;a– из *arta) – это закон вселенской гармонии, истина, правда, добро (отец Аши – Ахура Мазда).
Друдж – это антитеза Аши, буквально: ложь, разрушение, деградация, насилие, грабёж.
Все люди делятся на две категории: ашаваны (приверженцы Аши, праведные, те, кто стремится нести миру добро) и друджванты (лживые, несущие миру зло). Благодаря поддержке Ахура Мазды, праведные должны побеждать Друдж и мешать её приверженцам губить мир.
«Дух» в зороастрийском понимании это mainyu (перс. Minu), то есть «мысль». Два изначальных духа – добрый и злой (Спента и Ангра) – символизируют две противонаправленные ментальности: направленную на созидание и направленную на разрушение. Последняя (Ангра Маинью, Ахриман) объявляется главным врагом Ахура Мазды и его мира, его Разрушителем и прежде всего губителем человеческого сознания, чьё разрушение оборачивается деградацией общества и затем всего мира. Отсюда проистекает задача зороастрийца – следовать Спента Маинью (доброму духу, созидательному мышлению) и подобно своему творцу Ахура Мазде воплощать в своих деяниях Ашу (вселенский закон добра) и отвергать Друдж (ложь, зло, разрушение).
Заратустра – согласно учению зороастрийцев, единственный пророк Ахура Мазды, принёсший людям благую веру и заложивший основы нравственного развития. В источниках описывается как идеальный священник, воин и скотовод, боец, образцовый глава и покровитель людей всего мира. Проповедь пророка носила ярко выраженный этический характер, осуждала насилие, восхваляла мир между людьми, честность и созидательный труд, а также утверждала веру в единого бога (Ахуры). Критике подвергались современные пророку ценности и практика кавиев – традиционных вождей арийских племён, совмещавших жреческие и политические функции, и карапанов – арийских колдунов, а именно насилие, грабительские набеги, кровавые ритуалы и безнравственная религия, поощряющая всё это.
Ясна 12 представляет собой зороастрийский «символ веры». Основное её положение: «Ахура Мазде я причисляю все блага». Иначе говоря, последователь Заратустры признаёт единственным источником блага Ахура Мазду. Согласно «Исповеданию», зороастриец именует себя
• Маздаясна (почитателем Мазды)
• Заратустри (последователем Заратустры)
• Видаэва (противником дэвов – безнравственных арийских божков)
• Ахуро-ткаэша (приверженцем религии Ахуры)
Кроме того, в этом тексте зороастриец отрекается от насилия, грабежа и воровства, провозглашает мир и свободу мирным и трудолюбивым людям, отвергает всякую возможность союза с дэвами и колдунами. Благая вера называется «прекращающей распри» и «опускающей оружие».
Авест. Humata-, huxta-, hvar;ta– (читается хумата, хухта, хваршта). Эта этическая триада зороастризма, следовать которой должен каждый зороастриец, специально подчёркивается в «Исповедании» и многократно восхваляется в других частях Авесты.
Амешаспенты (авест. Am;;a– sp;nta-) – Бессмертные Святые, шесть духовных первотворений Ахура Мазды. Для объяснения сущности Амешаспентов обычно прибегают к метафоре шести свечей, зажённых от одной свечи. Таким образом Амешаспентов можно сравнить с эманациями бога. Амешаспенты являют собой образ семи ступеней духовного развития человека, а кроме того, называются покровителями семи телесных творений, каждое из которых представляет собой зримый образ Амешаспента.
Другими значимыми категориями зороастризма являются:
• Язаты (авест. «достойные почитания»). Понятие может быть условно переведено как «ангелы». Наиболее значимые язаты: Митра («договор», «дружба»), Аредви Сура Анахита (покровительница вод), Веретрагна (язат победы и героизма).
• Раты (авест. Ratu– «образец», «глава») – многогранное понятие, прежде всего образцовый глава-покровитель какой-либо группы (например, Заратустра – рат людей, пшеница – рат злаков, гора Хукарья – глава гор и т. Д.). Кроме того, раты – это «идеальные» промежутки времени (пять частей суток, три части месяца, шесть частей года).
• Фраваши (авест. «предвыбор») – понятие предсуществующих душ, избравших добро. Ахура-Мазда сотворил фраваши людей и спросил их об их выборе, и фраваши ответили, что избирают быть воплощёнными в телесном мире, утверждать в нём добро и бороться со злом. Почитание фраваши людей близко к культу предков
Согласно учению зороастризма, свет является зримым образом бога в физическом мире. Поэтому желая обратиться к богу, зороастрийцы обращаются лицом к свету – источник света представляет для них направление молитвы. Особое уважение они придают огню, как наиболее важному и доступному для человека с давних времён источнику света и тепла. Отсюда распространённое внешнее определение зороастрийцев как «огнепоклонников». Между тем, не меньшим почтением в зороастризме пользуется и солнечный свет.
По традиционным представлениям зороастрийцев Огонь пронизывает всё бытие, как духовное, так и телесное. Иерархия огней приводится в Ясне 17 и Бундахишне:
• Березасаванг (Высокоспасительный) – горящий перед Ахура Маздой в раю.
• Вохуфриян (Благодружественный) – горящий в телах людей и животных.
• Урвазишт (Приятственнейший) – горящий в растениях.
• Вазишт (Действеннейший) – огонь молнии.
• Спаништ (Святейший) – обычный земной огонь, в том числе и огонь Варахрам (Победоносный), тот, что горит в храмах.
• Учение Заратустры было одним из первых, что провозгласило личную ответственность души за совершённые деяния в земной жизни. Заратустра называет рай vahi;ta ahu «наилучшим существованием» (отсюда перс. Behe;t «рай»). Ад именуется du;ahu «дурное существование» (отсюда перс. Dozax «ад»). Рай имеет три ступени: благие мысли, благие слова и благие деяния и высшую ступень Гародману «Дом Песни», Анагра раоча «Бесконечные сияния», где пребывает Сам Бог. Симметрично ступени ада: дурные мысли, дурные слова, дурные деяния и средоточие ада – Друджо Дмана «Дом Лжи».
• Избравших Праведность (Ашу) ждёт райское блаженство, избравших Ложь – мучения и саморазрушение в аду. Зороастризм вводит понятия посмертного суда, представляющего собой подсчёт деяний, совершённых в жизни. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, язаты ведут душу в Дом песен. Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша (дэв смерти).
• Распространена также концепция Моста Чинвад (разделяющего или различающего), ведущего в Гародману над адской пропастью. Для праведников он становится широким и удобным, перед грешниками он обращается в острейшее лезвие, с которого они проваливаются в ад.
• Эсхатология зороастризма коренится в учении Заратустры о конечной трансформации мира («на последнем повороте колесницы (бытия)»), когда восторжествует Аша, а Ложь будет окончательно и навеки разбита. Это преображение называется Фрашо-керети (Фрашкард) – «Делание (мира) совершенным». Каждый праведный человек своими деяниями приближает это радостное событие. Зороастрийцы верят, что в мир должны прийти 3 саошьянта (спасителя). Первые два саошьянта должны будут восстановить учение, данное Заратустрой. В конце времён, перед последней битвой придёт последний саошьянт. В результате битвы Ангра Майнью и все силы зла будут разбиты, ад будет разрушен, все мёртвые – праведники и грешники – воскреснут для последнего суда в виде испытания огнём (огненной ордалии). Воскресшие пройдут через поток расплавленного металла, в котором сгорят остатки зла и несовершенства. Праведным испытание покажется купанием в парном молоке, а нечестивые сгорят. После последнего суда мир навечно вернётся к своему изначальному совершенству.
• Таким образом, зороастризму с его развитой эсхатологией чужды представления о цикличности творения и реинкарнации.
• Главным нательным символом приверженца учения Заратустры является нижняя белая рубаха седре, сшитая из одного куска хлопчатобумажной ткани и всегда имеющая ровно 9 швов, и кошти (кушти, кусти) – тонкий пояс, сплетённый из 72 нитей белой овечьей шерсти и полый внутри. Кошти носится на талии обёрнутый трижды и завязанный на 4 узла. Начиная молитву, перед любым важным делом, принятием решения, после осквернения зороастриец совершает омовение и перевязывает свой пояс (обряд Падъяб-Кошти). Седре символизирует защиту души от зла и соблазнов, её кармашек – копилку благодеяний. Кошти олицетворяет связь (пуповину) с Ахура Маздой и всем его творением. Считается, что человек, регулярно повязывающий пояс, будучи связан им со всеми зороастрийцами мира, получает свою долю от их благодеяний.
