Колыбель человечества под ложью мировых религий

В основу «Эпоса» были положены как мифологические мотивы, основанные на религиозных верованиях шумеров, так и исторические легенды. Гильгамеш был исторической личностью – лугалем шумерского города Урука около 2800—2700 годов до н. Э. Его имя, которое на шумерском языке условно передаётся как «Бильгамес» (Bil-ga-mes), упоминается в шумерской табличке со списком шумерских правителей, датированной началом II тысячелетия до н. Э. Однако достаточно рано Гильгамеш стал обожествляться. С XVIII века до н. Э. Его имя в форме «Бильгемес» или «Бильгамес» упоминается среди шумерских божеств. Вокруг него возникли многочисленные легенды, в которых он представлялся божественным героем, сыном богини Нинсун и героя Лугальбанды (по другой версии – духа «лилу;»). Позже имя Гильгамеша стало очень популярно в Вавилонии, Хеттском царстве и Ассирии, с ним связывался образ героя, борющегося со зверями, его спутником являлся герой полубык-получеловек. Позже считалось, что Гильгамеш – божество, защищающее людей от демонов, судья загробного мира. Его изображения помещали у входа в дом, поскольку считалось, что таким образом жильё защищалось от злых духов. В то же время в официальном культе Гильгамеш какой-то особой роли не играл

Главными героями «Эпоса» являются полубог Гильгамеш – могучий воин, царь Урука, а также Энкиду – дикий человек, которого богиня Аруру создала из глины. Богиня создала Энкиду в ответ на просьбы жителей Урука, недовольных их правителем – Гильгамешем, которого они обвиняют в том, что буйство его не знает предела. Энкиду должен противостоять Гильгамешу, а возможно, и победить его.

Энкиду с цивилизованной жизнью не знаком, живёт в степи среди диких животных и не подозревает о том, для чего он создан. При этом у Гильгамеша возникают видения, из которых он понимает, что ему суждено найти друга.

Однажды в Урук пришло известие о том, что в степи появился какой-то могучий человек, который не даёт охотиться, защищая животных. Гильгамеш решает послать к нему блудницу, считая, что это заставит зверей покинуть Энкиду. Цели своей он добился – Энкиду был соблазнён, после чего блудница забирает его с собой в город, где он приобщается к цивилизации и впервые вкушает хлеб и вино.

В городе Энкиду встречается с Гильгамешем. Между ними происходит поединок, но победить никому из них не удаётся. После этого они становятся друзьями и вдвоём начинают совершать подвиги. Они сразились со свирепым Хумбабой, который охраняет горные кедры, затем их соперником становится чудовищный бык, посланный богиней Иштар, разъярённой на Гильгамеша за его отказ разделить с ней любовь. Убийство Хумбабы вызывает гнев богов, который обрушивается на Энкиду, в результате чего тот умирает.

Смерть Энкиду потрясла Гильгамеша, от горя он бежит в пустыню, тоскует по другу, его отчаяние огромно. Гильгамеш в первый раз понимает, что он смертен, и осознаёт, что смерть – это судьба всех людей.

В результате своих скитаний Гильгамеш оказывается на острове блаженных, где живёт Ут-напиштим – человек, который единственный из всех стал бессмертным. Гильгамеш желает понять, как это удалось Ут-напиштиму, который рассказывает об истории всемирного потопа, после которого он оказался единственным выжившим. После этого Ут-напиштим говорит Гильгамешу, что ради него вторично совет богов не станет собираться. Далее он предлагает Гильгамешу найти способ побороть сон, однако это оказывается неисполнимым.

Жена Ут-напиштима, пожалевшая героя, уговорила мужа сделать ему на прощание подарок. Гильгамеш получает знание о цветке вечной молодости, который очень тяжело найти. Гильгамешу удалось найти, но не отведать цветок: когда он решил искупаться, змея съедает цветок, сбрасывает кожу и становится молодой.

После произошедшего герой возвратился в Урук, где предложил своему кормчему Уршанаби прогуляться с ним по стенам города, которые были построены самим Гильгамешем. Гильгамеш показывает стены и высказывает надежду, что потомки будут помнить о его деяниях.

В XII песне, которая имеет более позднее происхождение и была механически присоединена к «Эпосу», является дословным переводом на аккадский язык второй части шумерской поэмы «Гильгамеш и ива». Она повествует о том, как Энкиду решает спуститься в подземный мир, чтобы вернуть барабан, но при этом нарушает магические запреты и не может вернуться обратно. Гильгамеш обращается с просьбой к богам, и в результате ему было позволено пообщаться с духом Энкиду, рассказавшим, как безрадостна судьба мёртвых. Данная часть, несмотря на то, что она не увязана с предыдущим сюжетом, позволила подчеркнуть мысль о том, что смерти никому избежать не удастся

До нашего времени дошло 3 различных варианта «Эпоса о Гильгамеше» на аккадском языке. Старейшим из них является так называемая «старовавилонская» версия. Она сохранилась в 6 отрывках на табличках, датируемых XVIII—XVII веками до н. Э.

Данные таблички не относятся к одному и тому же месту «Эпоса», из-за чего нет полной уверенности в том, что они все восходят к одному и тому же списку «Эпоса». Однако при этом у них есть схожесть стиля и языка. Почерк во всех табличках беглый и плохо разбирается, их язык труден для понимания. Кроме того, большинство из табличек плохо сохранились – только от «Пенсильванской таблицы» осталось 4/5 текста. Кроме того, только «Пенсильванская», «Йельская таблицы», а также «Таблица Мейснера» содержат текст, который есть в позднейшей версии. Остальной текст в позднейшей версии не сохранился.

«Периферийная» версия

Эта версия поэмы дошла до нашего времени на небольшом фрагменте, который был найден на раскопках в городище Богазкёй, бывшем в своё время столицей Хеттского царства. Данный фрагмент содержит несколько песен, соответствующих VI и VII песням позднейшей версии «Эпоса», однако они изложены короче. Также был найден другой фрагмент на месте древнего города Мегиддо в Палестине, который соответствует VII песне позднейшей версии «Эпоса». Оба фрагмента датируют XV—XIV веками до н. Э.

К «периферийной» версии относят также хеттский и хурритский переводы «Эпоса». От них до нашего времени дошло несколько фрагментов, соответствующих I, V и X песням позднейшей версии «Эпоса». Эти фрагменты датированы XIV веком до н. Э.

«Ниневийская» версия

Данная версия получила своё название по месту находки. Иногда её также называют «ассирийской». Для данной версии исследователи выделяют 4 группы списков.

• Фрагменты, найденные при раскопках города Ашшура. Они содержат хорошо сохранившийся текст VI песни. Эти фрагменты датированы XIII—XII веками до н. Э.

• Более сотни фрагментов, найденных при раскопках библиотеки Ашшурбанипала в Ниневии. В них содержатся фрагменты всех песен, причём тексты песен I, VI, XI и XII сохранились полностью и имеют только незначительные повреждения. 8 фрагментов на настоящее время не опубликованы. Все фрагменты датированы VII веком до н. Э.

• Ученическая копия, найденная при раскопках городища Султан-Тепе (Северная Месопотамия). Содержит фрагменты VII и VIII песен. Датирована VII веком до н. Э.

• Фрагменты, найденные при раскопках города Урука. Ориентировочно датированы VI веком до н. Э.

По сравнению со «старовавилонской» версией, в «ниневийской» присутствует вступление, по первому стиху которого и появилось новое название поэмы – «О всё видавшем». Кроме того, вероятно, у поэмы появилось и заключение.

Первоначально «ниневийская» версия заканчивалась XI песней, окончание которой было заключением поэмы. Однако позже к ней была механически присоединена XII песня, которая имеет более позднее происхождение. Она является дословным переводом на аккадский язык шумерской поэмы «Гильгамеш и ива».

Различия версий

«Старовавилонская» и «ниневийская» версии в целом схожи между собой. Их текст во многом совпадает. Главные различия заключаются в замене ряда слов (в основном устаревшие слова заменяются более современными синонимами), а также в расширении или сокращении текста песен. Расширение происходило либо за счёт умножения эпических формул (причём некоторые заимствовались из других произведений), либо за счёт повторов. Также в ряде случаев происходила перестановка некоторых кусков текста.

«Периферийная» версия существенно отличается от двух других – она короче. По сути, она представляет не просто перевод «старовавилонской» версии, а полную её переработку. В ней присутствуют сокращения – вероятно, в ней отсутствуют эпизоды, которые имели специфическое для Вавилона значение (например, эпизоды, происходившие до появления Энкиду в Уруке, беседы со старейшинами и т. П.). Кроме того, из неё были изъяты моменты, неприемлемые с религиозной точки зрения (в частности, посрамление богини Иштар). В результате «периферийная» версия фактически представляет собой новую поэму про Гильгамеша.

Состав и развитие поэмы

Наиболее полная версия «Эпоса» записана на 12 шестиколонных табличках мелкой клинописью и включает около 3 тысяч стихов. В современных переводах текста поэмы принято делить её на 12 частей, каждая из которой обозначается римской цифрой (от I до XII). Каждая часть, называемая таблицей или песней, соответствует отдельной табличке в «ниневийской» версии.

Подобное деление изначально проводилось механически – когда не оставалось места на одной табличке, начиналась новая. Однако в «ниневийской» версии деление на таблицы более стройное, на каждой из таблиц записана отдельная песня

В составе поэмы можно выделить 4 песни, которые, по предположению некоторых исследователей, первоначально были самостоятельными:

• «Энкидиада», которая повествует о герое-дикаре Энкиду, а также о том, как он был приобщён к культуре;

• Поход против Хумбабы (Хувавы);

• Эпизод с Иштар, прототипом которой была шумерская богиня Иннин, а также бой с быком;

• Путешествие Гильгамеша в попытке обрести бессмертие.

В настоящее время известны прототипы песен о походе против Хумбабы и о бое с быком, написанные на шумерском языке. Однако при создании «Эпоса» эти песни не могли быть механически соединены, поскольку связь между ними с точки зрения идеи и композиции хорошо продумана и имеет глубокий философский смысл. При этом ряд песен о Гильгамеше, которые автор «Эпоса», вероятно, посчитал неподходящими для своих целей, включены не были. Так не была использована песня о Гильгамеше и Агге.

Кроме песен из героического эпоса при создании поэмы использовался и мифологический эпос. В частности, использовался текст из поэмы «Хождение Иштар в преисподнюю».

Исследования и переводы «Эпоса»

Литературные произведения Двуречья изучаются в основном двумя группами специалистов:

• Ассирологами и шумерологами, которые своё основное внимание сосредотачивают на филологической интерпретации произведений;

• Литературоведами и фольклористами, которые интерпретируют переводы и изложения литературных памятников.

Начало исследованию «Эпоса» было положено Джорджем Смитом, первооткрывателем «Эпоса». Именно он первым высказал предположение, что первоначально «Эпос» был создан на шумерском языке в Уруке. В 1884—1891 годах все известные к тому времени фрагменты с «Эпосом» были изданы американским исследователем Паулем Хауптом.

После находки «Эпоса» начались исследования текста. Основы для этого заложил Петер Иенсен, выпустивший фундаментальное издание транскрипций и переводов ассиро-вавилонских мифов и эпических текстов. В дальнейшем за три четверти века более сотни фрагментов были расположены в правильном порядке, а также уточнялся перевод сохранившихся отрывков.

В 1930 году Р. Кэмпбелл-Томпсон предпринял новое издание прорисовок фрагментов «Эпоса», известных к тому времени. В дальнейшем было найдено много других фрагментов, а также опубликован ряд шумерских прототипов «Эпоса».

Исследование «Эпоса» продолжается и в настоящее время, он переведён на многие языки, включая русский. В 1958 году в Париже была организована международная конференция, посвящённая его исследованию. В 2003 году британский исследователь Эндрю Джордж выпустил двухтомное научное издание «Эпоса», содержащее перевод найденных позже фрагментов. За несколько лет до этого – популярное издание с аккадской и старовавилонской версиями, в которое включил также связанные с Гильгамешем шумерские прототипы, к которому был приложен клинописный текст.

В 1938 году был опубликован перевод «Эпоса» на немецкий язык, выполненный А. Шоттом. Этот перевод был в 1958 году переработан В. Фон Зодено. Он считался классическим для немецкой ассириологии, но устарел, и в 2005 году был выпущен новый перевод, выполненный ассириологом Штефаном Маулем и получивший высокую оценку у других ассирологов. В 2009 годы был выпущен ещё один перевод «Эпоса» на немецкий язык, сделанный Вольфгангом Рёллигом.

Многие переводчики пытались переложить оригинальный текст поэмы на европейские языки, сохраняя её стихотворную форму. Эти попытки не прекращаются и по сей день. Существуют переводы на немецкий, французский, английский, голландский, датский, финский, шведский, чешский, итальянский, иврит, грузинский, армянский и русский языки. Из последних работ можно отметить комментированный перевод на французский язык востоковеда Жана Боттеро (1992) и перевод, выполненный профессорами Р. Ж. Турне и А. Шаффером

На русский язык «Эпос» был впервые переведён поэтом Николаем Гумилёвым в 1918 году. За основу он взял незадолго до этого вышедший французский перевод «Эпоса», выполненный французским востоковедом Э. Дормом. При этом Гумилёва консультировал специалист по шумерским и ассирийским текстам Владимир Шилейко, который написал введение к переводу, опубликованному в 1919 году. Как и перевод Дорма, перевод Гумилёва грешит ошибками. Кроме того, Гумилёв дополнил перевод отрывками собственного сочинения

«Эпос о Гильгамеше» – одна из самых ранних эпических поэм, дошедшая до нашего времени, и самое крупное произведение, записанное клинописью. Именно с шумерских сказаний о Гильгамеше началось развитие стихотворной эпической письменной литературы. «Эпос» представляет огромную ценность с художественной точки зрения. Кроме того, благодаря ему можно проследить развитие вавилонской литературы, а также её взаимосвязь с шумерской литературой. Отголоски сказаний о Гильгамеше встречаются и в более поздних произведениях, в том числе и в раннем средневековье: в IX веке сирийский писатель Теодор бар Конай упоминал «Гелемгоса»

Большой интерес исследователей вызывает рассказ о потопе, изложенный в таблице XI «Эпоса» (строки 9—199). В нём Утнапиштим рассказывает Гильгамешу о том, как он оказался единственным выжившим в стихийном бедствии. Впервые литературный перевод этого рассказа был опубликован в декабре 1872 года Джорджем Смитом под названием «Представления халдеев о потопе», и он вызвал огромный интерес не только в Великобритании, но и во всём мире.

В 1914 году Арно Пёбель опубликовал фрагмент шумерской таблички, в котором содержится описание потопа. Судя по всему, именно данный текст является первоисточником рассказа о потопе, который потом был органично связан с «Эпосом».

Многие исследователи обратили внимание на соответствие описания потопа в «Эпосе» со Всемирным потопом, о котором рассказывается в Библии, в результате чего было высказано предположение о том, что описание Всемирного потопа в Библии восходит именно к «Эпосу о Гильгамеше». И эта гипотеза использовалась в качестве одного из аргументов для опровержения богодухновенности Библии.

В то же время с учётом того, что легенды о потопе существуют у многих ближневосточных народов, существует гипотеза о том, что и «Эпос», и Библия заимствовали сведения о потопе из общего источника.

Исследователи находят в Библии и другие параллели с «Эпосом». В частности, существует сходство между историями Энкиду и Шамхат и библейским повествованием об Адаме и Еве. Слова хозяйки богов Сидури Гильгамешу (таблица X) фактически пересказываются в «Книге Экклесиаста»

Энкиду и Шамхат как первые Адам и Ева

Огромное сходство наблюдается в мифических персоналиях современных авраамических религий и древнешумерской мифологии,которая была изложена на клинописных табличках,которые были написаны тогда ,когда ни библия ни тора ещё даже и не начинали записываться.Судя по всему,эти мотивы,как и многие другие были заимствованы иудеохристианской религией у древних шумеров.

Адам (ивр. – Сын Земли или человек) и жена Ева (ивр.  Хава – живущая или дающая жизнь) – в Библии первые люди на Земле, сотворённые Богом и прародители человеческого рода.

В Пятикнижии (Быт. 2—4) приводится довольно подробное описание жизни первой человеческой пары. Основные сюжетные элементы включают в себя создание Адама и Евы, искушение и грехопадение; изгнание из Эдема; а также последующее расселение людей по миру вне Эдемского сада.

Среди Эдемского сада было два особых дерева: Древо Жизни и Дерево познания Добра и Зла. Господь разрешил Адаму есть «от всякого дерева в саду» и лишь плоды от Дерева познания Добра и Зла запретил ему есть, предупредив, что последствием непослушания будет смерть.

Змей же (образ Сатаны), который «был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог», уловками и хитростью убеждал Еву попробовать плод запретного Дерева познания Добра и Зла . Женщина отказывается, говоря, что Бог запретил им есть с этого дерева, так как съевший плод умрёт. Змей же отвечает ей, что она не умрёт: «Вы будете как боги, знающие добро и зло». Наконец, женщина поддалась уговорам змея, нарушив волю Господа, после чего дала попробовать плод и Адаму . В результате, Адам и Ева познали добро и зло, осознали свою наготу и спрятались от Бога. По словам Иоанна Златоуста, изначала Бог создал этого человека самовластным, иначе Он не стал бы наказывать его за преступления заповеди либо награждать за её соблюдение. Грехопадение заключалось в желании человека присвоить себе Божественное право решать, что такое добро и зло. За проступком последовало наказание: Змей был проклят, и обречён ползать на животе и питаться прахом, женщине было определено «в болезни рождать детей» и находиться в подчинении у мужа; мужчине было назначено со скорбью и в поте лица трудиться во все дни жизни его на земле, которая «проклята за него». Люди перестали быть бессмертными и после смерти должны вернуться в землю в виде праха, из которого и был создан Адам.

После этого Бог сделал людям одежду и выслал человека из Эдемского сада «чтобы возделывать землю, из которой он взят». Чтобы люди не смогли вкусить плодов Древа жизни, у входа был поставлен херувим и «пламенный меч обращающийся»).

Шамхат (Самхат, а также именуемая Шамкат в вавилонской версии Эпоса о Гильгамеше – в шумеро-аккадской мифологии храмовая проститутка, соратница Гильгамеша и любовница Энкиду.

Шамхат, являясь жрицей Иштар, по воле Гильгамеша исполняет роль соблазнительницы, усмиряющей звериную натуру Энкиду, дабы привести его к царю. Проведя с Шамхат шесть дней и семь ночей, Энкиду ослаблен, к тому же от его общества отказываются дикие звери. По пути в Урук Шамхат учит Энкиду цивилизованности: носить одежды, питаться хлебом и прочим благам. Усмирённого Энкиду жрица любви приводит прямо в руки царя Урука, Гильгамеша.

Энума Элиш

«Эну;ма э;лиш» (аккад. En;ma eli;) – вавилоно-аккадский эпос о сотворении мира. Название – первые два слова из произведения: «en;ma eli;» – «когда наверху». Текст, написанный шумерской клинописью, частично сохранился на семи глиняных табличках, найденных в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанапала. Поэма датируется второй половиной II тыс. До н. Э.

«Энума элиш» представляет собой вариант месопотамского космогонического мифа, на который повлияла политическая гегемония Вавилона: вавилонский бог Мардук занимает место верховного божества, убивающего чудовище Тиамат и творящего из него материальный мир.Возможно,в силу древности,этот эпос во многом стал мифическим и сказочным,но ,по всей видимости, он являл собой описание жизни протошумерского народа,на которое были наложены мистические представления.Описанные в нём «боги»,вероятно,были царями,жившими в то время.Но под влиянием времени на обычные человеческие поступки и взаимоотношения были наложены мистические представления о создании мира.И так как человек объясняет всё только при помощи тех категорий и понятий,которые ему известны,то рождение мира было описано,как деяния тех ,кто с течением времени уже превратился в богов.Обратите внимание,что сражение Мардука с Тиамат,вероятно,было сражением между народами тех царств,которые установились в течение нескольких поколений после исхода из страны Ариев-Арктоса.И в этом сражении можно увидеть,как царство ,где главенствующим был культ матери и,по всей видимости,где правительницей была некая Тиамат,было побеждено другой менее цивилизованной ветвью потомков Ариев-тех,где главенствовал уже патриархальный уклад и некий Мардук во главе.(хотя имена с течением времени могли быть сильно искажены).Вероятно,Апсу(муж тиамат) и сама Тиамат были в то время одними из последних хранителей знаний и старым поколением наиболее близким к первым переселенцам из великого царства Арктоса.Как бы то ни было, рекомендую эпос анализировать именно в таком ключе,исключая всё нереальное,ведь всё магическое – это то,что непонимаемо.

Первым, кто опубликовал текст данной поэмы, стал английский учёный Г. Смит в 1876 году. Русский учёный В. К. Шилейко в свою очередь первым перевёл все известные в то время месопотамские поэтические тексты с оригинала на русский язык, в том числе и «Энума Элиш» (1910-1920-е гг.).

Аккадский текст Перевод

E-nu-ma e-li; la na-bu-; ;;-ma-mu

;ap-li; am-ma-tum ;u-ma la zak-rat

ZU.AB-ma re;-tu-; za-ru-;u-un

mu-um-mu ti-amat mu-al-li-da-at gim-ri-;;-un

A.ME;-;;-nu i;-te-ni; i-;i-qu-;-;;-un

gi-pa-ra la ki-is-su-ru su-sa-a la she-'u-;

e-nu-ma DINGIR.DINGIR la ;u-pu-u ma-na-ma Когда наверху небеса не назвали,

Именем суша внизу не звалась,

Апсу их начально осеменяя,

Пучина Тиамат всех их рождая

Воды свои воедино мешали…

Многие имена богов в тексте графически не выделены так, как обычно их выделяли шумеры. То есть в данном контексте возможно мы имеем дело с какими-то космологическими или физическими понятиями, имеющими соответствия с реальными богами шумерского пантеона.

1 E-nu-ma e-li; la na-bu-; ;;-ma-mu En;ma eli; l; nab; ;am;m; Когда вверху не названо небо,

2 ;ap-li; am-ma-tum ;u-ma la zak-rat ;apli; ammatum ;uma l; zakrat Внизу земля именем не упоминалась,

3 ZU.AB-ma re;-tu-; za-ru-;u-un Abzu-ma r;;t; z;r;;un То Апсу первородный, зачинатель их,

4 Mu-um-mu ti-amat mu-al-li-da-at gim-ri-;;-un Mummu Ti;mat mu(w)allidat gimri;un Создательница Тиамат, прародительница всех их

5 A.ME;-;;-nu i;-te-ni; i-hi-qu-;-ma M;;unu i;t;ni; ih;q;ma Воды свои вместе мешали,

6 Gi-pa-ra la ki-i;-;u-ru ;u-;a-a la ;e-'u-; Gipa(r)ra l; ki;;ur; ;u;; l; ;e'; Пастбища не сформированы, заросли тростниковые не сотворены,

7 E-nu-ma dingir.dingir la ;u-pu-u ma-na-ma En;ma il; l; ;;p; man;ma Когда никто богами (пока) не является,

Первая табличка начинается описанием первобытного хаоса, не существовало еще ни земли, ни неба. Праотец Апсу и праматерь Тиамат смешивали свои воды. В те же незапамятные времена был создан могучий и свирепый советник Мумму.

Именно тогда появились боги Лахаму и Лахму, а возможно, и другие боги первого поколения. От них родились Аншар и Кишар, которые создали по своему подобию Ану. Затем Ану породил Эа (Нудиммуда).

Апсу не понравился образ действий молодого поколения богов, которые беспокоили его своим поведением, видимо желая отделить стихии и упорядочить хаос. Он задумал уничтожить своих детей, хотя Тиамат всячески отговаривает его. Однако Мумму поддержал Апсу и это решило дело.

Боги, узнав об опасности, приходят в ужас. Но мудрый Эа при помощи заклинания усыпил Апсу и убил его, разрубив на куски, а Мумму пленил и лишил его магической силы. После этого Эа построил себе дом Апсу, где его жена Дамкина родила ему прекрасного сына Мардука. Родители не могли нарадоваться на свое творенье, Ану подарил ему четыре ураганных ветра, которые тревожили Тиамат.

Подстрекаемая другими богами, Тиамат решила отомстить молодому поколению за смерть Апсу. Она создает армию чудовищ – змей, драконов, псов, рыболюдей, человеко-скорпионов. Один из богов первого поколения – Кингу – делается ее мужем, ему она вручает таблицы судеб.

Таблица 2

О приготовлениях Тиамат к битве против младшего поколения богов премудрый Эа сообщил Аншару. Его рассказ – дословное повторение строк 129—162 таблицы I. Аншар пытается уговорить победителя Апсу выступить против Тиамат. Текст ответа Эа разрушен, но из контекста ясно, что он советует отправить на переговоры с ней Ану. Ану идет, но, лишь взглянув на Тиамат, возвращается в страхе. Боги пребывают в растеряности. Тогда Аншар вспоминает о молодом Мардуке. Тот соглашается сразиться с Тиамат, но взамен просит для себя первенства среди богов и право определять судьбы.