Колыбель человечества под ложью мировых религий

Ригведа или книга гимнов представляет собой древнейшую часть ведийской литературы, созданную в тот период, когда индоарии,после исхода из Арктоса, ещё оставались кочевниками, и в центре их религии были культы Сомы и Агни. Она написана с ритуальными,  историографическими и этнографическими целями, и любой исторический контекст в Ригведе может быть выявлен посредством научного анализа и сопоставления.

В книге упоминаются укрепления из глины и дерева (палисады), которые возводили враждебные индоариям народы. Арийский бог Индра описан как разрушитель городских укреплений.Та отколовшаяся ветвь Ведической цивилизации,которая стала именоваться «индоарии»  жила в неукреплённых селениях, не имели(или утеряли) своей письменности (Ригведа первоначально передавалась изустно), кораблей и политической организации. Товарообмен обычно включал скот, то есть денег индоарии тоже не знали. Функции их вождей ограничивались ведением войны и религиозными ритуалами.Судя по всему,это была одна из ветвей арийской цивилизации,которая стала частью Ведийской цивилизации,но затем,откололась от неё и ушла в сторону Индийских аборигенов,и после ассимиляции с ними стала «Индоарийской».

Невероятное сходство наблюдается между Ригведой и Зороастрийской Авестой. Авесту, главный религиозный текст иранских зороастрийцев, объединяет с ведийской религией культ божества Митры и галлюциногенного напитка сомы или хаомы. В то же время индоиранское понятие дэва в индоарийском означало бог, а в древнеиранском – демон, и наоборот, древнеиранское ахура (бог) соответствует индоарийскому асура (демон). Некоторые авторы считают, что это отражает религиозное противостояние между индоарийскими и древнеиранскими племенами и что Ригведа и древнейшая часть Авесты были созданы в одну и ту же эпоху раскола индоиранских племён. В Авесте упоминается географический регион, где жил пророк Заратустра и его первые последователи. Разные авторы усматривают в нём разные области Азии, но в основном помещают его между Аральским морем, горами Гиндукуш и восточным Ираном.Вероятно,это та часть,где была расположена Ведийская цивилизация,которая в то время уже раскалывалась и подходила к закату.

«Ригведа» состоит из 1028 гимнов (или из 1017, не считая составленные на ведийском санскрите апокрифические валакхилья (v;lakhilya) – гимны 8.49—8.59), многие из которых предназначены для различных жертвенных ритуалов. Это длинное собрание коротких гимнов главным образом посвящено восхвалению богов. Оно состоит из 10 книг, называемых мандалами.

Каждая мандала состоит из гимнов, называемых сукта (s;kta), которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых «рич» , во множественном числе – «ричас» (;cas. Мандалы не равны ни по длине, ни по возрасту. «Семейные (фамильные) книги», мандалы 2-7, считаются самой старой частью и включают самые короткие книги, отсортированные по длине, составляя 38 % текста. Мандала 8 и Мандала 9, вероятно, включают гимны различного возраста, составляя 15 % и 9 % текста соответственно. Мандала 1 и Мандала 10 – самые молодые и самые длинные книги, составляют 37 % текста.

Главные боги «Ригведы» – Агни (жертвенное пламя), Индра (героический бог, восхваляемый за убийство своего врага Вритры) и Сома (священный напиток или растение, из которого он изготовлен). Другие видные боги – Митра, Варуна, Ушас (заря) и Ашвины. Также призываются Савитар, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Дьяус (небо), Притхиви (земля), Сурья (солнце), Ваю (ветер), Апас (воды), Парджанья (дождь), Вач (слово), Маруты, Адитьи, Рибху, Все-боги, многие реки (особенно Сапта Синдху (семь потоков) и река Сарасвати), а также различные меньшие боги, персоны, понятия, явления и предметы. «Ригведа» также содержит фрагментарные ссылки на возможные исторические события, особенно борьбу между ведийскими ариями и их врагами, дасами.

Ригведа древнее любых других индоарийских текстов. Поэтому внимание западной науки было приковано к ней со времён Макса Мюллера. Записи Ригведы на раннем этапе ведийской религии сильно связаны с дозороастрической персидской религией. Считается, что зороастризм и ведийская религия развились из ранней общей религиозной арийской культуры.

Ядро Ригведы считают сформировавшимся в конце бронзового века, вследствие чего оно предстаёт одним экземпляром из немногих литературы бронзового века, сохранившимся в непрерывной традиции. Его составление обычно относят к 1700—1000 гг. До н. Э.

В последующих столетиях текст подвергся стандартизации и пересмотрению произношения (самхитапатха, падапатха). Эта редакция была завершена около VII века до н. Э.

Записи появились в Индии около V века до н. Э. В форме письма брахми, но тексты, сравнимые по длине с Ригведой, скорее всего, не записывались до раннего Средневековья, когда появились письмо Гупта и письмо Сиддхам. В Средние века манускрипты использовались для обучения, но до появления в Британской Индии печатного пресса в сохранении знания играли незначительную роль из-за своей хрупкости, ибо записывались на коре или пальмовых листьях и в тропическом климате быстро разрушались. Гимны сохранялись в устной традиции около тысячелетия со времени их составления до редакции Ригведы, и вся Ригведа целиком сохранялась в шакхах в течение последующих 2500 лет, начиная с редакции вплоть до editio princeps Мюллера – коллективный подвиг запоминания, не имеющий аналогов в любом другом известном обществе.

Пураны называют Видагдху автором Пады. Другие учёные считают, что падакара Ригведы – Стхавира Сак Айтарея Араньяки. После своего составления тексты сохранялись и кодифицировались обширным обществом ведийского духовенства в качестве центральной философии ведийской цивилизации железного века.

Ригведа описывает подвижную, кочевую культуру с запряжёнными лошадьми колесницами и металлическим (бронзовым) оружием. По мнению некоторых учёных, описываемая география соответствует Пенджабу (Гандхаре): реки текут с севера на юг, горы относительно далеки, но всё же достижимы (сома – растение, произрастающее в горах, и его приходилось покупать у заезжих торговцев). Однако гимны, определённо, составлялись в течение долгого периода, со старыми элементами, возможно, происходящими ещё из индо-иранских времён, начала второго тысячелетия до н. Э. Таким образом, существуют разногласия о том, говорится ли в заявлениях о разрушении каменных крепостей ведийскими ариями и особенно Индрой о городах цивилизации долины Инда или они относятся к столкновениям между древними индоариями и культурой БМАК (Бактрийско-Маргианский археологический комплекс) на территории современных севера Афганистана и юга Туркменистана, находящихся в 400 км от верхнего Инда за горами Гиндукуш (или Хинду Куш). В любом случае, несмотря на то, что большинство текста, скорее всего, было составлено в Пенджабе, даже если он базировался на ранних поэтических традициях, в нём нет ни одного упоминания ни о тиграх, ни о рисе (в отличие от поздних Вед), что вызывает предположение о том, что ведийская культура проникла на равнины Индии уже после составления Ригведы. Точно так же, предположительно, в тексте нет упоминаний о железе. Железный век в северной Индии начался в XII веке до н. Э. С Культуры чёрной и красной керамики (Black and Red Ware – BRW). Этот период широко принимается в качестве начала кодификации Ригведы (упорядочения отдельных гимнов в книги, исправления самхитапатхи (samhitapatha) путём применения к раннему метрическому тексту сандхи (sandhi) и падапатхи (padapatha) (путём разделения сандхи)) и составления ранних Вед. Это время, возможно, совпадает с ранней династией Куру, сдвигая центр ведийской культуры из Пенджаба к современному Уттар-Прадеш.

Некоторые имена богов и богинь, содержащиеся в Ригведе, встречаются в других религиозных системах, также основанных на прото-индоевропейской религии: Дьяус-Питар схож с древнегреческим Зевсом, латинским Юпитером (от deus-pater) и германским Тюром (Tyr); Митра (Mitra) схож с персидским Митрой (Mithra); Ушас – с греческой Эос и латинской Авророй; и, менее достоверно, Варуна – с древнегреческим Ураном и хеттским Аруной. Наконец, Агни по звучанию и смыслу схож с латинским словом «ignis» и русским «огонь».

Некоторые авторы отследили астрономические ссылки в Ригведе, которые позволяют отнести её к 4 тысячелетию до н. Э., ко времени индийского неолита. Обоснования этой точки зрения остаются спорными.

Казанас (Kazanas) (2000) в полемике против «Теории арийского вторжения» предполагает дату около 3100 г. До н. Э., основываясь на идентификации ранних ригведийских рек Сарасвати и Гхаггар-Хакры и на глоттохронологических аргументах. Находясь в полемике с основной точкой зрения учёных, эта точка зрения является диаметральной противоположностью основным взглядам исторической лингвистики и поддерживает остающуюся спорной теорию выхода из Индии, которая относит поздний протоиндоевропейский язык ко времени около 3000 г. До н. Э.

Однако аргумент с рекой Сарасвати не является сколь-нибудь убедительным, поскольку известно, что индоарии, придя на Индостан перенесли с собой индоиранские гидронимы. В частности, аналог реки Сарасвати существовал и у иранцев – Харахваити (в иранском звук «с» переходит в «х»).

Теперь рассмотрим те элементы ,которые не упоминаются в «ригведе»:

Индская цивилизация была достаточно урбанизированной и развитой для своей эпохи. Согласно теории индоарийской миграции, мигрирующие арии, написавшие «Ригведу», перед тем как обосноваться в своих землях должны были войти в контакт с Хараппской цивилизацией и начать использовать некоторые ресурсы, находившиеся там в употреблении; отсутствие упоминания этих элементов в «Ригведе» свидетельствует о том, что она была составлена до того, как они появились в Индии.

• В «Ригведе» ничего не говорится о серебре. Там упоминается айас (металл или медь/бронза) и чандра или хиранья (золото). Серебро обозначается термином раджатам хираньям, что в буквальном переводе означает «белое золото», и упоминается только в послеригведийских текстах. Принято считать, что серебро начали использовать в IV тысячелетии до н. Э. И археологически доказано, что этот металл применялся в Хараппской цивилизации.

• Хараппская культура не упоминается в «Ригведе». К её характерным чертам можно отнести городскую жизнь, монументальные здания и алтари, построенные из кирпича. Кирпичи не упоминаются в «Ригведе» и слово иштака (кирпич) впервые встречается только в послеригведийских текстах. Описываемый в «Ригведе» алтарь представляет собой небольшое углубление в земле покрытое травой. Кирпичные алтари типичны для более поздних ведийских текстов.

• В «Ригведе» ничего не говорится о рисе и хлопке. Встречается сложное слово, которое в более поздних текстах упоминается для обозначения рисовых пирогов, используемых в ведийских яджнах, на само слово врихи (рис) не встречается ни разу. Следы использования риса были найдены по крайней мере в трёх местах раскопок Индской цивилизации: Рангпур (2000 год до н. Э. – 1500 год до н. Э.), Лотхал (около 2000 года до н. Э.) И Мохенджо-Даро (около 2500 года до н. Э.) Несмотря на огромную роль, которую рис играл в ведийских ритуалах более позднего периода, он даже не упоминается в «Ригведе». Существуют свидетельства того, что хлопок впервые начал культивироваться в период Хараппской цивилизации. Следы его культивации были также найдены во многих местах раскопок, относящихся к более позднему периоду.

• Понятие «накшатры» развилось около 2400 года до н. Э. Накшатры имели важное религиозное значение, однако «Ригведа» ничего не упоминает об этом, из чего можно заключить, что она была составлена до этого периода. В самой поздней, 10-й мандале «Ригведы» упоминаются созвездия,– концепция, которая была известна практически всем древним культурам. Однако, там не даётся определения накшатр как «лунных стоянок».

• С другой стороны, утверждается, что в «Ригведе» не упоминается термин «меч», хотя в бронзовом веке мечи широко использовались в Бактрии и Пираке. Ральф Гриффит в своём переводе «Ригведы» использует слово «меч» 12 раз, включая такие древние мандалы как 5-ю и 7-ю, однако, в большинстве случаев, в буквальном переводе санскритский термин ваши (v;;; IAST) имеет более общее значение и переводится как «острое орудие». Принято считать, что переход от кинжалов к мечам в бронзовом веке был постепенным.

Перечисленные выше элементы упоминаются в более поздних ведийских текстах – самхитах, Брахманах и сутрах. Например, кирпичные алтари описываются в «Шатапатха-брахмане» 7.1.1.37 и 10.2.3.1; рис (врихи) – в «Атхарва-веде» 6.140.2; 7.1.20; хлопок (карпаса) – в «Дхарма-сутрах». Факт конвергенции послеригведийских текстов с хараппской культурой уже давно был замечен археологами. Бриджит Аллчин и Ф. Рэймонд Аллчин утверждают, что вне всякого сомнения, эти элементы «детально описаны в более поздних ведийских текстах».

Ведийская мифология содержит в себе много общих элементов с другими индоевропейскими мифологическими традициями: персидской, греческой, римской, кельтской, германской и славянской. Ведийский бог Индра имеет много общего с Дьяусом, Зевсом, Юпитером и Перуном. Божество смерти и загробного мира Яма – с Йимом в персидской мифологии. Всего в ведийских гимнах упоминаются 33 божества: восемь Васу, одиннадцать Рудр, двенадцать Адитий и Праджапати. Наиболее известные ведийские божества это Индра, Сурья, Агни, Ваю, Варуна, Митра, Адити, Яма, Сома, Ушас, Сарасвати, Притхиви и Рудра.

Составителем Вед Пураны называют мудреца Вьясу, рассматриваемого в индуизме как литературное воплощение Бога. Согласно Пуранам, изначально существовала одна Веда, которая в конце Двапара-юги была разделена Вьясой на четыре части. Затем появилось множество различных редакций каждой из Вед.

Основываясь на вышеизложенных данных, безусловно,видно,что практически вся «Ригведа» (за исключением последующих частей, добавленных позднее) была составлена в период, предшествовавший Индской цивилизации.А ,значит,составлена она была некой другой цивилизацией и привнесена в Хараппскую культуру.

Авеста

«Аве;ста» (в дореволюционных изданиях «Зендавеста») – собрание священных текстов зороастрийцев, старейший памятник древнеиранской литературы, составленный на особом, называемом в иранистике «авестийским» и берущий своё начало из миропонимания цивилизаций древнего Арктоса.И Ригведа и Авеста исходили из единого источника.

Русское название памятника «Аве;ста» вслед за западноевропейским восходит к принятому у зороастрийцев перс.  (совр. Произношение [;vest;]). Последнее в свою очередь представляет собой особое, «пазендское» произношение пехлевийского слова «;pst;k» [a;ast;;] < [apast;k], обозначавшего в среднеперсидском канон зороастрийских книг. В самих сохранившихся авестийских текстах это слово не встречается, остаётся лишь предполагать его древнеиранский прототип в виде «*upa-st;-ka-» «установленное», «уложение», «основа» (то есть «канон») или, что менее вероятно, «*upa-st;va-ka-» «восхваление».

В пехлевийской литературе существует также второе и весьма распространённое обозначение Авесты – dyn' [d;n], обычно «вера», «религия», по отношению к авестийским текстам слово часто переводится как «откровение (Заратуштры)».

В самих авестийских текстах эти названия неизвестны. В Хом-яште (Y 9.22) встречается слово «naska-» – наск, «авестийская книга», букв. «связка».

Согласно пехлевийским источникам, откровение, полученное Заратуштрой от Ахура Мазды, было собрано его царственным покровителем Кави Виштаспой и записано золотыми чернилами на 12 тысячах воловьих шкур. Его потомок Дарий Дарян (то есть Дарий, сын Дария) разместил две копии Авесты и комментария к ней в хранилищах Гандж-и Шапикан и Диз-и Нипишт («крепость писаний»). Александр Македонский, разрушая державу Ахеменидов, уничтожил Авесту, выбросив книги в море или предав их огню, а часть из них приказал перевести на греческий язык.

Аршакидский царь Валахш (предположительно имеется в виду Вологез I, I в. Н. Э.) С помощью дастуров своего времени предпринял первую попытку собирания и кодификации авестийских текстов, сохранявшихся в разрозненных отрывках и в устной передаче. При нём экземпляры Авесты рассылались по городам и передавались для изучения и сохранения.

Дело собирания текстов священного предания было продолжено при Ардашире, основателе Сасанидской монархии (III в. Н. Э.), по указанию которого верховный дастур Тансар упорядочил существующие тексты и комментарии к нему. Сын Ардашира Шапур I разместил Авесту вместе с выполненными при нём переводами греческих, индийских и иных научных трудов в хранилище Гандж-и Шапиган.

Верховный дастур Адурбад Махраспандан, величайший апологет и наставник зороастрийской религии, при Шапуре II (IV в.) Произвёл окончательную редакцию авестийского собрания и установление канона, упорядочив его в 21-й книге («наске»), выполнив полный перевод Авесты на среднеперсидский язык, называемый Зандом (Зендом) – от авест. Zainti– – «знание», «толкование», откуда происходит распространённое название сборника «Зенд-Авеста» (то есть «Толкование и Канон»).

Конечная редакция Зенда была составлена при Хосрове I Аноширване (VI в. Н. Э.)

Дошедшая до нас Авеста представляет собой лишь часть собрания текстов, кодифицированных при Сасанидах. После разрушения Сасанидской державы, вторжения арабов в Иран и начала исламизации, зороастрийские общины оказались лишены государственной поддержки, их храмы и культурные центры часто разрушались или вместо них строились мечети. Дожившие до наших дней две иранские общины (Йезда и Кермана) и парсийская уже в начале II тыс. Н. Э. Столкнулись с недостатком религиозных источников, вызванным утратой рукописей Авесты и гибелью или обращением в ислам их хранителей-мобедов.

Обращает на себя внимание, что сохранённая Авеста представляет собой тексты, так или иначе используемые в богослужении или частной молитве. Именно их в первую очередь старались сохранить деградирующие общины. От менее ходовых авестийских текстов сохранились лишь цитаты в пехлевийских книгах. О содержании утраченной Авесты можно также судить по ссылкам в пехлевийской литературе на «откровение».

Книга Денкард (X в.), составленная в эпоху, когда Сасанидская Авеста была ещё доступна, содержит краткий обзор содержания 21-го наска Авесты, а три из них описываются особенно подробно, включая содержание каждой главы. Согласно Денкарду, Авеста состояла из 21-й книги («наска»), объединявших 348 глав, каждая из этих книг соответствовала 21-му слову зороастрийской молитвы Ахуна Ваирья. Кодекс делился на три части (по числу строк в молитве):

• Гасаниг (G;s;n;g) или Гатиг – Гаты и комментарии к ним.

• Хадаг-мансриг (Hadag-mansr;g) или Хада-мантрик – священные мантры, связанные с ритуалами.

• Дадиг (D;d;g) или Датик – религиозный закон.

Наски Авесты за одним исключением (сохранившийся полностью наск Видевдад) не коррелируют с современными «книгами», последние представляют собой богослужебные извлечения из изначального авестийского кодекса.

Содержание Авесты весьма разнородно вследствие присутствия в памятнике пластов различных стилей, времени и места составления, а также, вероятно, отличающихся религиозных взглядов разных авторов этих пластов. Тем не менее несмотря на эклектичность, все тексты Авесты – одни изначально, другие вследствие последующей редактуры – в целом выдержаны в русле почитания Ахура Мазды – центральной фигуры Авесты. Кроме того, в силу преимущественного богослужебного характера сохранившихся авестийских текстов в сборнике много повторений, повторяющиеся тексты доходят до 1/3 объёма всего памятника.

Хотя древние греки знали о гимнах и молитвах, читаемых магами, а Гермипп утверждал, что ему известно о двух миллионах стихотворных строк, сочинённых Зороастром, реальные сведения о древнеиранской религиозной литературе на Западе были очень скудны, и до XVIII в. Об Авесте в Европе ничего не было известно.

Впервые авестийский текст Видевдад-саде попал в Оксфордскую библиотеку в 1723 г. От торговца из Сурата, однако никто не мог прочесть этот текст. Лишь французскому учёному Анкетилю-Дюперрону, отправившемуся в Индию в 1755 году простым солдатом, удалось войти в доверие к одним из парсийских священнослужителей и обучиться с их помощью читать и переводить авестийские тексты. Вернувшись в 1762 году во Францию, он преподнёс в дар Королевской библиотеке 180 авестийских, пехлевийских, персидских и санскритских зороастрийских рукописей, и в 1771 году им был издан первый в Европе перевод Авесты на французский язык, а в 1776 в Риге появились первые переводы на немецкий язык.

Изначально новооткрытая Авеста встретила глубокий скептицизм у европейской публики и учёных, ориентированных на формировавшийся веками образ Зороастра, имеющий мало общего с реальным Заратуштрой. Анкетиля-Дюперрона часто обвиняли в подлоге, и умер он в нищете. Однако начавшиеся исследования Авесты специалистами-востоковедами, а также расшифровка в 1835 году Гротефендом древнеперсидской клинописи на родственном языке окончательно убедили Европу в подлинности Авесты и положили начало тесному знакомству с древнеиранской культурой и религией.

Авеста оказала большое влияние на философскую мысль Востока и Запада. Г. Гегель (1770—1831) подчеркивал, что основой зороастрийской религиозной системы является признание борьбы двух противоположностей – Добра и Зла. Одно из самых знаменитых произведений И. Гёте (1749—1832) «Западно-Восточный диван» содержит стихотворение «Завет древнеперсидской веры». В нём поэт дает своё понимание Авесты как веры в торжество света над тьмой. Некоторыми идеями и образами гимнов Заратуштры был вдохновлён и основоположник теории психофизического параллелизма Теодор Фехнер (1801—1887). Однако Ф. Ницше в известной книге «Так говорил Заратустра» приписал пророку идеи «сверхчеловека» и «вечного возвращения».

Авеста является сборником знаний древнего дошумерского и раннешумерского царства,но знаний несколько эзотеричных для того общества,которые были названы «Зороастризм». Зороастри;зм (авест. Vahv;– da;n;– m;zdayasna– – «Благая вера почитания Мудрого», перс.  – behdin, «Благая вера») – одна из древнейших религий, берущая начало в откровении пророка Спитамы Заратустры (перс. , «Зартошт»; древнегреческая – ;;;;;;;;;;, «Зороа;стрэс»), полученном им от бога – Ахура Мазды. В основе учения Заратустры – свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний.