Литература Тибета

Литература сгрунг, появившаяся еще до правления Сонгцена Гампо, включает в себя поэмы, народные легенды и сказки, относящиеся к происхождению мира, истории выдающихся предков и целых племен, а также нравоучения в виде пословиц и поговорок, которые предписывают людям поведение в той или иной ситуации. Шуочаны (певцы-сказители) во время представления вели рассказ от лица верующих религии бон. О родословной царской семьи артисты рассказывали завуалированно, загадками. Истории эти представляли собой повествования о «законах человеческого мира» и противопоставлялись «богу и религии» (в данном случае речь идет о буддизме). Говорят, что в VIII веке Трисонг Децен по предложению министра Гаса Хри Бэанга Яб Лага включил историю ценпо до правления Сонгцена Гампо в «закон мира людей»[2 - Yamaguchi Zuiho [Япония]. Tibet. Buddhist Culture Co., Ltd., 198. P. 350.].

Помимо мифов и легенд о царской родословной, сгрунг в древние времена включал еще три вида повествований: генезис и космогоническую мифологию (обычно в стихах), длинную повествовательную сказку (чаще всего о происхождении и истории отдельной этнической группы) и сказку о животных, имеющую глубокий подтекст. Сгрунг – не только интереснейшее собрание представлений и знаний древних тибетцев, эта культурная традиция легла в основу более поздней литературы.

1) Мифология бытия

В эпоху устной традиции тибетцы наблюдали окружающий мир и раскрывали тайны Вселенной, задумывались о превратностях человеческой судьбы, обращались к природе в контексте ее поэтического осмысления, что отражало процесс познания мира, поиска средств к существованию и даже в какой-то степени процесс построения основ цивилизации.

Мифология бытия является в тибетском фольклоре одним из интереснейших направлений. В легендах подобной тематики в основном объясняется и интерпретируется происхождение мира, неба и земли, а также отдельно взятого племени. Существуют различные формы сгрунга, в том числе баллады в форме вопросов и ответов, которые можно найти в ранней повествовательной литературе (главным образом, в литературе бон). Более того, в балладах сохранились «следы древности». Например, на свадьбах и фестивалях популярна следующая форма исполнения подобных произведений: пара артистов соревнуется в пении по схеме «вопрос–ответ» до тех пор, пока один из них не окажется неспособным продолжить диалог. Такой вид баллады стал способом распространения традиционных знаний и развлечением.

Устные мифы о бытии в народном творчестве

Баллада, самый ранний способ передачи мудрости, была широко распространена во всем мире. В древние времена тибетцы выражали свое понимание природы и поклонение ей с помощью пения и мыслеобразов. Баллады, отражавшие традиционные философию и суждения, стали основой тибетской литературы. Такие примеры преобладают в собрании мифов «Формирование Вселенной».

Вопросы: «Когда Сипа обретает форму, земля и небо сливаются воедино. Что может их разделить? Когда Сипа обретает форму, иньи ян смешиваются. Что может их разделить?»

Ответы: «Когда Сипа обретает форму, земля и небо сливаются воедино. Скала разделяет их, и только она может это сделать. КогдаСипа обретает форму, инь и ян смешиваются. Солнце разделяетих, и только оно может это сделать».

Тибетское название Вселенной – Сипа. Восходящий к древним временам текст позволяет представить, каковы были знания жителей плато о происхождении мира. Тогда они считали, что Вселенная, которая не была создана ни людьми, ни богами, развилась по собственным внутренним законам. Столь примитивный взгляд на мир соответствовал идеологии первобытного общества.

Помимо «концепции, согласно которой небо и земля объединены как размытая сущность», существует «концепция преобразования материи». Вот как об этом сказано в балладе «Сипа, убивающая корову».

Вопросы: «Убив маленькую корову, куда Сипа кладет отрубленнуюголову? Я не знаю и обращаюсь к певцу. Убив маленькую корову, кудаСипа кладет отрезанный хвост? Я не знаю и обращаюсь к певцу.Убив маленькую корову, куда Сипа кладет содранную коровью шкуру? Я не знаю и обращаюсь к певцу».

Ответы: «Убив маленькую корову, Сипа кладет отрубленную голову на плато, и та превращается в высокие горы. Убив маленькую корову, Сипа сажает отрезанный хвост, и он превращается впышный лес. Убив маленькую корову, Сипа расстилает содраннуюкоровью кожу, и она становится гладкой землей».

Картина генезиса в мифологии древнего Тибета

Баллада о «концепции преобразования материи» утверждает, что Вселенная – это трансформация одной субстанции в другую. Такие баллады примитивно интерпретируют зарождение Вселенной, «используя» органы животных для формулирования законов мироздания, принципа взаимовыгоды, объяснения жизненного цикла и способов выживания во внешней среде. Простое материальное представление о природе возникло у охотников, живших на плато, еще до появления религии бон.

В Тибете существует множество космогонических мифов и их различных вариаций. Например, популярный миф из района Нагку. «Сначала мир был огромным водным пространством. Однако внезапно появились семь солнц, которые раскололись на громадные обжигающие камни. Камни упали в океан, началась гроза с сильнейшим дождем и шквальным ветром, а когда ненастье стихло, на месте, куда упали камни, уже возвышалась гигантская скала, укрытая землей и поросшая травой и цветами. Зерно начало расти». Это типичная мифология сотворения мира без человека и богов.

Распространенный миф из района Дечен (провинция Юньнань): «Непрестанный свирепый ветер и тяжелая пыль с течением времени превратили бескрайнее море (изначально оно заполняло весь мир) в обширную землю. В то время небо состояло из скал, и оно начало раскалываться и падать. Людей охватил ужас. Однако на помощь пришел герой, он превратил морскую воду в плавучий туман, чтобы удерживать камни, а туман стал облаками. С тех пор люди вели беззаботную жизнь». Этот миф рассказывает о людях и герое, также в нем упоминается богиня, задача которой – чинить небо.

Мифы, связанные с морем, были распространены не только в Тибете, они есть в летописях многих народов. В Тибете подобные повествования можно встретить в трактатах «Столпы истории», «Пир мудрецов», «Светлое зерцало царских родословных: тибетская буддийская историография». Существует пословица, что Тибетское нагорье, которое когда-то было окружено водой, приобрело нынешний вид, когда паводковая вода отступила в пещеру Кунга-чолек.

Религия бон и мифы творения

Мифы творения активно использовались в обрядах и ритуалах традиционной религии. Бон как важный носитель народной мудрости воплощает эволюцию мышления тибетцев, которое изначально отражало наблюдение за жизнью, временем и природой в форме опыта, затем – осмысления и наконец – в абстрактном, концептуализированном и теоретизированном виде. Религия бон (используя, кстати, и лдеву) сыграла важную роль в развитии мифологии, интерпретирующей происхождение мира и жизни. Более того, принципы бон основаны на концепциях и верованиях, опирающихся на мифы. А мифы, в свою очередь, могут впитывать и цитировать фрагменты множества различных верований. Учитывая это, следует отметить, что мифология бон сформировалась в том числе за счет поглощения религиозных компонентов соседних культур, она хранит мудрость как традиционного Тибета, так и Центральной Азии. Другими словами, «обработав и частично присвоив» фрагменты мифологии других религий (например, о происхождении мира и человека), бон использовала их для создания собственных принципов в разработке структур Священных Писаний[3 - Xie Jisheng. On the Bon Mythology, the Anthology of the Bon Study (the first series). Beijing: China Tibetology Press, 2011. P. 626.].

Картина бытия (мифо формировании Вселенной)

Миф о солнце и луне

Концепции Вселенной в мифологии бон и постулатах шаманизма тесно связаны. Бон делит Вселенную на «трехчастную»: надземную, наземную и подземную. Это деление связано с примитивными мыслями человека о том, что духи могут изменяться и трансформироваться. Духи бывают добрыми и злыми, иногда в добрых духов перевоплощаются умершие предки.

Сгрунг, как локальная форма мифа, был в значительной степени посвящен вопросам генезиса. Ритуалы и церемонии религии бон также имеют связь с мифологией творения: во время обрядового действа происходит интерпретация сказаний, относящихся к происхождению мира и человека, подтверждается правота уникальных оригинальных повествований. И таким образом люди получают возможность «общения» с богами.

Бон не только преобразовала некоторые местные мифы, но и переработала чужие. Поэтому одна из особенностей тибетской мифологии состоит в том, что она характеризуется религиозными вариациями. В частности, многие мифы отмечены явным влиянием и зависимостью от ритуала, скудностью воображения, и таким образом устная традиция сужается до литературы, предназначенной лишь для обрядового использования.

2) Мифы этнического происхождения

Мифы этнического происхождения тесно связаны с сюжетами творения, в которых природа доминирует над людьми. Образ мышления в то время был «ограничен» природой: человек еще не задавался вопросом, откуда он взялся, а безоговорочно подчинялся, например, изменениям погоды. Именно вследствие этого трудно найти следы людей или бога в мифах о сотворении мира. Однако отнимающая много времени и энергии борьба между природой и человеком подтолкнула последнего к осознанию, что его сила может противостоять воздействию окружающей среды. И человек переместил фокус своих мыслей с природы на собственные проблемы. В период такого переосмысления и появились мифы об этническом происхождении тибетцев, в частности, о происхождении «человека с черными волосами». Ниже приводится широко известная легенда подобной тематики.

Религиозный танец Цянму

Символ «свастика» в религии бон

«В Древнем Тибете олени и дикие ослы жили на западе, тигры и леопарды – в центральной части региона, а редкие птицы – на востоке. Однако здесь не было никаких признаков существования человека. Бодхисаттва Арья Авалокитешвара поручил одному из своих учеников – Макаке – укрепить дух в Древнем Тибете. Но женщина-демон по имени Ян так яростно преследовала Макаку, что ему пришлось обратиться за помощью к Арье Авалокитешваре, который медитировал на святой горе Потала. Учитель убедил Макаку жениться на Яне. В браке у них родилось шесть обезьян, нрав которых соответствовал характерам обитателей шести миров (демонов, привидений, людей, животных, полубогов, богов). Макака поселил потомков в лесу, изобилующем дикими плодами, и за три года они размножились до пятисот. Обезьян стало так много, что пищи катастрофически не хватало, и они начали голодать. Пожалев их, Арья Авалокитешвара взял шесть семян, разбросал по земле, где они быстро проросли, – так появились дикорастущие злаки и зерновые культуры. Питаясь ими, обезьяны зажили счастливо, у их потомства была короткая шерсть, отсутствовали хвосты, в итоге они превратились в людей.

Хотя в различных районах Древнего Тибета существовали разные варианты данного мифа, все версии были схожи. Они представлены в трудах «Заветные проповеди Мани», «Пир мудрецов», «Светлое зерцало царских родословных: тибетская буддийская историография», «Хроники о тибетских царях и министрах» и «Принципы буддизма». Названия многих районов в Цетанге, префектура Шаньнань, связаны с этим мифом, из чего следует вывод: тибетцы считали, что человек произошел от обезьяны.

Керамическая маска Макаки(Ци гун. Лхаса)

Эволюция превращения обезьяны в человека

Другой миф гласит: «Во времена сильных пожаров земля настолько высохла, что не было ни капли воды. Все существа, за исключением брата и его младшей сестры, погибли. Брат, ослабев от голода, лежал на земле, смотрел в небо и вдруг обнаружил висящий на дереве плод. Он сбил плод стрелой и поделился им с сестрой. Падма Самбхава, живший на небесах, посмотрел вниз и пожалел детей. Из сострадания он обронил несколько капель манны, и те превратились в бескрайнее море. Со дна морского поднялась скала, вершину ее увенчал хребет с роскошной травой, но у ее подножия поселилась Черная свинья. Когда та двигалась, земля дрожала, что стало причиной землетрясений и проседания грунта». Данный миф в какой-то степени повлиял на сказание о Тибетском океане, кроме того, в нем рассказывается о таких стихийных бедствиях, как пожары и землетрясения. Это типичный пример так называемой вторичной мифологии: объединены истории о наводнении, о браке между братом и сестрой и их потомстве. Миф имеет сходство с древнекитайским сказанием о том, что людей создали Фуси и Нюйва.

3) Мифы о животных

Мифологические птицы и животные играли важную роль в раннем сгрунге. В древней литературе особое место занимают «Истории о воробье». В этих мифах правда о жизни, обществе и религии преподносится с помощью аллегорических образов животных, наделенных человеческими качествами. Чтобы выжить и произвести потомство, древние тибетцы должны были противостоять природным катаклизмам. Люди создали множество историй, связанных с повседневным трудом и бытом. Мифы основывались на том, что охота на диких животных предшествовала скотоводству, а поселения образовывались неподалеку от охотничьих угодий. В ту эпоху люди обнаружили, что некоторых животных можно приручить. Впоследствии благодаря тесному взаимодействию между животными и людьми появился домашний скот, что положило начало животноводству, которое в свою очередь дало толчок появлению мифов о домашних животных.

Священные кости животных

Картина «Четверо в гармонии»

В «Дуньхуанской летописи царства Тубо» есть миф под названием «Дикая лошадь и домашняя лошадь». Однажды у лошадей, живших на девятом небе, родилась пони. Воды и травы было так мало, что животные не могли прокормиться, тогда пони отправилась в мир людей, вышла замуж за царя лошадей, и у них появилось трое детей. Недостаток травы и воды заставил этих троих разойтись в разные стороны, чтобы найти места, где пропитания достаточно. Старший пони встретил на юге Канга дикого яка, тот отказался делиться своими запасами. Тогда старший пони предложил, чтобы они ели и пили в разное время: когда ест пони, дикий як пьет и наоборот. Однако як снова отказался и убил старшего пони. Услышав о смерти брата, младший пони сказал: «Ненависть так мучительно терзает мое сердце, что я решил разорвать сердце дикого яка, чтобы отомстить за старшего брата». Средний брат не согласился пойти с младшим, он думал, что не сможет победить дикого яка. Из-за разногласий братья разошлись в разные стороны. Вскоре после этого младший брат убил дикого яка с помощью людей и подружился с ними. Средний брат, напротив, бесцельно бродил и превратился в дикую лошадь. Этот миф отражает переход древних тибетцев от охоты к животноводству. А сам переход положил начало общественному разделению труда.

Существуют также мифы о растениях, например: «История высокогорного ячменя», «Происхождение семян», «Песни высокогорного ячменя» и «Формирование основных растений». Типичный миф из этой серии рассказывают жители Нгапы и Маерканга провинции Сычуань. «Много лет назад в одном большом царстве жили люди, которые никогда не ели высокогорного ячменя, они питались только мясом крупного рогатого скота, коз и овец, а пили только ячье и козье молоко. Добросердечный юноша Ачу хотел, чтобы люди смогли попробовать вкусный высокогорный ячмень. Для этого, рискуя жизнью, Ачу украл семена ячменя из пещеры Царя-змея. К несчастью, Царь-змей заметил юношу, превратил его в собаку и хотел съесть. Но жемчужина ветра, подаренная Ачу горным духом, спасла юношу от опасности. Он сбежал от змея, вернулся домой с семенами, снова превратился в человека и женился на прекрасной княжне из Туси, начав новую счастливую жизнь». С тех пор каждый год после сбора урожая высокогорного ячменя тибетцы, прежде чем есть цампу, откладывают горсть, чтобы накормить собак, выражая этим благодарность Ачу. Такой обычай существует уже тысячи лет.

Благодаря формированию классового общества появлялись такие персонажи героического мифа, как сын кузнеца Ачу и его невеста-княжна. Однако в мифах о растениях подобная классовая информация вторична.

«Семь братьев-звезд» – хороший пример архитектурной мифологии. Вот о чем повествует легенда. Гэсэр, храбрый и мудрый царь заснеженного плато, победил грозных противников и чудищ, окружавших территорию его царства, и устроил для своего народа безопасную счастливую жизнь. Однако побежденные монстры и демоны, собравшись вместе, превратились в песчаные бури, чтобы досаждать всем живым существам. Дабы справиться с бурями, семь братьев построили несколько трехэтажных зданий для пострадавших людей – на среднем этаже, домашнего скота – на нижнем, зерна и божественных статуй – на верхнем. Все жили спокойно и были довольны. Говорят, эти семь братьев – звезды самого яркого созвездия, Большой Медведицы. Братья часто переезжали с одного места на другое, чтобы строить дома. Именно поэтому Большой Ковш движется по небу. Миф отражает период, когда древние тибетцы, которые до этого кочевали или обитали в естественных пещерах, стали постепенно переходить к оседлому образу жизни. Мифология в этот период основывалась уже не на кровном родстве, а на географическом положении, демонстрируя моральные принципы, связанные с политикой. Другими словами, структура человеческого общества как бы переносится на небеса, а частная собственность богов заменяется общественной.

Лдеву

Помимо сгрунга, косвенное влияние на жизнь людей оказывали также жанры лдеву и бон. Лдеву – символическое сказание – передает знания и информацию с помощью символов, загадок и поговорок. В тибетской литературе есть немало формулировок, отражающих это понятие. Лдеву в значении «загадка» встречается часто и имеет множество вариаций. Поскольку загадка – это замысловатое иносказательное описание какого-либо объекта, те, кому предлагается решить головоломку, должны максимально задействовать свои умственные способности. Так что лдеву – хороший способ обучения людей, вне зависимости от места их проживания и рода занятий. Люди могут улучшать свои навыки в распознавании и запоминании, а также развивать рациональное мышление. Однако определение «загадка» не может охватить всю глубину понятия лдеву, значение этого литературного термина шире. Не зря же в древние времена ценпо и их министры даже управляли царством Тубо, используя лдеву, а в именах правителей часто употреблялся слог «лде». Более того, жанр лдеву использовался для передачи негласных правил и конфиденциальных сообщений. Дзогчен («великое совершенство»), священные писания буддизма и религии бон, были широко известны и считались сутью всех религий в течение многих лет. В этих священных писаниях лдеву интерпретирует истину с помощью сложных, запутанных символов и аллегорий, благодаря чему можно утверждать, что содержание лдеву куда глубже и шире, чем кажется на первый взгляд.

Веселая вечеринка для людей и богов

Кроме того, лдеву может передавать конфиденциальное сообщение через символические объекты. Вот пример из исторических записей «Дуньхуанской летописи царства Тубо». Садмар Гар, сестра Сонгцена Гампо, после того как стала женой Ликмишара, царя Чжанчжунга, передала брату с поверенным сверток. Она сказала, что ничего не писала ценпо, но посылает ему добрые пожелания и подарки. Когда посланник встретился с Сонгценом Гампо, то сказал: «Садмар Гар передала вам не письменное сообщение, а сверток и пожелания». Развернув сверток, Сонгцен Гампо обнаружил 30 высококачественных каллаитов (камней бирюзы). Он догадался, что означали эти камни: если бы у него хватило мужества сразиться с Ликмишаром и победить его, Сонгцен смог бы носить каллаиты на шее, как храбрец, а если б он проиграл, то украсил бы камнями волосы, как делают женщины. Вскоре после этого Сонгцен Гампо и его министры начали войну против Ликмишара и победили его. Лдеву может передавать конфиденциальные сообщения с помощью языка символов. Более того, пословицы и загадки – это коды, используемые для обмена «зашифрованными» сообщениями. Культ лдеву в период Тубо в значительной степени способствовал появлению такого рода литературы[4 - Chogyal Namkha Norbu (Italian). The Origin of the Bon Religion and Tibetan Mythology / Ttranslated by Xiang Hongjia and Tsering Tai. Beijing: China Tibetology Press, 2014. P. 46-49.].

IV. Филосовская мудрость в тибетской устной литературе: пословицы

Пословицы – фольклорный жанр, характеризующийся лаконичностью и глубиной одновременно, формировались в течение длительного времени, обобщали социально-исторический опыт и выражали правила социального поведения. Хотя возник этот жанр в древние времена, наличие пословиц в литературе является признаком высокоразвитой цивилизации. О том, насколько блестящим языковым интеллектом обладают тибетцы, можно судить по старшему поколению: не имея формального образования, пожилые люди выступают публично, аргументированно спорят, делают остроумные замечания. Будучи неотъемлемой частью тибетской культуры, пословицы интересны не только с точки зрения лингвистики и философии, они также являются яркой характеристикой повседневной жизни. Именно поэтому их легко популяризировать и передавать из поколения в поколение. В тибетском языке есть множество пословиц, иллюстрирующих этот факт, например: «Чай не вкусен без соли, а речь не звучит без пословиц», «Знаток оценит как вино, так и пословицу, сказанную к месту» и т. п. Величайшей сокровищницей пословиц можно считать эпос «Гэсэр», где собрано, пожалуй, больше произведений данного фольклорного жанра, чем во всей остальной тибетской литературе. В пословицах отражается душа народа. Кроме того, «Гэсэр» благодаря вплетенным в повествование пословицам, сыграл важную роль в демонстрации характерных черт этнической группы, создавшей эпос.

В книге Ф.У. Томаса «Древняя народная литература северо-восточного Тибета», изданной в 1957 году, приводится анализ на основе текстов, найденных в «Пещере тысячи Будд» в Дуньхуане. Пятая часть исследования, «Пословицы в Сумбе», является собранием самых ранних из записанных пословиц. (Сумба, одна из пяти областей древнего царства Тубо, располагалась в северном Тибете и южном Цинхае, являлась центром животноводства и называлась в летописях империи Тан «Супи» и «Санбо».) Вот несколько примеров отношения людей, обитавших в Сумбе, к превратностям судьбы.

«Дети и жены, обладающие способностями и добродетелями,могут принести процветание, в то время как без них может наступить конец всему».