Родник пробуждённого разума. Том 2

«Истина одна, но каждый должен достигнуть ее своим путем. Истина спасет не только вас, но с вашей помощью многих других. Истина – это свобода не только для одного, это дверь для тысяч. Когда один человек становится светом, озаряется не только его жизнь, но и жизни миллионов. Благодаря ему многие пройдут этот путь и достигнут цели. Став светом, превращаешься в посланца, в Спасителя, Христа. Я не хочу обратить кого-то в христианство, это бессмыслица и ложь, – говорил Ошо. — Я хочу превратить каждого в Христа. И это возможно, ведь в каждом из вас таится его зерно. Когда один человек становится светом, озаряется не только его жизнь, но и жизни миллионов. Благодаря ему многие пройдут этот путь и достигнут цели. Став светом, превращаешься в посланца, в Спасителя, Христа».

«Я учу вас воскрешению! – говорил он. – Я учу вас жизни, а не смерти. Но я могу научить вас, только если ради жизни вы [ваше Эго] готовы умереть. Вы уже мертвы, но все же, на протяжении всей жизни верите в то, что вы живы, но жизнь еле теплится в вас. Поэтому в медитации я пытаюсь помочь вам, подталкиваю вас в небытие, потому что я знаю, что смерть – выдумка. Все дело в том, что по мере того как вы будете все активнее пытаться исчезнуть, вы будете понимать, что в вас проявляется жизнь.

Не только Иисус может воскреснуть – это прирожденное право каждого. Вы не должны висеть на кресте – так вы можете просто умереть. Вы способны оставить свое бренное тело, свое эго и бесстрашно погрузиться в свой внутренний мир, потому что существует вечное сокровище бытия. С исчезновением Эго исчезает и смерть. Останется свидетель, который никогда не умирает. Я не учитель, я ничему не учу. Фактически я разрушаю учения, я не помогаю вам что-то познать, я помогаю вам избавиться от знаний. Я не учу вас никакому развитию. Я учу вас лишь быть просто осознанными и бдительными. Откройте глаза! Вы уже в саду Эдема – откройте глаза! Ад и Рай не где-то там наверху, он находится здесь и сейчас. Все зависит от состояния вашего сознания. Я здесь не для того, чтобы давать вам какой-то новый сон, этим занимаются всевозможные религии и идеологии, я учу вас пробуждению и делюсь с вами своим пробужденным сознанием. Я не даю вам доктрину, чтобы вы могли подстроиться к ней и стали ее последователями. Я хочу, чтобы вы стали мной, а не моими последователями. Я не учу вас ничему, кроме жизни, любви, радости. Мое учение – о миге настоящем, если это вообще можно назвать учением. Я бы лучше назвал это делением собой. Я не говорю ничего, чего я не увидел, не прочувствовал, не прожил. Я делюсь опытом и просто открываю вам свое сердце».

Большинство из нас живет воспоминаниями о прошлом и в ожиданиях будущего. Лишь изредка мы на самом деле соприкасаемся с настоящим, которое находится вне времени: в минуты наслаждения прекрасным, во время оргазма, при встрече с любимым, неожиданном удивлении или в момент опасности. Очень немногие люди смогли вырваться из мира времени и холодного рассудка, избавиться от честолюбия и чувства соперничества и начали жить без времени: Будда, Лао-Цзы, Бодхидхарма, Георгий Гурджиев и другие. Одним из тех людей, кто нашел способ прожить свою жизнь в безвременном настоящем, был и Ошо.

Ошо ни от кого не требует поклонения и никого не пытался вести за собой. Он, как и Будда, только указывает путь.

«Я не интересуюсь развитием человека, – говорил он – я интересуюсь его пробуждением. Я не даю людям никакого кодекса. Я не даю им никакой подробной информации о том, что делать, а что не делать; я не даю им десяти заповедей, жизнь состоит не из десяти проблем, проблем намного больше, и они не остаются одними и теми же на все времена. Жизнь ставит перед каждым поколением свои проблемы. Я даю людям глаза, чтобы видеть, и сознание, чтобы отражать сущность, подобно зеркалу, чтобы откликаться на любую возникшую ситуацию.

Я не даю вам никаких готовых ответов: Ихи пассика – «Иди и смотри!» — так говорил Будда. Я не спаситель, вы должны спасать себя сами. Я могу только указать путь и рассказать вам, как я спас самого себя. Кто я такой, чтобы кого-то спасать? Я такой же, как вы, только вы спите, а я разбужен, я могу лишь указать путь. Я палец, указывающий на Луну. Но вы не смотрите на палец, не ждите и не цепляйтесь за него – идите к Луне. Будды только указывают путь, а все остальное вы должны сделать сами. Никто не может спасти вас, вы сами должны нести ответственность за себя, а не перекладывать ответственность на других: Христа, Будду или Аллаха».

Спаситель, Мессия, которого так все ждут, никогда не явится, говорит Ошо. Вы должны делать свою собственную работу, вы должны быть ответственны за самого себя. Вам не нужен никакой Христос, вы сами должны стать христосами.

«Я хочу, чтобы вы стали более живыми, причем навсегда, потому, что это ваша природа. Вам нужно лишь признать ее, и медитация – это всего лишь метод признания того, что жизнь вечна, что смерь выдумана».

Ошо учит: «Делитесь своим пониманием, любовью, медитацией.Никогда не будьте скупыми в своей любви и в своем понимании. Делитесь ими, и у вас этого станет все больше и больше, как из колодца: чем вы больше выбираете из него воды, тем чище она становится, и тем больше ее прибывает. Не занимайтесь накопительством, иначе потеряете все. Однажды вы обнаружите, что все накопленное исчезло, и от него ничего не осталось, кроме зловония. Вместо благоухания останется зловоние. Делитесь своей любовью с каждым и любым, делитесь тем, что вы поняли и осознали. Не ставьте условий своей любви. И любите себя».

Тем, кто только стал на путь духовного поиска и познания своего внутреннего мира, многое, что написано в этом томе станет понятным только тогда, когда он прочтет эту книгу.

«Настоящий мастер никогда не будет вашим костылём, – говорил Ошо. Он никогда не будет претендовать на истину и конечная цель его учения – довести сознание своего ученика до того, когда мастер для него умрёт. Все средства, писания, все учения должны быть однажды отброшены. В этом величие учения Будды. Он говорит, что даже его учение, его методы должны быть отброшены. Освободитесь от всего, что вас поддерживает, освободитесь от всех видов дисциплины, доктрин, методов. Свобода от всего – вот ваша цель.

Все усилия мастера направлены на то, чтобы вернуть вас к себе, чтобы вы стали собой. Я не даю вам ответов, я пытаюсь сделать так, чтобы исчезли ваши вопросы. Если кто-т пытается сделать из вас христианина, индуиста, мусульманина, демократа, коммуниста, социалиста и т. д. – знайте, они хотят навязать вам собственные идеи, которые считают единственно правильными. Каждая идеология, каждая религия, каждый святой, каждый партийный функционер пытается втиснуть вас в свою систему, чтобы вы стали их жертвами.

Ученик может идти с мастером до определенной точки, но потом их пути идут отдельно. Вы не должны зависеть от другого. Вам нужно иметь своё счастье. Продолжайте пользоваться всем, что вам помогает, продолжайте задавать вопросы. Я не собираюсь давать вам ответы, я не учитель, я никогда непосредственно не отвечаю на вопросы. Я просто подталкиваю вас вперед, я отвечаю вам таким образом, чтобы вы могли задавать множество других вопросов. Я подталкиваю вашу энергию к высшему, чтобы она подошла к своей вершине, в которой ваш ум, который задаёт вопросы, взрывался. Когда вопросов не остаётся, не остаётся верований – внезапно ум сам по себе исчезает, и в этом состоянии не-ума вы оказываетесь дома».

Есть две категории мастера в этом мире: первые – это учителя. Они учат всему: дисциплине, добродетели, характеру, тому, что на следующий день вы забываете. Но они снова учат вас тому же самому, и вы снова забываете. Вторые – это мастера. Они не учат вас добродетели, характеру, дисциплине и человеческому смирению. Они делают дырку в вашем бытии, чтобы свет мог проникнуть в него, и вы могли бы видеть сами.Они пытаются пробудить в вас сознание, наполнить вас светом. Такой человек – настоящий мастер. Учителей много, а настоящих мастеров очень мало.

«Не ищите у гуру истину, он даёт вам всё в готовом и окончательном виде, – говорит Шри РаджнишОшо, – каждый, кто даёт вам готовые формулы – не друг, а враг.Вместо готовых ответов он должен показать, где препятствие, почему вы не в медитации, почему остановился рост.

Мастер – это тот, в ком вы нашли себя, свое собственное предназначение. Тот, в ком вы увидели проблеск собственной свешенной реальности, кем вы жаждете быть. Вы в его голосе услышали то, что хотели сказать, но не могли. Мастер – это тот, в ком вы увидели проблеск собственной освещённой реальности. Мастер – это тот, кем вы жаждете быть, в ком вы слышите свою внутреннюю мелодию. Если вы увидели в ком-то мастера, вскоре вы почувствуете, что он говорит у вас внутри. Мастер пробуждает то, что спит у вас внутри. Мастер показал вам то, что вы увидели бы сами, если бы глаза ваши были бы ясны. Мастер не учит вас чему-то новому, он просто говорит вам нечто такое, что вы забыли, или не можете выразить. Мастер не передает знаний, а передает сознание. Он делится своим опытом, передаёт свою жизненную энергию.

Ваш мастер не обязательно станет мастером для каждого – то, что подходит вам, то не обязательно подойдёт и другому. Мастер – это индивидуальный опыт. «Лишь те, кто готов утонуть, могут быть связаны со мной, а те, кто хочет спастись, почувствуют во мне огромную опасность. Для них есть другие люди, другие места, которые дают им методы спасения, а я даю вам метод исчезновения. Я учу вас этой смерти, потому что знаю, что когда вы умрёте, когда исчезнете, на вас низойдёт великая жизнь. В поисках Бога вы, как пьяный, стоите перед домом и спрашиваете: „Куда идти? Что искать? Кому молиться?“ И кто-то найдёт для вас повозку и скажет: „Садись, мы едем туда, куда тебе надо. Мы можем только отвезти, это наша работа. Мы отвозим блуждающих людей туда, куда им нужно“ Туда, где вы встретите того или иного гуру. А мастер у вас внутри. Но вы можете принять кого-то за мастера, кто попытается разбудить мастера у вас внутри, а не того, кто скажет вам, что доставит вас куда-то, где вас будут учить всяким трюкам: делать стойку на голове, всякие странные упражнения, полезные для цирка, но не имеющие никакого отношения к Богу».

«Я не собираюсь давать вам новые знания, – говорит Ошо. – Я собираюсь научить вас чистому неведению. Под «чистым неведением» я подразумеваю наивность (простодушие). Я имею в виду ум, который полностью пуст и открыт. Знающий ум не может быть открытым. Он замкнут. Само чувство: «Я знаю» закрывает вас. А когда вы чувствуете: «Я не знаю», вы открыты, вы готовы двигаться, познавать, путешествовать.

Я буду учить вас неведению, незнанию, разучению. Только разучение может помочь вам. Когда вы разучитесь – вы станете несведущими, тогда вы станете простодушными и наивными как дети. Я попытаюсь превратить вас в малых детей. Для этого вам необходимо очень смелое усилие. Вам необходимо понять несколько основных требований.

Первое: отложите в сторону все ваши знания, потому что в неизвестное можно войти только при отсутствии знания – знание может привести вас только к известному. Неведение – это прекрасно, если вы понимаете его значение.

Меня совершенно не интересуют ваши знания. На самом деле вы ничего не знаете, а притворяетесь, что знаете. Вы говорите о Боге, о душе, о небе, о пекле, а на самом деле – это обман, который вам обходится очень дорого, потому что вы сами начинаете верить в него. Повторяю: меня не интересуют ваши знания – меня интересуете вы. Меня интересует, что вы такое, ваше существо, которое может взорваться, когда будут отброшены все знания и барьеры.

Будьте готовы к неизвестному, а к нему вы будете готовы, когда вы будете готовы стать несведущими, и для этого требуется мужество: чувствовать свое невежество – это высшее бесстрашие, на которое способен человек. Почему? Потому что, если вы чувствуете себя несведущим, вашему эго не будет подпитки и оно исчезнет.

Второе: не будьте серьезными. Человеческий ум полностью извращён серьезными людьми, они уничтожили всё, что было в вас прекрасного. Пуритане, моралисты, религиозные учителя, церкви – они разрушили в вас самое прекрасное, потому что прекрасное серьезным не бывает. Прекрасное сродни несерьезному, а уродливое, безобразное сродни серьезному, поэтому и религия стала уродливой – она слишком серьезна.

Будьте цельны, как дети. Если вы ненавидите – то и не скрывайте это; если любите – любите; если вы злитесь – не бойтесь сердиться, а если радуетесь, то и радуйтесь, пойте, танцуйте. Будьте верны минуте, выпадайте из времени. Вот прочему я говорю: не будьте серьезными: потому, что чем вы серьезней, тем сильнее ощущаете время. Ребёнок не ощущает времени, он живёт в вечности. Он не подозревает о существовании времени.

Жизнь – это не работа, а игра. Игра! Сбросьте с себя броню. Радуйтесь! Радуйтесь себе, другим, радуйтесь всему миру. Жизнь полна игры и красоты, но такой её можно увидеть только тогда, когда вы отбросите всю серьезность, и когда ваши глаза будут открыты красоте.

Отложите знания, отложите серьезность, и третье – отложите разделение ума и тела.

Разделённые, вы не сможете соединиться с Богом. Когда вы двойственны, тогда и действительность двойственна. Вы должны быть неделимым, тогда и действительность станет единой. Вы сами, в конечном счете, решаете, какой быть действительности, вы определяете её.

Тело и душа должны быть едины. Если ваш рассудок сердится, позвольте сердиться и вашему телу. Если ваш разум радуется, пусть ваше тело танцует. Через тело вы связаны с бытием, благодаря телу вы существуете (см. «Тело»).

Учителям поклонялись как Богу, но Мастер действительно является Мастером, если он, в конечном счёте, освобождает своего ученика от поклонения. Но поначалу будет так, потому что в начале отношение между Учителем и его учениками полно любви и страсти.

Даже в обычной любви любимый кажется Богом. А когда вы влюбляетесь в Учителя, вы боготворите его, и Учитель должен воспринимать это как игру. А если он тоже увлёкся и воспринимает это всерьез, тогда он не Мастер. Для него это должно быть хорошей игрой. Но если Учитель испытывает удовольствие от того, что вы зависите от него, то это не Мастер. Тогда он вреден и опасен.

Стать просветлённым не так трудно, очень трудно стать Мастером. Много есть просветлённых, но не все просветлённые становятся Мастерами. Человек никогда не становится просветлённым. Просветление наступает, когда человека нет.

Когда вы достигнете просветления, это ваше личное дело, но быть Мастером – значит, обладать искусством и передавать его другим. А это самое трудное искусство потому, что надо передать нечто, что нельзя передать: нужно сказать нечто, что нельзя выразить языком.

Когда вы склоняете голову перед Мастером, что вы отдаёте? Вы отдаёте свое видение и привычку смотреть наружу – экстраверсию, отдаёте свое эго. Если вы действительно поклонились, сдались ему – вы найдёте, что Мастер исчез снаружи и оказался у вас внутри. Теперь вы постоянно слышите его голос, он становится вашей внутренней виной, скрипкой. Внешний мастер – это только инструмент, чтобы разбудить внутреннее. Если вы полностью доверились, сдались – внешний мастер становится внутренним.

Настоящий мастер создаёт мастеров, а не последователей. Настоящий мастер отбрасывает вас обратно к самим себе. Всё его усилие состоит в том, чтобы сделать вас независимым от него, потому что вы были зависимы веками, и это никуда вас не привело.

Только внутренний свет может стать рассветом. Ложный мастер убеждает вас следовать ему, подражать ему, быть скопированными с него слепком. Настоящий же мастер не позволит вам быть слепком, он хочет, чтобы вы были оригинальны сами по себе. Он вас любит. Как он может принудить вас к подражанию? Он чувствует к вам сострадание, он хочет, чтобы вы были предельно свободными – свободными от всех внешних зависимостей.

– Мастер – это плот

Мастер – это плот, который должен исчезнуть, когда вы переправитесь на другой берег. Когда вы доберетесь до другого берега, плот вам больше не понадобится. Глупо нести его дальше на себе, в знак благодарности, что он помог тебе переправиться через реку.

Ошо постоянно повторяет: «Остерегайтесь Будд, Христов, Кришн. Остерегайтесь меня, потому что я вам всегда говорю то, во что можно уверовать, а это опасно. Когда я вам что-то говорю, постарайтесь понять это, но не делайте выводов. Выводы должны пройти через вашу собственную жизнь, только тогда произойдёт трансформация. Не торопитесь. Испытывайте! Будьте верны своему опыту, и пусть выводы будут результатом только вашего собственного, индивидуального, частного опыта поиска. Истина явится вам, но не тогда, когда вы займёте её у других и это будет суррогатом истины.

Будда может привести вас до пограничной линии медитации и самадхи. Это единственное различие между медитацией и самадхи. Если ваша душа обрела покой и молчание, и лишь один мастер остался внутри неё, это есть медитация. Если ваша душа обрела полный покой, что даже мастер исчез, это самадхи. Последним препятствием будет мастер. Он поможет вам покинуть этот мир, но однажды вы должны будете покинуть и его. И истинный мастер будет поддерживать в вас сознание того, что вы однажды покинете его, на самом последнем этапе. Вы можете покинуть его, только если вы приняли его. Вы можете оставить плот на том берегу, но только если вы сделали его на этом берегу. Станьте санньясином, сделайте плот. И затем, когда вы встретите Ошо на пути, забудьте его, но только после того, как полностью сдались ему и приняли его.

Будда говорил: «Когда встретите Будду, убейте его». То есть, будьте его учеником, будьте с ним рядом до тех пор, пока не вырастите до таких пределов, когда вам будет необходим уже свой путь. Высшим в медитации является то, что всё исчезает, кроме вашего мастера, и мысли, и чувства. Когда это происходит, медитация достигает своего предела. Только мастер присутствует в ней. И тогда Будда говорит: если вы встретите на пути Будду, «убейте» его. Теперь вы должны оставить и мастера. В самый последний момент вы должны покинуть и мастера, ибо это – ваша последняя привязанность. После того, как исчезнет мастер, вы сами станете Буддой, и тогда вы сможете перейти от медитации к самадхи. Вы должны оставить Будду на пограничной линии».

«Лишь те, кто готов утонуть, могут быть связаны со мной, – говорит Ошо. – Те, кто хотят спастись, почувствуют во мне огромную опасность. Для них есть другие Мастера, другие места, которые дадут им методы спасения. Я даю вам метод исчезновения. Я учу этой смерти, потому что знаю, что лишь тогда, когда вы умрёте как личность, когда ваше эго исчезнет, на вас низойдет великая жизнь. Лишь тогда океан низойдет в каплю. Вы не спасётесь, а исчезнете в океане, получив бессмертие».

МГНОВЕНИЕ

Будьте в мгновении.Весь мир, всё существование движется в вечности, а ум движется во времени. Существование движется в высоту и в глубину, ум движется вперед и назад. Ум движется горизонтально – это сон. Если вы можете двигаться вертикально – это осознанность.

Будьте в мгновении. Не позволяйте прошлому вмешиваться, не позволяйте входить будущему. Прошлого больше нет, оно умерло. Зачем вам о нём беспокоится? Не надо его снова и снова пережёвывать. Как говорит Иисус: «Пусть мёртвые хоронят мёртвых».

Будущего еще нет. Как вы можете его планировать? Что бы вы ни задумали, этого не случится, и тогда вы разочаруетесь, потому что у целого есть собственный план. Зачем вы строите планы, не зная, какие планы у целого? У существования свои планы, и оно мудрее вас, целое всегда мудрее его части.

Когда придёт будущее, оно уже не будет будущим – оно будет настоящим. Вчера вы думали о сегодня, потому что оно было завтра; теперь это сегодня, и вы думаете о завтра, а когда придёт завтра, оно будет сегодня. То, что существует, существует здесь и сейчас и не может существовать никак иначе. Если вы будете жить по установленному образцу, а он таков, что ваш ум всегда смотрит в завтра, как же вы будете жить? Завтра никогда не приходит! Вы неизбежно будете что-то упускать, а это грех. В этом смысл еврейского слова «грех» – упустить.

Кто внимательно смотрит на мгновение, тем постепенно становится ясно одно: искать истину – это безумие. Как может заключаться истина в том, что не продлится? Определение истины: это то, что есть всегда, это постоянный непрерывный поток, с которым ничего не может случиться. Ничто не может разорвать непрерывность потока. Но чтобы это узнать, вы должены глубоко увидеть мгновение. В узнавании, что мгновенное мгновенно, понемногу начинает возникать узнавание вечного. Видя тщетное, вы постепенно начинаете видеть и проблеск важного. Видя неправильное, вы узнаёте правильное. Другого пути нет.

Мы живём настоящим моментом; он озарён своей внутренней красотой. Его не следует приносить в жертву какому-то другому моменту. Когда вы ориентируетесь на результат, вы жертвуете настоящим ради будущего. Но будущее никогда не наступит – когда оно наступит, оно становится настоящим. Вы снова откладываете его, снова жертвуете им ради будущего. Каждое мгновение – это конец, заключённый в себе самом, и это не средство достичь чего-то иного. Поэтому, не надо ориентироваться на результат.

МЕССИЯ