Родник пробуждённого разума. Том 2

Когда человек ясен, он блаженен. Именно замешательство становится причиной несчастья; именно ясность становится основой блаженства. Пробуждённый видит, что пробуждённость есть жизнь. И теперь он знает, что смерти нет, потому что он знает, что пробуждённость никогда не может быть разрушена. Когда придёт смерть, вы будете наблюдать и её, наблюдение не умрёт. Ваше тело исчезнет, прах вернётся в прах, но наблюдение останется; оно останется частью космического целого. Оно станет космическим сознанием. В это мгновение пророки Упанишад объявляют: «Ахам Брахмасми – Я космическое сознание, я Бог». В одно из таких мгновений Аль-Хилладж Мансур объявил: «Анна аль хак! – я истина, я Бог». За эти слова Мансуру тут же отрубили голову – люди, задурманенные священниками, не хотят признавать свою божественность.

Что бы вы ни делали, никогда не забывайте, что вы наблюдатель. Сделайте это своим внутренним непрерывным процессом. Тогда мало-помалу начнут происходить многие новые вещи: мысли исчезнут, чувства исчезнут, эмоции исчезнут, и вас окружит молчание. Вы как остров посредине океана молчания, вы просто наблюдатель, словно пламя в центре вашего существа озаряет все существо светом. Сначала это будет внутренним светом, потом вы постепенно будете замечать, что это сияние, распространяющееся от вашего тела, лучами касается и других людей… И однажды вы увидите, что оно касается всей Вселенной. Вас удивит и потрясет, что другие люди, если они, хоть немного чувствительны, тотчас же осознают, что их коснулось что-то неведомое и они обернутся.

Никогда не отождествляйтесь с умом. Всегда оставайтесь наблюдателем на холме: свидетелем тела, ума, свидетелем внешнего и внутреннего, чтобы вы могли выйти за пределы и внешнего и внутреннего, и узнать, что вы ни то, ни другое – вы за пределами обоих.

Наблюдайте за умом, наблюдайте, как он действует, и создайте небольшую дистанцию. Наблюдение автоматически создаёт дистанцию.Поэтому будды снова и снова настаивают – наблюдайте! Постепенно вы сможете увидеть, что вы – сознание, а ум – только доступный вам инструмент. Тогда вы сможете его использовать, когда он нужен, а когда он не нужен, вы можете его выключить.

Наблюдая за умом, никогда не забывайте наблюдателя, потому что ваша реальность центрирована не в уме, а в наблюдателе. И наблюдатель не нуждается в росте: наблюдатель – это всегда полностью взрослое, зрелое, центрированное сознание.

Для наблюдения нужен опустошённый ум. А что нужно сделать, чтобы опустошить ум? Приходят мысли, наблюдайте за ними.. И наблюдение должно быть пассивным, не активным. Активное наблюдение, это например, вы кого-то ждёте. Здесь ум нетерпелив и активен. Это не способствует молчанию. Быть пассивным – это сидя у реки, просто наблюдать за её течением. Здесь нет нетерпения, срочности, экстренности. Никто вас не принуждает. Вы просто смотрите, не имея к этому никакого отношения. Будьте пассивным наблюдателем, – «Опустошите ум и ни о чем не думайте». Почувствуйте себя полым бамбуком. И внезапно на вас начнёт изливаться бесконечная энергия. Вы наполнитесь неизвестным, таинственным, божественным. Полый бамбук становится флейтой, и на ней начинает играть божественное. Как только вы становитесь пусты, тогда ничто не преграждает путь божественному, чтобы войти в вас.

Наблюдайте, смотрите, будь бдительными, но не выбирайте. Не входите ни в одну из частей. Часть – не целое; часть – это часть. И рано или поздно часть уйдет – она не может оставаться долго. И когда она будет уходить, вы будете страдать, потому что не захотите её покидать; вы будете за эту часть цепляться, потому что отождествились с нею. Но ей придётся уйти, и вы почувствуете себя несчастным, будете и плакать, и рыдать, но проблема не исчезнет – ведь это создано вами. Если бы вы оставались, как зеркало, только бы отражая действительность, то никаких проблем бы не возникало. Ваша сущность остаётся не потревоженной и не отвлеченной.

– Наблюдатель и наблюдаемое

Когда вы просто сидите и ничего не ожидая, ни в чём не участвуя смотрите на закат или цветок, в такой момент возникает глубокое единство между вами и природой. В такое мгновение всё исчезает, остаётся только красота, благословение – вы перестаёте быть наблюдателем, а цветок наблюдаемым. Вы есть, и цветок есть, но растворились границы друг друга, цветок вошел в вас, а вы в цветок. Внезапно происходит раскрытие. Вы можете назвать это красотой, истиной или Богом. Такая трансформация – не вопрос практики, этого вы не достигните, повторяя сутры и молитвы. Это вопрос прозрения! И это прозрение вам доступно. Нет необходимости идти за этим прозрением к кому-то. Вы носили его в себе всё время. Оно было в вас с самого начала. Оно есть зеркало. Просто начните использовать его.

НАПРЯЖЕНИЕ И КРАЙНОСТЬ

Первичным источником всякого напряжения есть становление. Каждый стремится кем-то стать; никто не принимает себя таким, какой он есть. Бытие отрицается, не принимается, и что-то другое принимается за идеал, которому нужно следовать. Поэтому основное напряжение всегда между тем, какой вы есть и тем, каким вы хотите быть.

Вы желаете кем-то стать, вы недовольны тем, кто вы есть, и вы стремитесь быть тем, чем вы не являетесь. Между этим и создаётся напряжение. И не важно, кем вы хотите стать: богатым, знаменитым, могущественным или свободным, освобожденным, божественным, бессмертным, даже если вы желаете быть спасенным, желаете мокши, и тогда всё равно будет напряжение. Любое желание, направленное в будущее в противовес тому, кто вы есть сейчас, порождает напряжение. Напряжение – это промежуток между тем кто вы есть, и тем, кем хотите быть.

Крайность. В понимании Иисуса, крайность – это грех. Метание между крайностями – вот настоящий грех. Держаться золотой середины – значит не грешить. Почему? Потому что принимая одну сторону, вы отрицаете другую, а истина в единстве. Золотая середина – это когда ничему не отдаёшь предпочтения: в вас нет одержимости, вы не склоняетесь в ту или иную сторону. В Евангелии от Фомы Иисус осуждает как пост, так и чревоугодие. Он говорит: «Если вы поститесь, вы зарождаете в себе грех…» Вы должны быть нормальным. Вы не должны морить себя голодом, но и потребности тела не должны быть бременем.

Такое равновесие и означает безгрешность. Грешен тот, в ком равновесие нарушено. Иисус в том же Евангелии от Фомы говорит, что человек, уделяющий этому миру большое внимание, грешен, но грешен и тот, кто бросается в другую крайность и полностью отрекается от этого мира, настраивается против него – он тоже грешен. Возвыситься над земным может только тот, кто в ладу с этим миром, живёт в гармонии с природой, кто не делает выбора между тем и этим.

Как бы вы ни склонялись из одной крайности в другую, начинается борьба, потому что крайность всегда держит в напряжении. Напряжения нет только в середине. Крайность всегда напряжена, беспокойна, возбуждена. Только в середине нет ни тревог, ни волнений – вы дома, вы расслаблены, вам не о чем беспокоится.

НАРКОТИКИ

Жизнь, лишённая гармонии – несчастная жизнь, постепенно становящаяся бременем. Она полна страданий. Страдание – это состояние бессознательности. И самое большее, что мы можем сделать – сделать страдания менее болезненными. В нашем распоряжении тысяча и одна разновидность обезболивающих средств. Это не только алкоголь и наркотики, но и так называемые религии, действующие как опиум. И естественно, что все религии выступают против наркотиков, потому что сами «работают» на том же рынке: они конкурируют.

Если люди принимают наркотики, они, скорее всего, не будут религиозными; у них нет такой потребности, потому что они нашли себе утешение, зачем беспокоится о религии? Наркоманы не вступают в партии и не ходят в церкви – они разрушают свое сознание без посторонней помощи. Опиум дешевле, с ним меньше возни. Если люди принимают марихуану, ЛСД, или другие более изощренные наркотики, естественно, им не нужна религия, потому что религия – это очень примитивный наркотик. Поэтому все религии против наркотиков. Причина не в моральных соображениях, причина не в том, что они действительно против наркотиков. Причина в том, что наркотики создают конкуренцию религии, и конечно, если людям не позволить принимать наркотики, тогда они обречены на то, чтобы попасться в ловушки священников – им больше ничего не остаётся. Поэтому каждая религия старается создать монополию, чтобы на рынке оставался только её собственный «опиум», а все остальные были бы запрещены.

Люди живут в страдании, и из этого есть лишь два выхода: либо стать медитирующими – бдительными, осознанными, сознательными.., но это тяжелое дело. А более простой и дешёвый путь – найти что-то, что сделает вас более бессознательным, чем вы есть, чтобы на короткое время вы смогли перестать чувствовать страдание. Это порочный путь, он смягчает страдание, но проблем не решает, а только усугубляет их с каждой дозой. Единственная возможность отделаться от зависимости к наркотикам – это медитация, потому что медитация – это единственный метод, делающий нас осознанными. Всё остальное – фальшивки.

Есть разные сорта религиозного духовного опиума: христианство, индуизм, ислам, джайнизм, буддизм, но все они ни чем не отличаются друг от друга – это лишь разные сорта наркотика. Вместилища различаются, но содержимое остаётся прежним: все они помогают вам так или иначе подстроиться под страдания, но избавить от них не смогут.

Наркотики привлекательны тем, что вы можете принудить остановить работу ума, используя химические вещества, но при этом вы не будете себе хозяином. Хозяином станут наркотики. Они получат власть над вами. И вы и станете пустым местом, войдя к ним в зависимость. Без наркотиков вы просто не сможете существовать.

Сейчас на Западе молодое поколение заинтересовалось и наркотиками, и восточными религиями. Они обратили свои взгляды на Восток в поисках новых способов испытать нечто необычное. Секс теперь не привлекателен, алкоголь не интересен, и они стали двигаться на Восток, чтобы найти техники познания реальности. И в большинстве ашрамов Востока (обитель мудрецов и отшельников в древней Индии), они найдут техники, которые помогают воображению. Но эти тонкие виды наркотиков, как и химические наркотики, не дадут им реальности. С помощью различных наркотиков можно создать иллюзии похожие на реальность, но это будет длиться недолго, всего несколько часов, и затем снова придётся принимать их. И каждый раз их потребуется все больше и больше, потому что возникает привыкание – толерантность.

Повышенный интерес к различным наркотикам у молодого поколения происходит из-за того, что некуда направить свою, стремительно нарастающую с каждым годом, энергию; из-за того, что у наркотиков сейчас нет альтернативы. А вместе с тем, единственной альтернативой является медитативность. Становитесь более и более медитативным, и больше ничего другого не нужно. Не нужно создавать никаких реальностей, потому что их просто не существует. В таких поисках вы находите лишь иллюзию. Созданная вами реальность – фальшива. Это сон, может быть сладкий сон, но сон. Жажда поиска правильная, но вы заблудились. Ваши религиозные и политические лидеры, ваши правительства и образование не способны дать вам правильное направление.

Каждый нуждается в том, чтобы знать себя, свою реальность. И хорошо, что возникает такое желание. Но рано или поздно, мы сможем указать молодым людям правильное направление. Опыты в ашрамах показали, что у тех, кто начал медитировать, наркотики из жизни исчезли. Теперь они им не нужны. Медитация смогла сделать возможным то, что не смогли сделать, ни врачи, ни тюрьма, ни наказания.

Существование даёт вам в изобилии такие богатства бытия, как любовь, мир, истина, что вы не можете просить большего. Вы не сможете заменить это никакой фальшивой реальностью.

Человек, лишенный радости нуждается в развлечении. Чем меньше радости остаётся в мире, тем больше нам нужны телевизор, кино, аттракционы, телесериалы и всевозможные шоу – нам нужен алкоголь, нужны наркотики и различные транквилизаторы, чтобы избежать страдания, чтобы не сталкиваться лицом к лицу с болью, для того, чтобы, так или иначе, впасть в забытье.

Страдающий человек находится в руках политиков и священников потому, что страдающее человечество нуждается в какой-то надежде – надежде на бесклассовое общество когда-нибудь в будущем, в надежде на общество, в котором не будет бедности, голода и несчастья. Короче говоря, людям легче справиться со страданием и терпеливо его выносить, если на горизонте, впереди их манит утопия. А смысл значения слова утопия: это то, что никогда не происходит. Это галлюцинация.

НАСЛАЖДЕНИЕ

Наслаждайтесь – в этом нет ничего неправильного. Даже если в вашу голову приходят безнравственные мысли – пусть приходят. В этом нет ничего плохого. Если вы остаётесь непривязанным к ним, это не причинит никакого вреда. Это просто вымысел, вы смотрите внутренний фильм.

Вся природа жаждет комфорта, наслаждения, но наши религии осуждают наслаждение, комфорт, богатство, потому что все они жизнеотрицающие. Что бы ни утверждали религии, и что бы ни провозглашали древние традиции, все они говорят «нет» личности, «нет» природе, «нет» существованию.

Ошо говорит: «Не бегите от мира. Древние пророки учили не отречению, а глубокому наслаждению жизнью. Я также учу вас великому наслаждению. Я говорю, что Богом нужно наслаждаться. Если вы наслаждаетесь только миром – вы ничем не наслаждаетесь; вы начали запутываться в грязи, в мусоре. Вы поднимаете камни и гальку, когда рядом бриллианты и изумруды».

Наслаждение, которое вы знаете – это сиюминутное удовольствие. Но наслаждение не может существовать без боли. За удовольствием обязательно последует боль. Они приходят в одной упаковке, это не две отдельные вещи, их нельзя отделить, а человек на протяжении всего своего существования пытается их отделить друг от друга. Он хочет иметь все удовольствия жизни и не иметь боли, но это невозможно. Боль и наслаждение идут вместе как день и ночь, как рождение и смерть, как любовь и ненависть, а вы хотите такого мира, в котором холод существует без жара. Одну вашу руку нагрейте, а другую охладите, затем обе опустите в посуду с нормальной водой. Одна рука будет ощущать, что вода холодная, а другая – что вода горячая.Значит одна и та же вещь может казаться вам наслаждением, а другому человеку болью.

Есть два пути, чтобы выбраться из этого.

Первый – становиться всё более и более нечувствительным. Когда вы нечувствительны, не интеллигентны – вокруг вашего бытия возникает твёрдая оболочка и вы не чувствуйте ни боли, ни наслаждения. Вы постепенно уходите от жизни, ваше бытие теряет энергию, и вы начинаете думать о смерти. Это простой, дешёвый и лёгкий способ. Это вредный способ самобичевания.

Второй способ – способ жизнеутверждающий. Когда у вас есть боль – будьте с нею, не избегайте её, страдайте, погружайтесь в неё глубоко. Сердце растёт благодаря боли, она приносит остроту в ваше бытие. Она есть дар божий, и в ней есть скрытое сокровище. Когда боль есть – наслаждайтесь этим, и не отвергайте её.

Когда приходит наслаждение – будьте с ним, погрузитесь во всю его глубину. Боль приносит больше осознанности, больше медитативности в ваше бытие, чем наслаждение. Наслаждение вас больше отвлекает и отупляет, делает бессознательным. Наслаждение – это забывчивость, боль – воспоминание. Когда вы наслаждаетесь, вы забываете о себе и о Боге, вы забываете обо всём. Но когда у вас что-то болит, вы вспоминаете о Боге. Боль может стать творческой энергией, она обостряет душу. А когда есть наслаждение, используйте его, как успокоение, как забывчивость.

Делайте то, что приносит вам наслаждение, а если не приносит – не делайте, потому что наслаждение и радость приходят из центра.

НАСТОЯЩЕЕ

Мысли всегда либо в прошлом, либо в будущем. Они не могут быть в настоящем. Когда вы находитесь в настоящем – мыслей нет потому, что ум означает мышление. Вы можете думать о прошлом, о будущем, но абсолютно невозможно думать в настоящем. Ум движется либо в прошлое, либо в настоящее. Здесь достаточно пространства, чтобы вы могли воображать, фантазировать и видеть сны. В настоящем же нет места, чтобы ум мог двигаться. Настоящее – это разделительная линия, в нём нет никакого пространства, оно разделяет прошлое и будущее. Вы можете быть в настоящем, но не можете думать; для того чтобы думать нужно место. Для мыслей требуется место, как для вещей. Мысли – это тонкие вещи, они материальные и поэтому им требуется пространство. Мысли не духовные, потому что духовное начинается лишь тогда, когда мыслей нет.

Человек живет в прошлом, он проходит через настоящее, но остаётся укоренённым в прошлом. Настоящее – это не время обычного сознания, для обычного сознания реально прошлое, а настоящее – это только переход из прошлого в будущее, мгновенный переход. Прошлое реально, и реально будущее, но для обычного сознания, настоящее нереально. Настоящее кажется почти несуществующим. Если вы будете думать о настоящем, то не найдёте его потому, что в то мгновение, как вы его найдёте, оно уже прошло и стало прошлым. А лишь мгновением раньше, когда вы его ещё не нашли, оно было будущим. Настоящее мгновение содержит в себе всё: настоящее и будущее. Настоящее – это не часть времени, это часть вечности. (См. «Прошлое, настоящее, будущее»).

НАУКА

То, что познала наука – познано навсегда. Исследование закончено. А в религии открываются новые двери к тем, которых мы уже знаем. Мы проходим одну дверь, а за ней открываются новые. Ветви и ответвления древа религии продолжают разветвляться. Человек входит в тайну религии, но никогда её не познает.

Научный способ – познавать вещь, как объект. Религиозный путь – познавать субъект как субъект. При научном познании существуют три составляющих: познающий, познаваемое и знание. Знание является всего лишь мостиком между тем, кто познаёт, и тем, что познаётся. Религиозное познание не знает такого разделения. Познающий одновременно является познаваемым. И он же является знанием. Оно цельно и нераздельно.

Наука не разрушает тайну, она разгадывает загадку. В науке вопрос «Почему»? остаётся без ответа. Она отвечает на вопрос: «Каким образом»? Например, наука утверждает, что вода не является тайной: соединяем два атома водорода и один атом кислорода и получаем воду – Н2О – загадка решена. Загадка то, решена, но не тайна раскрыта! «Почему» остаётся необъяснимым. Почему два атома водорода и один атом кислорода дают воду, а почему не наоборот? Почему так происходит, что именно два атома водорода и один атом кислорода дают воду? Почему не четыре атома водорода и один кислорода? Ответа нет. Наука этого объяснить не может и отвечает: «Нас не интересует почему, нас интересует как». Религия говорит: «Как?» – только это доступно науке, но это поверхностный вопрос, он ничего не может объяснить, пока не ответишь на вопрос «Почему?» Можно пользоваться этим «как», но загадка остаётся, тайна не разрушена».

До сих пор не утихают споры между наукой и религией о причинах возникновения жизни на Земле. Наука утверждает, что жизнь возникла от случайного смешивания химических элементов, но имея под рукой все химические элементы, она не может произвести ни только комара, но и простую живую клетку, которая, как оказалось, является сложнейшим механизмом. Наука знает, что живой организм состоит из химических элементов, но как они стали живыми – объяснить не может. Мы знаем «как», но «почему» остаётся необъяснимым. Вот это «необъяснимое», вот это «почему» сущего и есть – Брахман.

Религия основана на тайне, верит в тайну, верит в то, что эта тайна беспредельна, и её нельзя ни уничтожить, ни раскрыть. Но наука всегда имеет дело с загадками, а тайну она не признаёт. Загадка – это не тайна, потому что загадку можно разгадать. Тайна – это такая загадка, которую разгадать нельзя. Наука занимается только тем, что можно разгадать, что поддается разрешению. Религия занимается только тайной, которую нельзя разрешить. И чем глубже в неё проникаешь, тем больше убеждаешься, что её решить невозможно. Упанишады говорят, что когда вы находите объяснение чему-либо, то проникайте глубже, и тогда, рано или поздно дойдёте до основания. Объяснение обнаружится на поверхности, за которой находится тайна, непознаваемое.

Западная наука является триумфом греческой философии. Философия рождается в удивлении, начинается с изумления, но кончается объяснением, системой, решением – и тогда она превращается в науку. Затем наука экспериментирует, познаёт «каким образом» и превращается в технологию. Из греческого ума возникла наука, из индийского ума не возникло ни одной науки: из него возникла религия.

Основной инструмент науки – интеллект, непрерывно анализирующий. Это сухой анализ, это логика, Интеллект не может чувствовать. Благодаря интеллекту и родилась наука. Ум всегда пытается контролировать всё, а если он не может что-то контролировать, он это отрицает, говорит, что этого не существует.

Вот почему наука не может сказать: Бог есть. Наука должна отрицать Бога. Это отрицание она имеет своим условием, ибо наука верит только в причину, она верит только в объективную причину.

Наука по своей природе, всегда спотыкается о материю в силу своей методологии, а методология науки такова, что она не может взять на вооружение сознание. Научный метод исключает сознание с самого начала – только результаты эксперимента имеют для неё значение