Иудаизм

Священное Писание в оригинале написано на трех языках: на еврейском, на арамейском и на греческом.

На еврейском написана большая часть Ветхого Завета. На арамейском языке написаны в Ветхом Завете 2–8 главы книги пророка Даниила, 4–8 главы I книги Ездры и книга Премудрости Иисуса сына Сирахова, а в Новом Завете Евангелие от Матфея. На греческом языке в Ветхом Завете написаны 2-я и 3-я книги Маккавейские и весь Новый Завет, кроме Евангелия от Матфея. Кроме того, и Евангелие от Матфея и все книги Ветхого Завета, не признаваемые иудейским каноном, сохранились лишь на греческом языке, а на еврейском или арамейском подлинники утрачены.

Первым известным нам переводом Священного Писания был перевод всех книг Ветхого Завета с еврейского на греческий, совершенный так называемыми 70 (точнее 72) толковниками в III веке до н. э.

Димитрий Фаларей, ученый вельможа эллинистического египетского царя Птолемея Филадельфа задался целью собрать в столице абсолютно все существовавшие тогда во всем цивилизованном мире книги. Иудея в то время (284–247 гг. до н. э.) была египетской провинцией, и Птолемей Филадельф приказал иудеям прислать в Александрийскую библиотеку все еврейские книги, с греческим переводом к ним. Никто из современников этого события и не предполагал, что это типичное для библиофилов стремление составить наиболее полную коллекцию, будет иметь такое значение для потомков.

Иудейские первосвященники отнеслись к этой задаче с чрезвычайной серьезностью. Несмотря на то, что к этому времени фактически весь еврейский народ сосредоточился в одном колене Иудином, духовные вожди евреев установили пост и усиленную молитву во всей Палестине. И, призвав все 12 колен Израилевых, избрали по шести ученых мужей от каждого колена для перевода Священного Писания на греческий – язык всех племен и народов того времени.

Этот перевод получил название Септуагинты (Семидесяти) и сделался для христиан самым авторитетным изложением Священного Писания Ветхого Завета.

Значительно позднее, около I-го в. до н. э. для ветхозаветной части Священного Писания и около начала II-го в. н. э. для новозаветной, появился перевод на арамейский язык – Пешитта, который почти совпадает с переводом Септуагинта. Для восточных православных Церквей Пешитта также авторитетна, как и Септуагинта. Эти два перевода, а для западных христиан еще и перевод св. Иеронима – Вульгата (это понятие переводится с латыни, так же, как и с арамейского слово «Пешитта» – «простой, просторечный») считаются более надежными, чем еврейский подлинник.

Это обстоятельство может показаться несколько странным, однако, все сомнения рассеиваются, когда принимают во внимание следующие факты.

Ко времени жизни Иисуса Христа древнееврейский язык, на котором написана Тора и большинство книг Ветхого Завета, был уже мертвым языком. Еврейское население Палестины говорило на общем для всех семитских народов Передней Азии языке – арамейском. Христос также говорил на нем. Те немногие слова Иисуса, которые приводятся в Священном Писании Нового Завета буквально – «талифа куми» (Мр. 5; 41), «авва», в Его обращении к Богу (Мр. 14; 36), предсмертный возглас на кресте «Элои, Элои, ламма савахфани» (Мр. 15; 34) – арамейского происхождения.

После бурь Иудейской войны и восстания Бар-Кохбы I-го и II-го веков, когда прервалось существование малых общин иудео-христиан, Священное Писание на иврите исчезло из христианской среды.

Когда после многих веков самостоятельного существования разнообразных редакций Священного Писания на греческом, арамейском и еврейском языках, было произведено сравнение текстов, то оказалось, что, за редкими исключениями, они почти тождественны. Однако греческие и арамейские переводы сохранились лучше, чем еврейские тексты, поскольку христианские переписчики не совершали грубых ошибок в переписываемом тексте, что обуславливалось многократным прослушиванием текстов большой аудиторией во время церковных служб.

В еврейской общине текст переписывался отдельными профессионалами, не подвергаясь всеобщей критике. Поэтому, многие фрагменты Библии, говорящие о будущем пришествии Христовом, понимались в узком смысле трактовки отдельного авторитета, что умножало совершаемые погрешности. Иудейская община ясно, мучительно сознавала это, и, видя, как с каждым веком умножаются списки, ошибки и недосмотры в Священных текстах, решилась на удивительно гигантское предприятие.

В течение первых веков новой эры иудейские книжники, называемые массоретами (хранителями традиций), изъяли из всех синагог во всем мире все списки Священных книг и заменили их собственными переписанными и многократно проверенными массоретскими текстами. В дальнейшем ни одна книга Священного Писания не могла быть дана в синагогу под страхом херема (проклятия), без того, чтобы двенадцать книжников не сверили ее по букве с наличными текстами.

Степень неподвижности синагогального массоретского текста изумительна. Когда в конце XIX века были обнаружены книги евреев центрального Китая, живших отдельно с IV века, то оказалось, что в находящихся у них книгах (Тора, Пророки и Псалмы) обнаружилось лишь 16 разночтений в буквах по сравнению с европейскими синагогальными текстами.

Однако все же назвать эту неповрежденность абсолютной нельзя. Иудейской реформой была достигнута лишь неподвижность текста, но ошибки, которые уже были к этому моменту, не только не были исправлены, но наоборот, оказались запечатленными, некоторые же искажения были намеренно введены массоретами, чтобы уменьшить ясность пророческих предречений о Христе.

Это знаменитое изменение массоретами 14-го стиха 7-й главы пророчества Исаии «се Дева во чреве приимет и родит сына». Зная, что это место наиболее излюблено христианами и лучше всего свидетельствует о безгрешном рождении Иисуса, массореты при проведении реформы во все еврейские тексты поставили, вместо слова «Ветула» – Дева, слово «альма» – молодая женщина (На что христианские апологеты резонно возражали еврейским толкователям: «какое же знамение было бы в рождении сына от молодой женщины, если это повседневное событие?»).

Стоит заметить, что в открытой археологами в 50-х годах рукописи пророчества Исаии, написанной до Рождества Христова, (журнал «Time» № 18, 1952 г., с. 5) в 14 стихе 7-ой главы стоит «Дева», а не «молодая женщина». По вышеперечисленным причинам Христианская Церковь переводы Септуагинты и Пешитты предпочитает еврейскому оригиналу.

Из более поздних переводов наиболее авторитетны древние кодексы Священного Писания на арамейском языке, иначе таргумы (толкования).

Когда древнееврейский язык вышел из употребления евреев и его место занял арамейский, раввины для толкования Писания в синагогах должны были перейти на этот язык. Но они не пожелали полностью упразднить драгоценное наследие предков – подлинник Закона, поэтому, вместо прямого перевода ввели чтение Священного Писания в еврейском подлиннике при разъяснительном толковании на арамейском. Эти толкования получили называние таргумов.

Самыми древними из таргумов являются Вавилонский таргум, составленный в I в. до Р.Х. раввином Онкелосом на все Священное Писание и таргум Иерусалимский, нисколько более поздний, приписываемый Ионафану бен Узиелю, составленный только на Тору. Есть и другие таргумы, гораздо более поздние. Хотя оба древнейшие таргумы и появились до массоретской реформы, текст, истолковываемый ими, почти совпадает с массоретским, поскольку он подвергся более поздней обработке. Очень важен Самарянский таргум, который составлен в Х-ХI веках, но в основе которого находится домассоретский еврейский текст, во почти совпадающий с текстом Септуагинты.

В Русской Православной Церкви употребляются два перевода Священного Писания: церковнославянский (осуществлен с Септуагинты), и русский синодальный (с еврейского текста). Первоначальный перевод на церковнославянский язык Священного Писания был сделан свв. братьями Кириллом и Мефодием, но до настоящего времени от их перевода дошли только те части ветхозаветного текста, которые находятся в богослужебных чтениях (паремиях). Полной Библии, перевода свв. братьев, до нас не дошло. В XVI веке при начавшейся борьбе Русской Православной Церкви с ересью жидовствующих обнаружилось, что во всей России нет полного текста Библии. Поэтому архиепископ Геннадий Новгородский приказал заново сделать перевод Священных книг с греческого. Этот перевод со многими исправлениями и переработками дошел до нас в современной церковнославянской Библии.

Синодальный русский перевод Библии сделан с еврейских текстов в XIX веке. В некоторых синодальных изданиях наиболее важные разночтения с Септуагинтой поставлены в тексте в квадратных скобках.

В начале X века Саадием Гаоном аль Фаюмом был сделан перевод Священного Писания с Пешитты на арабский язык. Позднее время перевода объясняется тем, что арамейский язык был долгое время литературным языком для всех северных арабов и сирийцев.

Посредствам войн на север Аравийского полуострова был принесен язык южных арабов, который лег в основу современного арабского языка, однако арабы и сирийские христиане еще долго употребляли в свой богослужебной практике арамейский язык, драгоценный тем, что на нем были написаны книги Священного Писания и говорил Иисус Христос.

Поэтому, при чтении Священных книг важно помнить аспекты перевода и сохранности текстов, поскольку разночтения могут внести совершенно иной, искаженный смысл Богооткровенных истин. При написании данной книги использовался русский синодальный перевод Священного Писания, как наиболее доступный для чтения и самый распространенный. В некоторых, наиболее важных моментах, автор использовался церковнославянский перевод, как более точный и воспринимаемый.

Тексты Ветхого Завета Библии положены в основу интерпретации основных событий библейского периода истории еврейского народа. И если достоверность описываемых в Библии фактов может вызывать у кого-то некоторые сомнения, то важность мифологического периода древнейшей истории человечества в иудейской богословской традиции несомненна. Именно от этих истоков берут начало все более поздние осмысления Божественного Откровения. События глубокой древности теснейшим образом связаны с современным иудаизмом, поэтому, изучение последнего уместно начинать именно с этого момента.

Глава 2. ТОРА

БЫТИЕ

Книга Бытия – это первая книга Торы (Пятикнижия), первая из пяти книг Закона. Часто ее определяют как литературную часть Торы. Книга Бытие не содержит законов и правил, но закладывает закону основание. В ней дано богословское толкование исторических преданий, в которых отражено формирование утвержденного на Синае завета с Израилем.

Изучая эту книгу, можно видеть, как Моисей готовит читателей к принятию откровения Закона, именно это обстоятельство придает книге Бытие нравоучительный характер.

Вместе с тем, вошедший в Бытие материал близок и к так называемой «литературе мудрости», которая возникнет у евреев в первом тысячелетии до Р. X., что отчетливо проявилось особенно в рассказах об Иосифе. Этому сближению более всего способствует звучащий в книге лейтмотив Божьего благословения для тех, кто послушен Ему. Можно сказать, что Бытие – книга исключительная, но в то же время она во многом похожа на остальные книги Библии. В ней истоки и богословия, и истории.

Книга Бытие обладает единством, основанным на согласовании преданий прошлого с родословиями, в которых получают наглядное развитие темы благословения и проклятия. Кроме того, в ней в форме предания изложены те исторические события, которыми было обусловлено избрание Авраама и его потомков и получение ими обетований по завету.

Как отмечалось, в книге Бытие исторически обосновано заключение Богом завета с Его народом. Подтверждение сказанному можно проследить по всему Пятикнижию. Действительно, главной темой Пятикнижия является избрание Израиля из среды других народов и посвящение его на служение Богу и Его законам на земле, которая также указана Богом. Центральным событием, определяющим развитие этой темы, явился завет Бога с Авраамом и обетование Бога создать из потомков Авраама Божий народ и дать ему землю Ханаанскую в вечное владение.

В развитие этой темы книга Бытия делается прологом к той драме, которая разыгрывается в книге Исхода. Из Бытия следует, почему к Израилю обращен был призыв выйти из Египта и отправиться в землю Обетованную: он прозвучал во исполнение завета с Авраамом, Исааком и Иаковом, родоначальниками колен Израилевых.

Книга Бытия, закладывает основы теократии, показывая, что народ Божий постепенно отделился от других народов, потому что вся его история совершалась в соответствии с четким и последовательным планом Божьего управления миром, в зависимости от которого находились любые обстоятельства как народа в целом, так и отдельных его представителей.

Реализация Божьего плана начинается с сотворения мира и постепенно приводит к избранию Израиля в лице конкретного человека по имени Авраам. Главы с 1-ой по 11-ю в книге Бытия предназначены объяснить, почему надо было установить в этом мире поклонение Богу и образовать для этого особый народ, отделив для него особую землю – Ханаан.

События в прологе книги (гл. 1-11) четко развиваются в двух противоположных направлениях: а) строго упорядоченный акт Божьего творения, достигающий кульминации в благословении Богом человека; б) разрушительное действие греха, отмеченное двумя величайшими проклятиями: потопом и вавилонским рассеянием народов. События, развивающиеся в первом направлении, свидетельствуют о совершенстве от начала Божьего плана, вопреки тем выводам, которые читатель может делать «из собственного опыта». События «второго направления» выявляют огромную нужду падшего человечества, которое мечется в поисках выхода, во вмешательстве в его дела Бога.

В книге отчетливо просматривается, что нравственный распад человечества возрастает с развитием цивилизации, и после того, когда достигает той стадии, когда ничего уже нельзя исправить, род людской посредством потопа пришлось уничтожить. Но и после того, когда ему было положено новое начало, пороки и дерзость людей опять повлекли за собой крайне тяжелые последствия, причем не для одной какой-то группы людей, а для всего человечества. И Бог покарал его – рассеял по всему лицу земли.

Все эти события впоследствии вошли в книгу Бытия, которая воссоздала из них богословскую картину бунта человека против его Творца и ужасных последствий такого бунта. Повествования об этом, «вплетенные» в пролог книги Бытия, предшествуют по времени Аврааму и готовят читателя к его появлению. Взбунтовавшийся человек был предоставлен самому себе в поисках выхода из своего мучительного положения.

Подчеркнем, что вся первобытная история отмечена периодическими наказаниями человечества. Причем наказания всегда сменялись проявлениями милостивой заботы Творца о человеке. Естественно, что при таком описании событий читатель не может не задуматься о характере отношения Бога к проклятому Им роду человеческому, наказанному рассеянием. Прервал ли Бог контакты с бунтарским родом человеческим после осуждения в Вавилоне?

Этот вопрос звучит во всей первобытной истории, готовя читателя к предстоящему избранию и к следующему за ним благословению людей через Авраама. Подчеркнем: необходимость избрания народа, который послужил бы к благословению всего рода

человеческого, была вызвана углублявшимся нравственным разложением рассеянного по земле человечества. Это было достигнуто сосредоточением внимания на одном человеке и его потомстве. Спасающее Божие благоволение простерлось над всеми народами, действуя через того, кто был освобожден от собственных племенных связей ради того, чтобы сделаться родоначальником нового народа, наследника обетований, предназначенных не только Израилю.

В главе 12 (1–9) книга принимает иное направление. Тут говорится о том, как Бог взял Аврама из языческого мира и дал ему обетования, которые позже стали частью официального завета, заключенного Им с Авраамом. Подчеркиваются вера Аврама и то, что вера равносильна послушанию Богу.

Аврам – человек средних лет, зажиточный, был до мозга костей язычником. Слово Господне пришло к нему, и он ответил верой, послушно оставив все, что имел, чтобы последовать Божиим указаниям. Именно поэтому он считается в Библии живым олицетворением веры.

Призыв к Авраму свыше – образовать новый народ. Израиль познает из этого, что само его существование есть дело рук Божиих, совершенное через человека, который ответил Богу верою и двинулся в Ханаан.

Все происшедшее с Аврамом содержало в себе убедительное для Израиля свидетельство, что Божий призыв обращен и к нему, и что для исхода из Египта в землю обетованную он нуждается в вере.

Призыв состоял из двух повелений с вытекавшими из каждого обетованиями. Первым повелением было выйти (пойди из земли твоей, от родства твоего… в землю, которую Я укажу тебе). Вторым было повеление стать благословением.

Исход Аврама должен был повлечь за собой целый ряд последствий. Бог говорит, что если Аврам покинет землю свою, то Он сделает для него три вещи, чтобы он мог стать благословением в земле, которую Он укажет (второе повеление); благословением Авраму следовало стать и для того, чтобы Бог мог сделать для него еще три вещи. Эту «симметрию» не надо упускать из виду, потому что ею подчеркиваются смысл и цель призыва к Авраму: источником великого благословения свыше станет его послушание.

Итак, три обетования дает Бог Авраму, призывая его оставить насиженное место:

1) произвести от него великий народ,