Молитвы на все случаи жизни

137. Вот ты молишься, молитва твоя совершается успешно, ты имеешь внутреннее свидетельство, что Господь и слышит ее и благоволит к ней; у тебя мир помыслов, легко и сладостно на сердце; но вот под конец твоей молитвы из-за самого малого расслабления твоего сердца и помышлений, в твое сердце ввергается какое-то тяжелое бремя, расслабляющий сердце огонь, и ты чувствуешь и крайнюю тяжесть молитвы и отвращение от нее вместо прежней легкости и расположения к ней. Не отчаивайся, друг – это козни врага, который любит посмеиваться над нами, особенно в конце наших благочестивых занятий, чтобы мы впали в уныние и сочли потерянными все предыдущие труды свои в святом деле (Выборки из писаний о. Иоанна Кронштадтского «О молитве», гл. XIV «О мраке и кознях врага в молитве»).

Другие искушения происходят от греха гордыни и тщеславия. Эти искушения способны привести человека к новым тяжким грехопадениям и даже разлучить его с церковью Христовой. Такую опасность таит в себе «прелесть духовная». В наше время это слово претерпело смысловое изменение, поэтому термин требует истолкования.

Слово «прелесть» происходит от славянского «лесть», то есть «ложь» и означает самообман, прохождение по ложному пути. Под воздействием собственных страстей человек пребывает в состоянии ложного самосознания и воздействия на тело (и плоть) лукавой силы. При этом воздействие такое истолковывается прельщенным как «Небесная благодать» и даже «святость». Как же изжить в себе маловерие и тщеславие в самом зародыше?

Как противостоять размышлению во время молитвы

«Практически богомыслие и молитву часто смешивают, но в этом нет опасности, если богомыслие перерастает в молитву. Опасность возникает только тогда, когда молитва перерождается в размышление», – пишет Антоний Сурожский.

Святые праведники, учителя церкви, священники дают верующим уроки молитвенного делания, поскольку преуспели в нем и знают по опыту, какой молитвы ждет Спаситель и Небесные покровители. Не только миряне, но и монахи пользуются этими наставлениями. Молитвенный труд не дается легко, хотя он обязательно произрастает из долгих размышлений о Боге. Эти размышления упражняют и дисциплинируют ум больше, чем занятия наукой, они требует сосредоточенности, внимания, и постепенно дают предчувствие озарения. Озарение не дает отвлечься от предмета размышления ни на секунду, до тех пор, пока не наступит определенное понимание. Это может быть осмысленное слово или строчка из Евангелия или Псалтири, из какой-либо молитвы. Возможно, ранее услышанные или прочитанные слова сообразовались с новым опытом, и прояснились – толчком к пониманию может стать что угодно: ветер в поле, пение птицы, прочитанные стихи: то ли богомыслие подверстывается под жизнь, то ли жизнь вмещается в него целиком.

Но молитва – иное дело, она требует, чтобы жизнь не отвлекала на себя нашего внимания. Даже если молимся о жизни, о спасении жизни. Во время такой молитвы нам кажется, что мы сосредоточены полностью, но предмет сосредоточенности – не Господь, а спасение жизни, то есть человек. Поэтому слова «да будет воля Твоя» не могут быть прочувствованы. Если же мы произносим менее значимые (для нас, маловерных – сегодня и сейчас) молитвы, рассеянность и вовсе губит дело.

Почерпнем опыт молитвенного делания у Феофана Затворника:

Одно затруднение: мысль летучая все будет отбегать на другие предметы. Тут вот что надо: надо употребить напряжение на сохранение внимания, зная наперед, что мысль отбегать будет. Потом, когда во время молитвы она отбежит, – возврати ее; опять отбежит, – опять возврати; – так всякий раз. Но всякий же раз, что прочтено будет во время отбегания мысли, – и следовательно, без внимания и чувства, – снова прочитывать не забывай; – и хоть бы мысль твоя несколько раз отбегала на одном месте, несколько раз читай его, пока не прочтешь с понятием и чувством. Одолеешь однажды это затруднение, – в другой раз, может быть, оно не повторится, или повторится не в такой силе. – Так надо поступать, когда мысль отбегает и рассеивается («Четыре слова о молитве»).

Зная о молитве многое, святитель Феофан предугадывал любую причину нашей рассеянности, и как истинный пастырь заботился о том, чтобы не перепутать собственное размышление во время молитвы с внезапным Господним уроком или ниспосланной благодатью, которых нельзя растратить из-за установленного нами порядка чтения:

Но может быть и то, что иное слово так сильно подействует на душу, что душе не будет хотеться простираться далее в молитвословии, и хоть язык читает молитвы, а мысль все отбегает назад, к тому месту, которое так подействовало на нее. – В таком случае: остановись, не читай далее; а постой с вниманием и чувством на том месте, попитай им душу свою, или теми помышлениями, которые оно будет производить. – И не спеши себя отрывать от сего состояния; – так что, если время не терпит, оставь лучше недоконченным правило, а этого состояния не разоряй. Оно будет осенять тебя, может быть, и весь день, как Ангел-Хранитель! Такого рода благодатные воздействия на душу во время молитвословия означают, что дух молитвы начинает внедряться, и что сохранение сего состояния есть самое надежное средство к воспитанию и укреплению в нас духа молитвенного («Четыре слова о молитве»).

Опасность прелести духовной

Православные просветители, объясняя душевное состояние молящегося, напоминают новозаветный рассказ о слепом Вартимее, дождавшемся прихода Мессии – Христа.

Приходят в Иерихон. И когда выходил Он из Иерихона с учениками Своими и множеством народа, Вартимей, сын Тимеев, слепой сидел у дороги, прося милостыни. Услышав, что это Иисус Назорей, он начал кричать и говорить: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня.

Многие заставляли его молчать; но он еще более

стал кричать: Сын Давидов! помилуй меня. Иисус остановился и велел его позвать. Зовут слепого и говорят ему: не бойся, вставай, зовет тебя.

Он сбросил с себя верхнюю одежду, встал и пришел к Иисусу. Отвечая ему, Иисус спросил: чего ты хочешь от Меня?

Слепой сказал Ему: Учитель! чтобы мне прозреть.

Иисус сказал ему: иди, вера твоя спасла тебя.

И он тотчас прозрел и пошел за Иисусом по дороге. (Мрк., 10:46–52)

Вартимей не мог обратиться к Спасителю: «Иисус, Сын Божий!» Господь еще не открылся своим ученикам. «Иисус, Сын Давидов» означает «Мессия», ожидаемый по пророчествам Старого Завета. Слепой Вартимей не видел Христа, но уверовал, потому что ждал Его всю жизнь. Можно предположить, сколько врачевателей пыталось исцелить незрячего от рождения человека – и все напрасно! Лишенный возможности видеть, Вартимей расслышал ветхозаветное пророчество лучше других и узнал Христа внутренним взором. Толпа мешала несчастному слепому звать Спасителя, многим хотелось говорить с Христом. Вартимей кричал изо всех сил: «Помилуй меня!», взывая к единственному Спасителю – Христу, и Христос обернулся на зов. Он мог услышать слепого сразу, мог исцелить его за много лет до встречи. Но физическая слепота позволила Вартимею прозреть душевно и не упустить своей возможности спасения.

Евангельский рассказ объясняет нам, что молитвенное обращение угодно Спасителю, когда оно является проявлением единственной надежды. Не в том дело, что все возможности разрешения нашей нужды должны быть опробованы и исчерпаны до молитвы – а в том, чтобы с самого начала положиться на Господа. Незрячему Вартимею надо было ждать прихода Мессии, расслышать и узнать Сына Давидова.

Почему же, зная Христа по Евангелию, некоторые верующие разменивают образ Спасителя на собственные вымыслы? Чаще всего это происходит от чрезмерного интереса к собственным ощущениям во время молитвы. Вместо вдумчивого отношения к произносимым словам внимание может быть сосредоточено на вибрациях собственной психики. Тогда слова становятся второстепенны, произносятся механически, и начинается дьявольская игра, которую отцы церкви называли «прельщением» или «прелестью». Прельщенные во время молитвы могут слышать «голоса духов», ощущать запахи райского сада, создавать в своем воображении ангельские образы, в реальность которых сами же и поверят. Результатом может стать уверенность в собственной избранности и желание снова и снова испытывать убийственные по сути своей мистические чувства. Такие занятия можно называть «медитацией», «религиозной практикой», чем угодно – но они не имеют ничего общего с христианской молитвой, с осознанным, вдумчивым и благоговейным общением христианина с Небесным Отцом.

Материальный мир отражает духовный мир только как метафора, то есть перенос, символ. Человеческих возможностей не хватит для представления о Небесном свете, и посягать на это опасно – здесь заложен грех большой гордыни, плотоядно подстерегаемый лукавой силой. У православного христианина понимание веры сообразуется с уверенностью в невидимом, по слову апостола Павла. Эта уверенность передается нам с ветхозаветных времен: еще воинственные римские язычники, ворвавшиеся в иудейский храм, были потрясены тем, что в храме нет золотых идолов – здесь обитает Невидимое, и Его оберегают от осквернения.

Для пребывания в Святом Духе, полноты общения со Спасителем и святыми заступниками у христиан существует единственный инструмент – слово. Молитва должна быть такой, чтобы ни одно слово не было произнесено бесчувственно. Однако Антоний Сурожский удивительно тонко заметил, что слова хороши тогда, когда за ними существует глубокое безмолвное понимание – и понимание взаимное!

«Однажды “Арский Кюре”, французский святой начала девятнадцатого века, спросил старого крестьянина, что он делает, часами сидя в церкви, по-видимому даже и не молясь; крестьянин ответил: “Я гляжу на Него, Он глядит на меня, и нам хорошо вместе”. Этот человек научился говорить с Богом, не нарушая тишину близости словами. Если мы это умеем, то можем употреблять любую форму молитвы. Если же мы захотим, чтобы сама молитва состояла в словах, которые мы употребляем,[1 - … чтобы сама молитва состояла в словах, которые мы употребляем — то есть молитва была бы механическим произнесением слов, без участия чувства.] то безнадежно устанем от них, потому что без глубины молчания эти слова будут поверхностны и скучны. Но каким вдохновляющими могут быть слова, когда за ними стоит безмолвие, когда они наполнены духом правым: Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою (Пс. 50:17)».

Несколько вопросов, которые требуют разрешения

На пути молитвенного делания возникает много трудностей, сомнений и вопросов. Какие-то вопросы непредсказуемы, поскольку очень индивидуальны.

Некоторые сомнения продиктованы влиянием извне (чаще всего речь идет о представителях протестантских церквей), например: не будут ли нарушением Божиих Заповедей молитвы перед иконой и молитвы святым заступникам?

Общим для многих является вопрос, можно ли молиться своей молитвой. Это не самые трудные вопросы, поэтому разрешим их сразу.

Молитва перед иконой

Один священник служил в храме, где находится известная чудотворная икона Божией Матери, и глубоко ощущал ее действенное участие в богослужении. За многие века икона очень потемнела; с места, где он стоял, он не мог различить ее черты и продолжал служить с закрытыми глазами. Внезапно он почувствовал, что Матерь Божия на иконе как бы понуждает его молиться, направляет его молитвы, воздействует на его ум. Он почувствовал исходящую от иконы силу, которая наполняла храм молитвой и собирала рассеянные мысли. Это было почти физическое присутствие, это стояла живая личность, со властью требовавшая.

    Антоний Сурожский. «Молитва и жизнь»

Почитаемый православный святой Серафим Саровский на иконах изображается в молитвенном предстоянии перед своей любимой иконой Богородицы «Умиление». Эта икона, которую преподобный Серафим назвал «Всех радостей Радость», была его единственной келейной святыней. Елеем от лампадки, горевшей перед иконой, преподобный помазывал страждущих, и они исцелялись. Богородица много раз являлась преподобному Серафиму при его земной жизни, а умер он, совершая молитву перед ее образом.

Неужели Серафим Саровский не мог узреть Богородицу в своем сердце? Вероятно, он видел ее повсюду (и взамен всего!), но прикипел душой к любимому святому образу. Человек таков: изображение любимой личности для нас священно, и мало кто может обойтись без фотографии любимых людей, пребывая в разлуке. Когда члены протестантских церквей упрекают нас в почитании святых образов, как кумиров, они подменяют понятия. Икона не содержит изображения того, что на земле или на небе – образ на иконе взят из души. Являясь святым праведникам, Богородица принимала любимый ими образ. И святые праведники являлись верующим такими, будто сошли с иконы на стене. Это дает надежду, что образы, рожденные в душе иконописцев, не тяготят Небесных заступников, хотя и не соответствуют им, как все земное.

154. Вы смотрите на икону Спасителя и видите, что Он взирает на вас пресветлейшими очами, это взирание и есть образ того, что Он действительно взирает на вас яснейшими солнца очами Своими, слышит все ваши сердечные желания и вздохи. Образ – образ и есть, в чертах и знаках он представляет то, что неначертаемо и неозначаемо, а постижимо только верой (о. Иоанн Кронштадтский «О Молитве», гл. XV «О молитве перед иконами»).

От чудотворных икон подается исцеление и помощь страждущим, иконы обновляются и мироточат, заостряя наше внимание на мирских добродетелях или несправедливости. От красного угла с иконой наполняется благодатью весь дом. Все происходит оттого, что через святые иконы Господь и Небесные покровители ведут с членами церкви бессловесный разговор, и мы должны быть чуткими к языку икон.

Этот язык не допускает подмены понятий. Икона – не подобие Спасителя, Распятия или Богородицы, и она больше, чем символ. Икона – окно в Страстные дни, в часы Преображения Господня или Успения Богородицы… Если окно не распахивается, если изображение заслоняет величественную тайну, надо проделать над собой работу. Чтение Евангелия, Псалтири, Жития святого, которого мы просим о заступничестве, должно заново опалить нашу память. Молитве перед иконой должен предшествовать священный ужас от пережитой трагедии, трепет перед величием личности, благоговейное чувство, глубокое смирение перед Спасителем, Богородицей, Небесным заступником. Если сердце не обожжено воспоминанием, молитва будет обращена к символу. Такое обращение может быть расценено как наша неготовность к молитвенному предстоянию, даже если обращение будет услышано по величайшей Божией милости.

Особое место в русской иконографии занимают иконы Богородицы. Каждая икона имеет свою дату празднования. В день празднования любимой вами иконы нельзя пропустить молитву перед ней, можно заказать молебен в храме. Даты празднования иконе в нашем молитвослове приведены перед текстами молитв.

Список (копия) иконы не считается «вторичным» по отношению к оригинальной иконе. И список, и оригинальная икона, с церковной точки зрения, являются подлинными, и молитва перед ними имеет единое духовное наполнение.

Молитвы святым праведникам

Святые Божии угодники видят и слышат наши молитвы, потому что мы члены одной церкви. И забота о пастве на святых заступников возложена Всевышним: через молитвенную связь созидается церковь, и общение между членами церкви происходит в Духе Святом. Сомнение в близости призываемого вами святого надо преодолеть, потому что через это сомнение лукавая сила стремится разрушить церковь. В земной жизни Божии угодники были молитвенниками и просителями за страждущих, и теперь, неотягощенные плотью, они трудятся неусыпно.

Мы не почитаем Божиих угодников как самого Спасителя, а только просим их донести до Спасителя наши молитвы. В том, что православный христианин порой обращается к Господу через усердных молитвенников – живых священников своего прихода и святых угодников – есть большое смирение, осознание греховности перед Богом, жест раскаяния и вера в силу и мудрое устройство Христовой церкви.

Если нет возможности молиться перед иконой святого, к которому вы обращаетесь, можно молиться перед иконой Всех святых.

Молитвенное обращение к святым угодникам не станет глубоким и прочувствованным, если мы равнодушны к их земному подвигу. Дело не в том, что иначе нас не услышат. Дело в простой порядочности, в стремлении быть истинно, по-христиански благодарным прежде, чем просящим. Святые заступники дают уроки благодарности во имя Господа, для Него очищая наши души от незримого стяжательства. А от болезней плоти просят для нас у Всевышнего скорейшего исцеления. О молитвенном призывании святых заступников св. праведный о. Иоанн Кронштадтский писал так:

101. За земными помощниками надобно большею частью посылать и ожидать иногда долгое время, когда они придут, а за этими духовными помощниками не нужно посылать и долго выжидать: вера молящегося в мгновение может поста вить их у самого сердца твоего, равно как и принять по вере полную помощь, разумею, духовную. То что говорю, говорю с опыта. Я разумею частое избавление от скорбей сердечных предстательством и заступлением святых, особенно предстательством Владычицы нашей Богородицы. Может быть, скажут на это некоторые, что тут действует простая вера или твердая, решительная уверенность в своем избавлении от скорби, а не заступление святых перед Богом. Нет. Из чего это видно? Из того, что если я не призову в сердечной молитве известных мне (не различая никого) святых, если не увижу их очами сердца, то и помощи никакой не получу, сколько бы ни питал уверенности спастись без их помощи. Я сознаю, чувствую ясно, что помощь я получаю от имени тех святых, коих призываю ради живой веры в них. Это дело бывает так, как и в обыкновенном порядке вещей земных. Я сначала увижу своих помощников сердечною верою. Потом, видя, прошу их тоже сердцем, невидимо, но внятно самому себе; затем, получив невидимую помощь совершенно неприметным образом, но ощутительно для души; я вместе с тем получаю сильное убеждение, что эта помощь именно от них, как больной, исцеленный врачом, бывает убежден, что он получил исцеление именно от врача, а не от другого и не сам собою, а именно от врача. Все это делается так просто, что нужны только глаза – видеть («О молитве», из главы IX. «О молитве святым»).

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908), протоиерей, настоятель Андреевского собора в Кронштадте. Проповедник, духовный просветитель.

Отец Иоанн мечтал проповедовать в Сибири и Америке. Но убедившись, что в Петербурге «знают Христа не больше, чем дикари какой-нибудь Патагонии», остался служить в сердце России. По свидетельству историка, о. Иоанн «стал посещать лачуги, землянки и бедные квартиры. Он утешал брошенных матерей, нянчил их детей, пока мать стирала; помогал деньгами; вразумлял и увещевал пьяниц; раздавал все свое жалованье бедным, а когда не оставалось денег, отдавал свою рясу, сапоги и сам босой возвращался в церковный дом». Канонизирован в лике праведных Русской Православной Церковью в 1964 году.

Молитвенное творчество – молитва «своими словами»

Канонические молитвы облегчают молитвенный труд. Господня молитва, Иисусова молитва для многих становятся «своей собственной» (а если еще не стали своей, то надо к этому стремиться). Канонические молитвы дают нам образец молитвы. Без признанных образцов, без периода ученичества не становятся ни ценителем, ни мастером.