– Именно. Приведу самый частый пример: если ты бросишь камень в пруд, возникнут волны. Это – физическая карма. Если ты совершишь поступок, рождённый из жадности или гнева, в уме возникнет определённая мысль, условно «вибрация», «энергия». Эта энергия не исчезает. Она формирует твои будущие склонности, твоё восприятие и то, как мир будет реагировать на тебя. Карма – это не судьба, а закономерность мыслей – ума.

– Но если нет «Я», то кто пожинает плоды кармы? Кто несёт этот багаж?

– Прекрасный вопрос, вскрывающий главное недопонимание. Помнишь про свечу? – Представь пламя свечи. Ты зажигаешь от неё другую свечу. Первое пламя гаснет. Можно ли сказать, что «то же самое» пламя перешло?

– Нет… но есть причинно-следственная связь. Второе пламя возникло благодаря первому.

– Вот и всё! Нет неизменной души, которая переходит из жизни в жизнь, таская за собой мешок с грехами и заслугами. Есть непрерывная причинно-следственная цепь. Один поток скандх (форма, ощущения, восприятия, умственные конструкции и сознание), угасая, является причиной возникновения следующего потока. Карма – это не «что», а «как». Это импульс, энергия, склонность, передаваемая от одного мгновения к следующему, от одной условной «жизни» к другой. Плоды кармы пожинает не «Я», а следующий момент осознавания, обусловленный предыдущим.

– Мне это напоминает книгу «Буддизм глазами физика». Автор там говорит, что карму можно рассматривать как закон самоорганизации сложной системы, коей является наше сознание.

– Точно! Это очень точная аналогия. В сложных системах причина и следствие связаны нелинейно. Твой поступок – как камень, брошенный в пруд. Но кармические последствия – это не первая прямая волна, а вся сложная интерференционная картина, которая получается, когда волны отражаются от берегов и сталкиваются друг с другом. Карма задаёт не конкретное событие, а вероятностную тенденцию, общую направленность потока, это не цепь, а сеть. Каждое событие есть следствие множества причин и, в свою очередь, становится причиной для бесчисленных следствий. Твое действие сегодня – лишь один из миллионов факторов, формирующих твое завтра. Таким образом, карма задает не конкретное событие, а вероятностную тенденцию, общую направленность потока событий. И в рамках данного вывода мы обязательно поговорим с тобой о том, что такое массовая или групповая медитация.

– А в квантовой физике же есть «наблюдатель» и «прибор», которые влияют на систему, нет неправильно, которые своим обусловленным «вниманием» к объекту определяет его обусловленную структуру. Здесь это как-то работает?

– Блестящее замечание! В кармической механике роль этого «наблюдателя» и «прибора» одновременно исполняет твоё намерение. Именно оно «коллапсирует» волновую функцию будущих вероятностей в конкретный опыт. Два одинаковых поступка с разными намерениями (из сострадания или из гордыни) создадут совершенно разную кармическую «рябь», потому что несут разную энергоинформационную частоту.

– И что же тогда передаётся, если не душа? Что это за «информация»?

– Как и в аналогии с пламенем, передаётся не субстанция, а структура, информационный паттерн. Твоё сознание – это не статичная вещь, а поток, несущий в себе кармические «записи» – склонности, привычки, модели восприятия. Это и есть тот самый «багаж», который, на самом деле, является просто старой программой, запущенной в операционной системе «ум».

Расскажу тебе про опыт советского физика Владимира Ефремова, который пережил клиническую смерть длительностью в 8 минут. Он трагически попал в это состояние и вот что он описывает языком физики и математики. \» «Представьте виртуальную реальность или компьютерное моделирование на мощнейшем суперкомпьютере\», – объяснял он коллегам. – В нашем мире время течёт линейно, последовательно. Секунда за секундой, день за днём. Там всё иначе. Процессы идут не линейно, а одновременно во всех направлениях. Прошлое, настоящее, будущее существуют параллельно.

Объекты там представляют собой не материю в нашем понимании, а информационные структуры. Как файлы в компьютере. Есть полное описание объекта – его свойства, характеристики, история, связи. Но самой физической субстанции нет. При этом всё абсолютно реально.

Все объекты связаны в единую информационную сеть с причинно-следственными связями. И управляется всё это Высшим субъектом – всевидящим, всемогущим, полным любви. Я не был религиозным, но там понял – это то, что люди называют Богом.

Физические константы, которые в нашем мире неизменны – там гибкие. Могут меняться. Гравитация, время, пространство – всё настраивается. И главное – мысль там обладает прямой причинностью. Захотел изменить что-то – изменяется. Представил – возникает".

Таким образом, наше сознание – это мощнейший приемник бесконечного информационного потока. Чешский и американский психолог и психиатр, один из основателей трансперсональной психологии Станнислав Гроф выдвинул и развил гипотезу о том, что мозг функционирует скорее, как "биологический приемник" или "редукционный клапан", а не как источник сознания.

Согласно этой модели, сознание является фундаментальным свойством Вселенной, подобно материи, энергии, пространству и времени. Оно не рождается в мозге. Вместо этого: мозг – это приемник, он "настраивается" на это универсальное сознание, фильтрует его и транслирует в наше повседневное восприятие. Подобно тому, как телевизор принимает невидимые волны и преобразует их в изображение и звук, мозг принимает "сигнал" сознания и преобразует его в наш личный субъективный опыт.

Мозг – это редукционный клапан (фильтр). В обычном состоянии сознания мозг сильно сужает и ограничивает колоссальный объем информации, доступный из универсального поля сознания. Он отфильтровывает всё, что не нужно для биологического выживания в материальном мире. Мы воспринимаем лишь узкий спектр реальности, фокусируясь на пространстве, времени, логике и эго.

Для Станислава Грофа мозг – это не создатель, а именно приемник и фильтр универсального сознания. Эта модель является краеугольным камнем его трансперсональной психологии и предлагает революционное понимание того, кто мы есть на самом деле.

– Получается, карма – это что-то вроде программного кода, информационной модели? А мы что, просто роботы?

– Нет, и здесь мы подходим к самому главному – свободе воли. В детерминированной системе, основанной на причинно-следственных связях, точка свободы находится в разрыве между стимулом и реакцией.

Точка свободы (Свобода воли)

Стимул

Реакция

Прошлая карма – это мощный стимул, обусловленность. Но твоя осознанная реакция здесь и сейчас – это новый кармический акт, который может изменить траекторию всей системы.

– То есть, медитация…

– Да, … и есть тот самый инструмент, который позволяет расширить пространство между стимулом и реакцией. Наблюдая кармический импульс (вспышку гнева) в состоянии осознанности, ты не подавляешь его, а позволяешь старой энергии проявиться и рассеяться, не создавая новую кармическую волну. Ты, по сути, делаешь «дебаггинг» своего сознания, находя и перезаписывая старые, деструктивные программы.

– Значит, понимая карму, мы становимся не жертвами системы, а её программистами?

– Именно так! Мы – со-творцы своей реальности. Понимание кармы как естественного закона наделяет нас не виной, а ответственностью. Каждое наше действие, слово и мысль – это семя, которое мы бросаем в поле причинности. Поле взрастит то, что было посеяно, без гнева и пристрастия. Наша задача – осознанно сеять те семена, плоды которых мы хотим пожинать. Не из страха наказания, а из глубокого понимания устройства Вселенной. Это и есть путь от неведения – к знанию, от страдания – к свободе.

– Не могу обойти один вопрос. А что со свободой воли? Если все, как вы говорите, во многом обусловлено, если мы – продукт прошлого, то где здесь место для моего выбора? Для моего «я», которое может решать, для моей свободы?

– Хороший вопрос. Он в самую суть. Но давай исследуем его не как абстракцию, а через то, что есть. Что ты называешь «своей волей»? Приведи пример.

– Ну… Вот я стою на развилке двух дорог. Одна – легкая, знакомая. Другая – трудная, но, возможно, ведущая к чему-то лучшему. И во мне идет борьба. Одна часть меня тянется к легкому пути, другая – к трудному. И вот этот внутренний момент, когда я делаю выбор… разве это и есть свобода воли?

– Прекрасный пример. Давай рассмотрим его внимательно. Откуда пришло желание пойти по легкой дороге?

– От… страха перед неизвестностью. От лени. От памяти о прошлых неудачах на трудных путях.

– А откуда пришло желание выбрать трудный путь?

– От амбиций. От чувства долга. От надежды на одобрение других… или от мысли, что «я должен быть сильным». От прочитанных книг о героях.

– Итак. Оба голоса – и голос страха, и голос долга – рождены твоим прошлым. Один – из памяти о боли, другой – из усвоенных тобой идеалов. Твое «я», которое делает выбор, – просто поле битвы между двумя армиями, обеими набранными из твоего же прошлого. Разве это свободно? Или это просто сложный механизм, где более сильный в данный момент обусловленный импульс побеждает более слабый? Ты – компьютер, который взвешивает данные из своей базы памяти. Где здесь свобода?

– Но… тогда что же такое свобода? Если не я выбираю, то кто?

– А что, если свобода – это не в выборе между двумя обусловленными вариантами, а в чем-то совершенно ином? Представь, что ты – сад. В этом саду растут цветы – это твои добрые побуждения, и сорняки – это твои страхи, злость, жадность. Ты, как садовник, постоянно находишься в борьбе: ты поливаешь цветы и пытаешься вырвать сорняки. Эта борьба – это и есть то, что ты называешь «волей». Но скажи: и цветы, и сорняки растут из одной почвы – из тебя самого. Не является ли садовник, который выбирает, что оставить, а что вырвать, тоже частью этого сада? Его предпочтения тоже рождены из прошлого опыта: «роза – это красиво», «чертополох – это уродливо».

– Получается, я и есть весь этот сад целиком… и борьба внутри него – это иллюзия?

– Именно. Свобода приходит не тогда, когда садовник становится искуснее в прополке. Она приходит, когда садовник прекращает свою деятельность и просто наблюдает за всем садом – за розами и за чертополохом – с полным, безоценочным вниманием. Без желания что-то изменить. В этом состоянии тотального восприятия происходит нечто странное…

– И что же?

– Исчезает разделение. Нет больше садовника, отдельного от сада. Есть только целостное, живое существо – сад. И в этой целостности, где нет конфликта между «тем, что есть» и «тем, что должно быть», действие происходит совершенно иначе. Оно не является выбором. Оно рождается из ясного видения всей ситуации целиком.

– Как с ядовитой змеей? Увидев ее, ты не выбираешь: «Бежать или бороться?» Ты просто действуешь, потому что ясно видишь опасность.

– Да! Выбор существует только в тумане неведения. Когда есть абсолютная ясность, действие мгновенно и не вызывает конфликта. Оно свободно, потому что не является результатом борьбы мотивов. Оно подобно реке, которая течет, не выбирая путь – она течет естественно, в соответствии с реальностью ландшафта. Ее течение – не рабство, а высшая свобода от противоречивых «хочу»!

– Значит, чтобы быть свободным, мне нужно… перестать выбирать?

– Нужно увидеть всю механику выбора. Увидеть, что тот, кто выбирает, – это и есть проблема. Твое «я» с его памятью, страхами и амбициями – это не инструмент свободы, а ее тюремщик. Свобода – это свобода от этого «я». Не свобода для «я» выбирать то, что ему нравится. Смотри. Лист на воде. Он не выбирает свой путь. Он не борется с течением. Он полностью отдается ему. Но разве он несвободен? Его движение – это совершенная гармония с реальностью. Его «несопротивление» – это и есть высшая форма свободы. Не свобода воли, а свобода от воли.

– Это звучит как высшая форма смирения. Но и.. невероятной силы.

– Да! Потому что эта сила не твоя личная. Она приходит, когда ты уступаешь место чему-то большему. Когда ум прекращает цепляться за свои старые инструменты – волю, выбор, усилие. И тогда в этой тишине, где нет хозяина – «я», жизнь течет через тебя свободно, творчески, непредсказуемо. Ты больше не действуешь – Действие происходит через тебя. И в этом действии нет ни капли страха, потому что нет того, кто может бояться.

– Значит, путь к свободе – это не развивать сильную волю… а понять ее природу и позволить ей… раствориться во внимании.

– Именно. Перестань быть садовником, который вечно борется. Стань тем безмолвным, всеобъемлющим пространством, в котором весь сад – и розы, и чертополох – существует, живет и преображается сам по себе, в согласии с целым. Это и есть подлинная свобода. Не свобода выбора, а свобода Бытия. И практика медитации, как мы и говорили расширяет пространство для осознанности, тренирует твой ум быть лишь инструментом, даже просто еще одним органом восприятия и чувства, а не тем, кто из-за иллюзорных мыслей определяет тебя.

Практика

– Учитель, я готов практиковать медитацию на дыхании. Но я боюсь сделать что-то не так. Не мог бы ты пройтись со мной по всем шагам? От позы до работы с мыслями.

– Прекрасно. Давай разберём всё по порядку. Начнём с фундамента – с позы. Помни: поза – это отражение ума. Что нам нужно?

– Устойчивость и… расслабление?

– Именно. Равновесие между собранностью и отпусканием. Для начала можешь сесть на край стула, чтобы спина была свободна.

– Так? Ноги на полу, спина прямая.

– Да. Почувствуй, как макушка тянется вверх, а плечи мягко опускаются вниз. Ты – гора, непоколебимая и спокойная. Еще можно сидеть и на подушке, скрестив ноги, либо без подушки, но на плотном, упругом коврике, сохраняя прогиб в пояснице. Спина должны быть ровной – это позволит избежать сонливости. Теперь о дыхании. Самая частая ошибка – начать им управлять. Как ты дышишь?

– Стараюсь дышать глубже и ровнее…

– Остановись. Твоя задача – не дышать «правильно», а наблюдать за тем, как ты дышишь сейчас. Доверься телу. Пусть дыхание будет таким, какое оно есть – коротким, длинным, глубоким. Ты – лишь зритель в кинотеатре собственного тела.

– Хорошо… Я просто дышу. А куда направлять внимание?

– Выбери одну «точку якоря». Классика – ощущения при вдохе и выдохе в области ноздрей или над верхней губой. Чувствуешь лёгкий ветерок, прохладу, тепло? Или же можешь следить за движением живота. Выбери один пункт и скажи мне.

– Думаю, за дыханием следить проще.

– Отлично. Всё твоё внимание – как луч прожектора – на вдохе и выдохе. Всё остальное на время перестаёт существовать. Просто «вдох… выдох». Можно тихо считать про себя. По одной из традиций выдох – раз, вдох – раз, выдох – два вдох – два, выдох – три и так далее. Именно в такой последовательности, когда счет начинается на выдохе.

– Но ум почти сразу начинает блуждать! Появляются мысли, образы…

– Поздравляю! Ты только что сделал самое важное открытие в медитации – ты осознал, что ум блуждает. Это не провал! Это – момент пробуждения, и он будет повторяться сотни раз.

– И что же делать, когда я поймал себя на том, что витаю в облаках?

– Алгоритм прост, как выдох:

1. Осознай, что ты отвлекся. «Ага, я уже не здесь, я в своих мыслях».

2. Мягко отметь помеху. Не: «О, чёрт, опять!», а просто: это «блуждание», «я вспомнил», это «образ».

3. Без усилия и самокритики верни внимание к дыханию. Как будто переносишь хрупкую вазу. Без борьбы.

– А если в голове возникают яркие картинки, словно сны наяву?

– Не борись с ними. Борьба – это вовлечение. Отнесись к ним как к облакам на небе твоего ума. Они приплыли и уплывут. Ты – небо, которое их наблюдает. Просто отметь «образ» и мягко вернись к физическому ощущению от дыхания. Дыхание – твой якорь в реальности «здесь и сейчас».

– А как долго удерживать внимание? Я чувствую, что приходится постоянно «тащить» ум обратно силой.

– Вот это – ключевой момент! Не тащи. Применяй мягкую настойчивость. Представь, что ты держишь в руке птенца. Сожмёшь сильно – он задохнётся, разожмёшь – упорхнёт. Нужно ровно столько усилия, чтобы удерживать фокус, оставаясь расслабленным. И поддерживай интерес. Исследуй дыхание: какое оно сейчас? Глубокое? Поверхностное? Есть ли паузы? Вся магия – не в том, чтобы ни о чём не думать. Вся магия – в моменте, когда ты, обнаружив, что думал о работе, осознаёшь это и мягко возвращаешься. Каждое такое возвращение – это одно отжимание для твоего «мускула внимательности». И именно это, а не мифическая пустота в голове, на самом деле меняет твою жизнь.

– Хорошо, я понял. А какие самые частые ошибки, чтобы я их избегал?

– Запомни этот список как «5 врагов начинающего практика»:

1. Враг №1: Попытка остановить мысли. Рождает лишь борьбу и разочарование в том, что не получается.

2. Враг №2: Контроль дыхания. Ты наблюдатель, а не дирижёр.

3. Враг №3: Самобичевание. Злость на себя за «плохую» медитацию – это яд. Будь себе добрым другом.

4. Враг №4: Ожидание особых состояний. Не жди «кайфа» или «просветления». Цель – просто быть внимательным. Всё остальное – побочный эффект.

5. Враг №5: Чрезмерное усилие. Напряжённое тело и сжатые кулаки – признак того, что ты «медитируешь волей», а не «осознаёшь».

– То есть, всё дело в том, чтобы просто садиться и концентрировать свое внимание только на чем-то одном – простом?

– Не всегда, мы с тобой разобрали лишь медитацию на дыхании. О других видах медитации мы обязательно поговорим далее. Медитация на дыхании – это первое, что необходимо освоить практикующему. Тибетский учитель Цонкапа в книге «Ламрим» говорит, что медитация на дыхании (анапанасати) предназначена для людей с беспокойным умом. И позволяет утихомирить свой ум – достигнуть самтхе. Он говорил, что путь успокоения ума – это то не тропа, которую можно пройти за день. Это великое путешествие, для которого нужна карта. И самая точная из карт – это девять ступеней, ведущих от хаоса мыслей к безмятежной ясности однонаправленного ума.

Он сравнивал ум со слоном, а внимание с неумелым пастухом. Вот представь, что твой ум – это дикий, чёрный слон, полный сил и ярости. А твоё внимание – это юный, неумелый погонщик. Вначале они – заклятые враги.

На первой ступени, ты лишь делаешь первую попытку набросить верёвку внимания на шею слона. Ты едва успеваешь коснуться объекта медитации, как ум уже умчался в прошлое и будущее. Здесь твоя единственная сила – это воля. Ты снова и снова, усилием, «помещаешь» ум на объект.

На второй ступени, Ты становишься быстрее. Ты замечаешь побег почти сразу. Периоды, когда ум послушен, становятся чуть длиннее, словно слон, всё ещё дикий, но уже не такой сильный. Здесь в игру вступает сила размышления – ты начинаешь понимать «вкус» концентрации.

На третьей ступени, происходит перелом. Ты ловишь ум в самый момент его побега. Как только он отворачивается от объекта, ты уже тут как тут, чтобы вернуть его. Твоя внимательность крепнет с каждым мгновением.

И вот, достигнув четвёртой ступени, ты обретаешь первую настоящую устойчивость. Ум большую часть времени покоится на объекте. Грубые мысли отступают. Но здесь тебя поджидают новые, куда более коварные враги: – когда ум как бы остаётся на объекте, но теряет ясность, затуманиваясь сном, и тонкое возбуждение – лёгкий, едва уловимый уход ума, не нарушающий покой, но крадущий его глубину. Теперь твой страж – бдительность, которая зорко следит за этими тенями.

Пятая ступень, приходит, когда ты по-настоящему видишь благо успокоенного ума. Радость и лёгкость концентрации становятся для тебя такой наградой, что ум сам начинает стремиться к ней и «укрощать» сам себя, отвергая помехи. Твоя внимательность становится непоколебимым стражем.

Это позволяет тебе перейти к шестой ступени, Умиротворению. Ты уже не просто замечаешь тонкие помехи, но испытываешь к ним неприятие. Ты сознательно и умело применяешь противоядия: – слегка оживляешь внимание и мягко его успокаиваешь.

Седьмая ступень, Полное умиротворение, – это мастерство. Тонкие омрачения едва возникают, как ты их тут же растворяешь. Это уже не борьба, а лёгкое, почти искусное движение. Твоё умение теперь становится радостным и неутомимым.

И вот, на восьмой ступени, происходит чудо. Ты садишься для медитации, делаешь одно небольшое усилие – и ум входит в поток концентрации, словно корабль, попавший в попутное течение. Он плывёт сам, почти без твоего участия. Помехи больше не возникают. Твоя практика становится непрерывной.

Наконец, ты восходишь на девятую, высшую ступень. Здесь всякое усилие исчезает. Концентрация возникает мгновенно, естественно и длится сколь угодно долго. Это и есть саматха. Ум твой становится подобен чистому листу. Дикий слон полностью усмирен, он стал белым и послушным, а погонщик обрёл с ним полное единство. Ты обретаешь «пластичность» ума и тела – лёгкость и податливость, позволяющие пребывать в медитации с абсолютным комфортом.

Цонкапа говорит, что эти девять ступеней – не просто теория. «Это живой путь, который проходит каждый серьёзный практик. И движет им поначалу волевое усилие, но подпитывают шесть сил: слушание, размышление, внимательность, бдительность, усердие и, наконец, полное мастерство. Иди же, шаг за шагом, без спешки и без гонки. И однажды твой ум, ставший спокойным как океан, будет готов отразить в себе истинную природу всех вещей.»

Его девять ступеней это глубокий разбор техники медитации, учитывающий все сложности, с которыми сталкивается практикующий. Пусть они не пугают тебя, кажущимися трудностями и глубиной. Ведь все, что кажется очень сложным и недоступным на самом деле всегда на поверхности и не замечается нами лишь потому, что мы не придаем этому значимости.

– Но что мы с тобой забыли, очень важное?

– Мы с вами, поговорили о позе, мыслях, внимании и ошибках, что-то еше?

– Да, очень важное – намерение! Это «стержень», который превращает механическое сидение в живую практику. Если медитация – это лодка, а твоё внимание – вёсла, то намерение – это руль. Можно грести с огромным усилием, но без руля ты будешь кружить на месте или плыть по воле волн. В тантре это раскрывается через концепции метода и мудрости и об этом мы тоже поговорим позднее.

– Намерение? Но разве моё намерение не очевидно? Я хочу медитировать, поэтому и сажусь.

– Вот здесь и кроется первая и самая важная тонкость. «Хочу медитировать» – это как сказать «хочу поехать в путешествие». Но куда? Зачем? Ответ на этот вопрос и определит всё твоё путешествие. Намерение – это не цель, а внутренняя установка, качество ума, с которым ты подходишь к практике.

– Тогда какое же намерение должно быть правильным? «Стать спокойным»? «Достичь просветления»?

– Осторожно! Вот мы и подошли к самым коварным ошибкам. Намерение «стать спокойным» или «очистить ум от мыслей» – это ловушка.

– Почему? Это же естественные желания!

– Потому что они превращают медитацию в борьбу с настоящим моментом. Если твоя цель – спокойствие, то любое беспокойство на подушке будет сигналом неудачи. Ты начнёшь напряжённо ждать: «Ну когда же уже наступит покой?». И это ожидание само по себе уничтожит всякий возможный покой. Это намерение-цель, и оно создаёт тонкое, но постоянное напряжение.

– Ох, я именно это и делаю… А что тогда?

– Попробуй сменить установку. Вместо «я хочу стать спокойным», сформируй намерение: «Я буду присутствовать здесь и сейчас, принимая любое своё состояние – как спокойное, так и беспокойное». Чувствуешь разницу? В первом случае ты борешься с реальностью. Во втором – открываешься ей для исследования.

– Чувствую. Это как сменить гонку на прогулку. А какие ещё бывают правильные намерения?

– Их несколько, и они могут быть твоими ориентирами:

· Намерение исследовать. «Сейчас я, как учёный, буду с любопытством изучать феномены своего ума и тела».

· Намерение быть добрым. «Я буду относиться к каждому своему переживанию и к самому себе с добротой и без осуждения».

· Намерение отпускать. «Когда я замечу, что цепляюсь за приятную мысль или отталкиваю неприятное ощущение, я мягко отпущу эту борьбу».

– А если я сажусь с намерением «стать лучше» или «достичь просветления»? Это же благородные цели!

– И это – ещё одна ловушка, может быть, самая тонкая. Намерение-достижение. Оно порождает «духовную жадность». Ты начинаешь охотиться за особыми состояниями, сравнивать свои практики, отчаиваться, если «ничего не происходит». Твоё эго лишь наряжается в духовные одежды, становясь «медитатором, стремящимся к просветлению». Но медитация – это о том, чтобы увидеть эго, а не дать ему новую роль.

<<1 2 3 4 5...11 >>

На страницу:

Перейти

3 из 11