– Именно! Ты начинаешь видеть самую суть. Осознать своё подлинное, часто скрытое намерение – это уже огромная часть работы. Медитация становится практикой глубокой честности с самим собой.

– И как же тогда правильно работать с намерением?

– Очень просто, но это требует дисциплины.

1. Перед сеансом удели 30 секунд. Сядь, успокойся и спроси себя: «Для чего я сажусь практиковать именно сейчас? Какой дух я хочу привнести в эту сессию?». Пусть это будет простое напоминание: «Быть присутствующим». «Быть любопытным».

2. Во время сеанса, когда ловишь себя на отвлечении, вспоминай не только о дыхании, но и об этом духе, об этом намерении. «Я отвлёкся, но моё намерение – принимать, поэтому я без критики просто возвращаюсь».

3. После сеанса можно спросить: «Позволял ли я своему намерению вести меня?».

– То есть, намерение – это как компас. Он не говорит мне, где я буду через час, но он показывает, верное ли направление я выбрал прямо сейчас.

– Искренне рад, что ты это увидел! Да. Правильное намерение не ведёт к какой-то конкретной пристани. Оно направляет сам процесс плавания, делая его осознанным, добрым и мудрым. Именно этот качественно иной способ пребывания в настоящем моменте и является самой трансформацией. Не цель, а сам путь, озарённый светом правильного намерения, и есть то, что нас меняет.

– Учитель, а почему ты улыбаешься? Разве медитация – это не нечто серьёзное и строгое?

– Отличное наблюдение. Вот тебе один из самых прекрасных и часто упускаемых секретов. Лёгкая, едва заметная улыбка на губах во время медитации или пробуждение чувства радости перед сеансом – это не просто приятное дополнение. Это мощный всеохватывающий фактор практики.

– Но разве это не будет неестественным? Если я не чувствую радости, зачем её изображать?

– Это не гримаса и не изображание. Это – умелый метод. Тхеравады Буддхагхоша в своём трактате Путь Очищения называл радость (пити) одним из семи факторов просветления, который возникает вслед за энергичным усилием и, в свою очередь, ведёт к успокоению ума. Улыбка – это физическое выражение намерения культивировать эту радость. Она посылает сигнал нервной системе: «Всё в порядке. Мы не в опасности. Мы исследуем».

– То есть, это как бы обманывает ум?

– Нет, это его умно перенастраивает. В «Сатипаттхана-сутте», основе практики осознанности, Будда прямо говорит о созерцании чувств, и о том, как практикующий пребывает в наблюдении за приятным чувством, неприятным чувством и чувством, которое не является ни тем, ни другим. Мы не бежим от радости; мы учимся узнавать её и позволять ей возникать. А мастер дзен Тхить Нят Хань постоянно напоминает: «Улыбайтесь осознанно. Улыбка помогает вам приблизиться к духу пробуждения». В его книге «Мир в каждом шаге» это одна из ключевых практик.

– И как это работает на деле?

– Очень просто. Перед тем как начать медитацию, вспомни о драгоценной возможности практиковать, о том, что у тебя есть это тело и ум для исследования. Позволь возникнуть лёгкому чувству благодарности или радости. И позволь этому чувству проявиться в виде лёгкой, расслабленной улыбки. Не ухмылки, а именно лёгкого, едва уловимого изгиба губ. Во время медитации, если ты заметил, что твой ум стал напряжённым, а лицо нахмуренным, просто вспомни об этой улыбке. Расслабь лицевые мышцы, и ты увидишь, как вслед за лицом расслабляется и твой ум.

– Получается, улыбка – это практика доброты по отношению к самому себе прямо в этот миг?

– Совершенно верно! Это акт дружелюбия (метта) к собственному телу и уму. Это антидот против сурового, аскетичного и безрадостного подхода к духовной практике, который только сжигает энергию. Радость (прити) – это одно из пяти качеств, делающих ум послушным и готовым к сосредоточению, как говорится в комментариях. Без неё практика может стать сухой и безжизненной.

– Тогда мой алгоритм такой: перед медитацией установить правильное намерение – например, быть присутствующим и добрым, – пробудить в себе лёгкую радость от этой возможности и позволить ей отразиться в улыбке. А потом уже начинать следить за дыханием.

– Именно так. Пусть твоя практика будет не только глубокой, но и радостной. «Ведь путь к свободе, пройденный с бременем на плечах и с печалью в сердце, – это долгий путь. А тот же путь, пройденный с лёгкой улыбкой и открытым сердцем, – это уже и есть часть свободы».

Мантра

– Учитель, повсюду я слышу о мантрах. В приложениях для медитации, в студиях йоги… Люди повторяют «Ом» для успокоения, или придумывают свои аффирмации: «я успешен», «я привлекаю изобилие». Это и есть настоящие мантры? Или я чего-то не понимаю?

– Твой вопрос затрагивает великую пропасть – пропасть между инструментом для улучшения повседневности и метафизическим средством для преображения самой природы ума. Современное понимание извлекло мантру из контекста, превратив ее в доступный и безопасный, но неизмеримо более поверхностный инструмент для улучшения повседневной жизни. То, что ты описываешь, – это тень от горы. Давай же взойдём на саму гору и посмотрим.

– Хорошо. Тогда что такое мантра в её изначальном, настоящем смысле? Не так, как о ней говорят сейчас.

– Чтобы понять это, обратимся к великому учителю Цонкапе и его труду «Пути Мантры». Для него мантра – это не просто звук. Это «ум, защищённый от обыденного восприятия».

– «Защищённый ум»? Защищённый от чего?

– От омрачений, мой друг. От автоматических реакций гнева, привязанности и неведения (омрачений). Мы не говорили еще с тобой об омрачениях. Это тоже основа буддийского подхода к пониманию мира. Мы поговорим о них обязательно. Вспомни, что обычный ум – это лужа, в которую падает каждый камень-раздражитель, поднимая грязь. Мантра же – это способ превратить ум в чистое, прозрачное и глубокое озеро, которое остаётся невозмутимым, сколь бы ни были сильны волны на поверхности.

– Но как один лишь звук может сделать такое?

– А вот здесь – ключ. В понимании Цонкапы мантра – это не «один лишь звук». Это живое единство трёх аспектов: самого звука-вибрации, формы божества-йидама, которое эта вибрация представляет, и пустотной природы реальности, которую оно воплощает. Повторяя мантру, ты не просто поёшь, ты входишь в резонанс с просветлённым существом и, по сути, отождествляешься с собственной природой Будды. Но для этого тебе искренне надо в это верить и быть посвящённым в учение. И тут мы уже выходим за рамки обыденного понимания Мантры, все что глубже – уже религия и не просто инструмент для ума. В буддизме Мантра синоним Тантры. Сама книга Цонкапы называется Большое руководство к этапам Пути Мантры. Цонкапа знаменит тем, что структурировал учение Будды в четкие, логически выстроенные этапы, которыми может следовать любой практик – это и есть Тантра. В каждой Тантре есть свои правила, свои сакральные звуки, свои божества для визуализаций, мудры (жесты рук), обряды и тп.

– То есть, мантра «Ом Мани Падме Хум» – это не просто пожелание блага, а сама суть вероучения?

– Именно! В современном же мире эту суть часто превращают в заклинание. Давай посмотрим на различия.

Современный взгляд говорит:

· Мантра – это аффирмация. «Я спокоен». Её цель – психологический комфорт.

· Она демократична. Бери и используй, не спрашивая ни у кого разрешения.

· Она работает через самовнушение. Её сила – в твоём собственном убеждении. Просто буду повторять потому что все говорят, что это надо.

Цонкапа же говорит:

· Мантра – это сущность божества. Её цель – Пробуждение, а не просто покой.

· Она требует посвящения. Без благословения и преемственности – это просто звуки.

· Она работает через преобразование тонких энергий. На высших ступенях её повторяют не вслух, а мысленно, чтобы направлять внутренние «ветры» для познания наитончайшего ума.

– Получается, в современном подходе человек как бы говорит сам с собой, а в традиционно – религиозном – ведёт диалог со всей Вселенной, с самой своей просветлённой природой?

– Ты точно ухватил суть! В одном случае ты утешаешь своё эго, в другом – растворяешь его. Именно поэтому в традиции мантра неотделима от священных обетов (молчание, аскеза и тп) перед учителем и божеством. Это не игра, а глубокая ответственность. Представь, что тебе дали скальпель нейрохирурга. Можно ли им резать хлеб? Да. Но станешь ли ты от этого хирурга? Нет. Так и с мантрой: повторять её может каждый, но чтобы она раскрыла свою подлинную силу, нужны годы подготовки и чистое намерение нести любовь (бодхичитту).

– Тогда какой же итог? Современный подход бесполезен?

– Не сказал бы это. Если человек, повторяя «Ом», становится чуть спокойнее и добрее – это прекрасно! Это благое начало. Но пусть он знает, что прикоснулся лишь к краешку сути. «Истинная мантра – это не уловка для ума, а ключ к вратам реальности». Она не для того, чтобы сделать сансару более удобной, а для того, чтобы выйти из неё навсегда.

– Теперь я вижу эту пропасть. В одном случае – психология, в другом – метафизика. В одном – самопомощь, в другом – путь к Пробуждению.

– Да. И пусть твой выбор будет осознанным. Пение мантр без глубокого погружения в эту традицию не принесет ни чего кроме самообмана.

Пустота

– Учитель, я шёл к вам много дней, и в моём уме роились вопросы. Я слышал что всё есть Пустота. Но когда я смотрю на эти величественные горы, чувствую боль от ушибанного о камень пальца, испытываю голод после долгого пути – всё кажется таким реальным, таким плотным, таким осязаемым. Неужели это лишь иллюзия? Разве Пустота – это не отрицание мира? Когда я слышу это слово, мне представляется бездонная пропасть небытия, и сердце сжимается от страха.

– Прекрасное начало, дитя моё. Ты поднялся ко мне на эту гору, и твои ступни ступали по тысячам камней. Скажи мне, были ли эти камни реальны для твоих ног?

– Конечно, Учитель! Я чувствовал их твёрдость, их неровности. Когда я поскользнулся на мокром камне, боль в колене была совершенно реальной. Когда я пил из горного ручья, вода утоляла мою жажду. Как это может быть пустотой?

– Хорошо. Давай рассмотрим этот камень. Он тяжёлый? Шероховатый? Холодный?

– Да, Учитель. Я вижу его форму, цвет, чувствую его вес в вашей руке.

– А теперь скажи мне – что такое "камень"? Где начинается и заканчивается его "каменность"? Вот его поверхность – но это лишь контакт с воздухом. Вот его цвет – но он меняется в лучах солнца и в тени. Вот его твёрдость – но она проявляется только при соприкосновении с чем-то другим, например, с моей рукой.

– Я начинаю понимать… Но боль? Голод? Они ведь реальны!

– Конечно реальны – на своём уровне. Но давай исследуем, что такое боль. Когда ты ушиб палец, что именно болело? Кожа? Нервы? Мышцы? А может быть, сознание, которое интерпретировало сигналы как "боль"? И где находилась эта боль – в пальце? В мозге? В уме?

– Когда я думаю об этом… Боль действительно не имеет чёткого местоположения. Она как бы разлита… И она меняется – то усиливается, то ослабевает…

– Вот видишь. Пустота – не отрицание этой твёрдости камня или реальности боли. Она – понимание их истинной природы. Ты подобен человеку, который видит мираж в пустыне и принимает его за настоящую воду. Мы не отрицаем переживание миража – оно реально для видящего. Но мы понимаем его природу – он возникает при определённых условиях и не обладает самостоятельной сущностью воды.

– Значит, мир подобен миражу?

– Не спеши с выводами, дитя моё. Мираж – лишь аналогия, а не точное сравнение. Давай начнём с самого начала, с того, что открыл Будда две с половиной тысячи лет назад. Но прежде ответь: когда ты смотришь на своё отражение в воде, является ли оно тобой?

– Нет… это лишь отражение. Оно зависит от воды, от света…

– Прекрасно! Но пока ты смотришь на него, оно кажется реальным? Имеет форму? Цвет?

– Да… Оно кажется реальным, но я понимаю, что это не я сам.

– Вот именно такова природа всех явлений. Они кажутся реальными, но при глубоком рассмотрении оказываются зависимыми, изменчивыми, не имеющими самостоятельного существования – пустыми. Но эта пустота не делает их менее прекрасными или значимыми. Напротив, она открывает их истинную красоту.

– Но зачем тогда нужно это понимание? Если всё и так прекрасно…

– Потому что, принимая мираж за реальную воду, мы страдаем от жажды. Принимая временное за постоянное, мы страдаем от потерь. Принимая зависимое за независимое, мы страдаем от разочарований. Понимание пустоты – это лекарство от страдания.

– Кажется, я начинаю понимать… Но это так непривычно. Мой ум сопротивляется.

– Это естественно. Ум любит твёрдую почву под ногами. Но рано или поздно каждый искатель истины обнаруживает, что почва эта – зыбучий песок. И только тогда он начинает искать то, что незыблемо. Но об этом мы поговорим позже.

– Спасибо, Учитель. Моё сердце стало немного спокойнее, хотя ум ещё полон вопросов.

– Вопросы – это хорошо. Они как ростки из семян мудрости. Но помни – настоящий ответ приходит не в словах, а в прямом переживании.

– Учитель, Вы упомянули, что учение о Пустоте начиналось с открытий Будды. Не могли бы мы углубиться в эти исторические корни? Мне хочется понять, как рождалось это учение.

– Прекрасно. Давай начнём с самого сердца ранних учений – с того, что Будда называл анатта, или не- «Я». Видишь ли, в те времена, как и сейчас, люди были привязаны к идее постоянного, неизменного «я».

– Да, Учитель, я чувствую эту привязанность в себе и снйчас. Мне кажется, что есть некое «я», которое мыслит, чувствует, действует…

– Именно. И Будда, подобно искусному врачу, предложил метод исследования этой иллюзии. Он указал на пять групп элементов, или скандх, которые мы ошибочно принимаем за «я». Давай рассмотрим их внимательно.

– Пять скандх? Я слышал о них мы говорил уже о них, но не совсем понимаю.

– Представь, что мы разбираем цветок на составляющие. Первая скандха – рупа, форма. Это наше физическое тело – плоть, кости, органы. Можешь ли ты найти «я» в этой форме?

– Ну… рука явно является частью меня. Но если я потеряю палец, останусь ли я собой? Думаю, да… Значит, «я» – не просто тело.

– Прекрасное наблюдение! Идём дальше. Вторая скандха – ведана, ощущения. Приятное, неприятное, нейтральное. Когда ты чувствуешь боль или удовольствие, является ли это ощущение «я»?

– Ощущения приходят и уходят… Они возникают и исчезают. Если бы «я» было ощущением, оно бы постоянно менялось.

– Точно! Третья скандха – самджня, восприятие. Это способность распознавать и маркировать – «это стол», «это холодно», «это друг». Является ли это восприятие «я»?

– Восприятие тоже меняется. То, что я вчера воспринимал как угрозу, сегодня могу видеть как возможность…

– Четвёртая скандха – самскара, умственные образования. Мысли, эмоции, намерения, привычки. Когда гнев приходит и уходит, остаётся ли «я» неизменным?

– Когда гнев проходит, я понимаю, что это был не совсем «я»… Скорее, состояние, через которое я прошёл.

– И наконец, пятая скандха – виджняна, сознание. Осознавание объектов. Но и сознание постоянно течёт, меняется, зависит от многих условий.

– Значит, «я» нет ни в одной из этих пяти составляющих? Но тогда что же перерождается? Кто несёт карму? Этот вопрос не даёт мне покоя.

– Прекрасный вопрос! Он беспокоил многих учеников и во времена Будды. Давай используем аналогию, которую любил применять Будда. Помнишь мы уже говорили о пламени свечи, от которого зажигают другую свечу. Первое пламя гаснет. Можно ли сказать, что «то же самое» пламя перешло?

– Нет… но есть причинно-следственная связь. Второе пламя возникло благодаря первому.

– Именно! Нет неизменной сущности, но есть непрерывность процесса. Это подобно волнам на океане – волны возникают и исчезают, но вода продолжает течь. Или подобно семени, из которого вырастает дерево – нет тождественности между семенем и деревом, но есть непрерывность развития.

– Значит, перерождается не душа, а… кармическая энергия?

– Можно сказать и так. Но важно понять – это не передача некой субстанции, а непрерывный поток взаимозависимых состояний. Как одно мгновение сознания сменяется следующим, связанным с ним причинно-следственными узами.

– Это напоминает реку… Вода постоянно меняется, но мы называем её той же рекой.

– Прекрасная аналогия! Однако мудрецы пошли дальше этого понимания. Если в раннем буддизме акцент был на пустоте личности, то позже они распространили этот принцип на все явления без исключения.

– На все явления? Даже на горы, реки, дома?

– Именно так. Но сейчас я хочу, чтобы ты поразмышлял. Вечером, когда ты будешь медитировать, исследуй: когда возникает мысль «я», что именно её вызывает? Какая из пяти скандх заставляет тебя говорить «я»? И подумай о фразе «форма есть пустота, пустота есть форма».

– Учитель, я думаю, что почувствую… какую-то свободу от этой идеи.

– Это естественно. Когда мы перестаём защищать иллюзорную крепость «я», исчезает и бремя её защиты. Но помни – это только начало пути.

– Спасибо, Учитель. Моё сердце сегодня спокойнее, а ум – яснее. Хотя понимание ещё хрупкое.

– Пусть так и остаётся. Не цепляйся за понимание, как не цепляешься за непонимание. Просто будь открыт истине, какой бы она ни была.

– Учитель, после того что я понял пять скандх мой ум был подобен потревоженному муравейнику. Я пытался медитировать, как вы советовали, но фраза "форма есть пустота, пустота есть форма" повергла меня в полное смятение. Это звучит как прямое противоречие! Если форма – это то, что мы видим и ощущаем, а пустота – это отсутствие самостоятельной сущности, как они могут быть одним и тем же?

– Твоё смятение прекрасно, дитя моё. Оно показывает, что твой ум действительно столкнулся с чем-то за пределами обычного понимания. Это кажется противоречием лишь для ума, привыкшего к двойственности – к разделению на "это" и "то", "я" и "не-я", "существование" и "несуществование". Давай подойдём к этому постепенно, как поднимаются на высокую гору – шаг за шагом.

– Но с чего начать? Эта мысль кажется такой абстрактной…

– Давай начнём с самого простого. Посмотри на это пространство перед нами. Что ты видишь?

– Я вижу воздух, пылинки, танцующие в лучах солнца, свет, очертания дальних гор…

– Верно. Пространство кажется нам "пустым", не так ли? Но подумай: именно благодаря этой "пустоте" ты можешь видеть горы вдали, двигать рукой, дышать, слышать пение птиц. Если бы пространство было заполнено непроницаемой плотной субстанцией, могло бы что-нибудь существовать и двигаться?

– Нет… Всё было бы застывшим, неподвижным. Никакого движения, никакой жизни…

– Именно так! Эта "пустота" пространства не только не мешает существованию, но делает его возможным. Теперь пойдём глубже. Когда ты смотришь на ту гору напротив, что ты видишь?

– Я вижу каменные склоны, сосны, снежные пятна на вершине…

– А если бы мы подошли ближе? Что представляет собой камень?

– Ну, камень состоит из минералов…

– А минералы?

– Из химических элементов…

– А элементы?

– Из атомов… А атомы из элементарных частиц… И так далее, пока мы не дойдем до того, что говорит современная физика о квантовых полях и вероятностных волнах.

– Прекрасно! Ты видишь, как при ближайшем рассмотрении всё распадается на составляющие, нигде нет неразложимого ядра, нет твёрдой основы. И каждое составляющее существует только благодаря другим условиям, в отношениях с другим. Эта взаимозависимость, это отсутствие независимого, самодостаточного существования – это и есть Пустота.

– Но тогда почему говорится, что "пустота есть форма"? Если всё пусто, откуда берутся эти горы, деревья, наше с вами общение?

– Посмотри на эту чашу. Мы называем её "чашей", но что это на самом деле? Глина, принявшая определённую форму под руками гончара, обожжённая в печи. Если мы разложим её на составляющие – лишь химические элементы, возникшие в недрах звёзд, организованные определённым образом. Нет независимой "чашности", отдельной от этих условий. Но разве это значит, что чаши не существует?

– Нет… она существует, но не так, как я обычно думал.

– Точно! Она существует как процесс, как совокупность условий, как взаимозависимое возникновение. Её пустота от независимого существования – это и есть её форма. Её форма – это и есть проявление её пустотной природы.

– Кажется, я начинаю понимать… Но как это применить к моему собственному опыту? К моим мыслям, чувствам?

– Прекрасный вопрос! Давай рассмотрим твоё смятение, которое ты испытываешь сейчас. Где оно находится? Какой у него цвет? Форма? Размер?

– Оно… не имеет формы или цвета. Оно как беспокойное ощущение в груди, поток мыслей…

– А если наблюдать его внимательно? Постоянно ли оно? Имеет ли оно независимое существование?

– Нет… оно меняется, то усиливается, то ослабевает. Оно зависит от моих мыслей, от того, как я его интерпретирую…

– Видишь? Твоё смятение пусто от независимой природы. Оно возникает, длится и исчезает согласно условиям. Но разве это значит, что его не было?

– Нет, оно было вполне реальным… Ой! Кажется, я понимаю! Его реальность – это и есть его пустота, а его пустота – это и есть его реальность!

– Да! Ты начинаешь видеть! Это подобно реке: мы можем анализировать её и видеть, что нет независимой "речности" – есть лишь поток воды, зависящий от дождя, таяния снегов, русла реки. Но разве это знание мешает нам видеть реку? Напротив, оно позволяет увидеть её истинную природу!

– Но тогда зачем нужно это понимание? Если всё и так прекрасно в своей взаимозависимости…

– Ах, в этом-то и ключ! Потому что, не понимая пустотной природы явлений, мы цепляемся за них, как за нечто независимое и постоянное. Мы страдаем, когда они неизбежно меняются. Понимание пустоты не отменяет переживания, но освобождает от страдания, с ним связанного.

– Значит, я могу продолжать наслаждаться красотой заката, но без страха его потерять?

– Именно! Более того – ты начинаешь видеть его ещё более глубокую красоту, красоту его истинной природы. Ты видишь танец взаимозависимости, чудесную игру условий, проявляющихся как этот восхитительный закат.

-Учитель, кажется, туман в моём уме начинает рассеиваться. Это понимание приносит невероятное ощущение свободы…

– Не цепляйся и за это ощущение свободы. Помни – оно тоже пусто.

– Спасибо, Учитель. Мир кажется теперь одновременно и более реальным, и более прозрачным.

– Пусть это понимание укореняется в тебе естественно. Не форсируй его, но и не сопротивляйся.

– Учитель, после понимания о единстве формы и пустоты мой ум испытал необычайную лёгкость. Но меня вновь посетили сомнения. Если всё пусто, то на чём основывается мораль? Зачем стремиться к просветлению? И главное – как отличить истинное понимание пустоты от простого отрицания всего? Мне нужна более прочная основа для понимания.

– Твои вопросы показывают, что ты готов к следующему шагу. Для этого мы поговорим о великом философе Нагарджуне, который жил во II-III веках и дал учению о Пустоте прочное философское основание. Его школа получила название Мадхьямака – "Срединный путь".

– Срединный путь между чем и чем?

– Между двумя крайностями – верой в вечное, неизменное существование, и нигилизмом, отрицанием какой-либо реальности. Но чтобы понять это, нам нужно освоить ключевое понятие – "свабхава".

– Свабхава? Что это значит?

– Свабхава – это собственная природа, независимое, самодостаточное, самосущее существование. Обычно мы неосознанно наделяем вещи свабхавой. Мы думаем: стол "есть стол" сам по себе, независимо от чего бы то ни было. Гора "есть гора" сама по себе. Даже наше "я" кажется нам чем-то существующим.

– Да, именно так я и воспринимаю мир! Но разве это не так?

– Нагарджуна блестяще доказал, что ничто не обладает свабхавой. И сделал он это через анализ зависимого происхождения. Давай возьмём снова простой пример – снова пламя.

– Я вижу пламя – яркое, живое…

– Может ли это пламя существовать без фитиля?

<<1 2 3 4 5 6...11 >>

На страницу:

Перейти

4 из 11