Медитация: практическое применение теоретических концепций
– Это требует мудрости. Наблюдай, как боль рождает сострадание, как страдание становится мотивацией для практики. Видь, как радость и боль взаимопревращаются, как инь и ян.
– Но это не означает, что мы должны искать страдание?
– Нет! Это означает, что, когда страдание приходит, мы можем встречать его с мудростью, зная его пустотную природу и его взаимосвязь со всем остальным. Теперь я дам тебе продвинутую практику.
– Я готов.
– Практика "взаимного отождествления". В медитации отождествись с горой – почувствуй её непоколебимость. Затем с рекой – почувствуй её течение. С небом – почувствуй его безграничность. С другими людьми – почувствуй их радости и печали как свои собственные.
– Это… это меняет всё… Я чувствую такое единство со всем сущим…
– Именно! И помни: это не воображение, а узнавание истинной природы реальности. Теперь о главном препятствии.
– Какое препятствие?
– Привязанность к переживанию единства. Некоторые, испытав взаимопроникновение, цепляются за это состояние, тем самым создавая новую двойственность – между "единством" и "разделенностью".
– Как избежать этой ловушки?
– Помни, что само единство пусто от независимого существования. Отпусти все переживания, какими бы возвышенными они ни были. Позволь реальности проявляться такой, какая она есть – одновременно единой и множественной, пустой и явленной.
– Учитель, после этой беседы я чувствую, как моё восприятие мира становится более полным, более проницаемым.
– Это признак правильной практики. Но помни: самое глубокое взаимопроникновение – это когда исчезает сама идея о ком-то, кто практикует, и о чём-то, что практикуется. Но не цепляйся за нее. Как сказал бы Линьцзи: "Когда встречаешь Будду – убей Будду". Даже самое возвышенное переживание должно быть отпущено.
– Учитель, ты говоришь, что самые глубокие вопросы растворяются в переживании Пустоты. Но у меня их так много… Если Пустота – это ответ, то на какие именно вопросы она отвечает? И остаются ли действительно вопросы, на которые у мудреца нет ответа?
– Задай мне тогда один из таких вопросов, самый жгучий.
– Хорошо… Если всё пусто от собственной природы, то откуда берётся сама эта иллюзия? Почему нам кажется, что вещи реальны? Кто или что создаёт эту великую видимость? И если нет никого, кто её создаёт, то как она возникает из Пустоты? Это же главный вопрос!
– Ты слышишь журчание ручья?
– Да, Учитель.
– Что тебе говорит этот звук? Он отвечает на твой вопрос?
– Нет… Он просто звучит. В нём нет ответа.
– Верно. А теперь посмотри на это облако. Оно плывёт по небу. Ты спрашиваешь его: "Почему ты возникло? Какова твоя истинная природа?" Получишь ли ты ответ?
– Нет, оно просто плывёт. Оно есть.
– Так вот, мир явлений – это такой же ручей, такое же облако. Он просто звучит. Она просто плывёт. Твой вопрос "почему?" – это попытка ума наложить на реальность причинно-следственную цепочку, найти начало в том, что не имеет начала.
– Но разве Учение не говорит о Зависимом Происхождении? Это же цепь причин!
– Учение указывает на взаимозависимость всех явлений. Но оно не указывает на "первопричину", ибо её не существует. Спросить "почему существует иллюзия?" – всё равно что спросить "почему сновидению снится сон?" Вопрос уже содержит в себе ошибку – принятие реальности того, о чём спрашиваешь.
– Значит, на этот вопрос нельзя ответить?
– На него нельзя ответить на языке ума, который порождён этой же иллюзией. Это как пытаться измерить свет лампы самой же этой лампой. Ум, с его двойственностью и концепциями, – продукт неведения. Он не может понять причину своего собственного существования, потому что он и есть эта причина и следствие одновременно.
– Это обескураживает. Получается, мы обречены не знать?
– Нет. Ты обречён знать за пределами знания. Видеть за пределами зрения. Понимать за пределами ума. В тот миг, когда ты переживаешь Пустоту напрямую, не через призму мысли, сам вопрос теряет почву. Он растворяется, потому что исчезает тот, кто его задаёт.
– "Исчезает тот, кто задаёт"… Учитель, ты говоришь о прекращении "я"?
– Я говорю о прекращении иллюзии обособленного "я", которое считает себя отдельным от вопроса, от мира, от Пустоты. Когда это "я" растворяется, остается просто бытие. В этом бытии нет разделения на знающего, знание и объект знания. А где нет этого разделения, там нет и вопросов.
– Но пока я здесь, в этом теле, с этим умом… вопросы приходят. Что мне с ними делать?
– Не делай ничего. Относись к ним, как к погоде. Сегодня ветрено и полно вопросов. Завтра – солнечно и тихо. Не цепляйся за ответы и не отталкивай вопросы. Просто осознавай сам процесс вопрошания. Спроси себя: "Кто задаёт этот вопрос? Каково его ощущение в теле? Откуда он возникает в уме?" Исследуй не содержание вопроса, а его природу. И ты обнаружишь, что он так же пуст, как и всё остальное. Он возникает, пребывает и исчезает в пространстве осознавания, не затрагивая его.
– Кажется, я понимаю. Вопрос – это волна. Ответ – это тоже волна. А Пустота – это океан, который не волнуется от их появления и исчезновения.
– Именно. Самые глубокие вопросы – о природе реальности, о смысле, о начале и конце – это последние бастионы ума, пытающегося ухватиться за что-то. Когда и они сдаются, наступает великая тишина. И в этой тишине всё становится на свои места без единого слова. Не ищи ответов. Ищи источник, из которого рождаются и вопросы, и ответы. И когда найдёшь его, ты обнаружишь, что он был пустым с самого начала. Вот тогда ты поймёшь, что единственный истинный ответ – это молчаливое, непосредственное переживание того, что Есть. А всё остальное – лишь журчание ручья или плывущее облако в безграничном небе твоего собственного ума.
– Учитель, я провёл ночь в медитации, следуя твоим наставлениям. Я старался изо всех сил "увидеть" Пустоту, "достичь" этого понимания. Я напрягал ум, пытался растворить мысли, хотел почувствовать то самое "ничем не ограниченное бытие". Но чем больше я старался, тем больше ощущал лишь напряжение и усталость. Это похоже на попытку схватить руками облако. Что я делаю не так? Как мне наконец достичь этого?
– А кто именно пытается это "достичь"?
– Ну… я. Моё "я". Моя душа. То, что стремится к просветлению.
– И где находится этот "кто-то", что он собой представляет? Это тело? Это твои мысли? Это твоё намерение? Найди для меня этого искателя.
– Я не могу… Когда я ищу того, кто старается, я нахожу лишь ощущения в теле, поток мыслей, чувство усталости… Но не нахожу какого-то отдельного "искателя". Он как будто растворяется…
– Прекрасно! Ты только что совершил самое важное открытие. Ты обнаружил, что искателя нет. А раз нет того, кто стремится достичь, то и само "достижение" становится призраком, погоней за миражом в пустыне.
– Но разве цель практики не в том, чтобы достичь освобождения, постичь Пустоту?
– Цель практики – не достичь чего-то нового, а узнать то, что всегда было здесь. Представь, что ты с рождения носишь на шее драгоценное ожерелье, но забыл о нём. Ты мечешься по свету в поисках сокровища, а оно всё это время было при тебе. Ты не "достигаешь" ожерелье; ты просто вспоминаешь о нём и перестаёшь искать. Пустота – это не некая далёкая космическая реальность. Это природа твоего собственного ума в этот самый момент.
– Но мой ум полон мыслей, тревог, желаний! Как это может быть Пустотой?
– Облака не загрязняют небо. Волны не оскверняют океан. Мысли, тревоги и желания возникают в пространстве ума, но они не являются его сутью. Они приходят и уходят. А каково то, что остаётся неизменным? То, что позволяет им приходить и уходить? Это и есть твоя истинная природа – изначальная, чистая, не-сотворённая Пустота, которая есть одновременно и полнота.
– Значит, мне не нужно ничего делать? Просто сидеть сложа руки?
– Нет. "Ничего не делать" – это тоже действие, позиция. Я говорю о естественном состоянии. Представь, что ты пытаешься уснуть. Чем больше ты стараешься, тем дальше от тебя сон. Но стоит тебе расслабиться, отпустить усилия – и сон приходит сам. Так и с Пустотой. Практика нужна не для того, чтобы "заработать" её, а для того, чтобы стереть пыль неведения, которая мешает увидеть то, что уже есть. Это как отполировать зеркало: ты не рисуешь новое изображение, ты просто позволяешь тому, что уже отражено, проявиться ясно.
– Но как же тогда практиковать без стремления? Без цели?
– Практикуй, но с пониманием, что практика – это просто процесс очищения, а не созидания. Плыви, но не цепляйся за противоположный берег. Будь подобен человеку, который идёт по горной тропе: он движется, но его ум покоен; он наслаждается пейзажем, а не одержим целью. Позволь практике быть естественным выражением твоей природы, а не средством для достижения чего-то. Совершай усилия, но внутренне отпусти результат.
– Это так тонко… Сложно удержать это равновесие между действием и не-действием.
– Равновесие найдётся само, когда исчезнет тот, кто пытается его удержать. Перестань быть "практикующим", стремящимся к "просветлению". Просто будь. В этом "просто будь" уже содержится всё. Нет учения, нет пути, нет достижения и нет того, кто достигает. Есть только Это.
– Учитель… сегодня утром, глядя на восход, я не пытался ничего достичь. Я не медитировал, не анализировал, не старался "увидеть Пустоту". Я просто сидел и смотрел. И произошло нечто… Я не знаю, как описать. Всё было таким ясным, живым, невероятно реальным – каждая снежинка на ветке, каждый луч света… и в то же время – это всё было невероятно лёгким, прозрачным, как бы лишённым тяжести собственного "я". Ничто не цепляло ум. Не было "меня", смотрящего на "гору".
– Теперь, ты прикоснулся к тому, что нельзя описать словами. Не пытайся заключить это в концепции. Любая попытка назвать это – "Пустота", "Единство", "Просветление" – будет лишь пальцем, указующим на луну, но не самой луной. Ты вкусил её свет. Это и есть вкус твоей собственной природы – не как концепции, а как живого, непосредственного переживания.
– Но это так мимолётно! Уже уходит… Возвращается ощущение "меня", мыслей…
– Естественно. Облако снова закрыло солнце. Но разве ты теперь сомневаешься в существовании солнца? Ты узнал его свет. Ты узнал его. Это самое главное. Поначалу эти проблески коротки. Они приходят, когда ум устаёт от поисков и на мгновение отпускает всё. Потом они становятся длиннее. А однажды… облака рассеиваются навсегда, и солнце светит без помех. Но и это – не конечная точка.
– Что же тогда?
– Тогда жизнь продолжается. Ты по-прежнему видишь горы, чувствуешь холод камня, испытываешь голод. Но теперь ты видишь их такими, какие они есть: абсолютно реальными на относительном уровне и абсолютно пустыми – на абсолютном. И эти два аспекта больше не противоречат друг другу. Они – одна мелодия. Ты ешь, и в еде – вся вселенная. Ты идешь, и в шаге – полёт вселенной. Страдание больше не находит твердой почвы, чтобы укорениться, потому что нет того, кто мог бы страдать. А сострадание течёт из тебя естественно, как свет от солнца, потому что нет разделения между тобой и тем, кто страдает.
– Как мне сохранить этот вкус? Как не забыть?
– Вот в этом и заключена последняя, самая тонкая ловушка. Не цепляйся за этот опыт. Не пытайся его повторить, сохранить, приумножить. Цепляние за , ты не будешь давать ему ответы. Ты просто укажешь ему на восход. На гору. На звук ручья. И, возможно, в его сердце тоже вспыхнет узнавание.
Путь понимания Пустоты бесконечен, как небо. Но разве можно пройти небо? Можно лишь быть им.
Виды медитативных практик
– Учитель, я слышал о стольких видах медитации, что голова идет кругом. Осознанность, Випассана, концентрация… Как в этом разобраться? Существует ли ясная карта?
– Карта существует, и она удивительно проста. Всё многообразие медитативных практик основывается на трех фундаментальных способах работы с вниманием и сознанием. Это три великие реки, берущие начало из одного источника, но текущие разными руслами. Вот они:
1. Медитация Концентрации (Саматхи) – однонаправленное внимание.
2. Медитация Визуализации – творческое, образное внимание.
3. Аналитическая Медитация (Випашьяна, Випасана исследовательская медитация) – исследующее внимание.
Основанием для классификации служит первичный объект и способ приложения ума.
· Концентрация ведет к успокоению и силе ума.
· Визуализация ведет к преобразованию и накоплению энергии.
· Анализ ведет к мудрости и пониманию.
А теперь, давай пройдем по каждой из этих тропинок, и я покажу тебе их красоту и мощь.
– Давай начнем с понимания цели. Цель Саматхи – не просто «ни о чем не думать». Это грубейшее заблуждение. Цель – выработать в уме два уникальных качества: податливость и пластичность.
– Я слышал эти термины, но не до конца понимаю, что они значат в контексте ума.
– Объясню на примере. Представь кусок грубого, сухого дерева. Ты пытаешься вырезать на нем тонкий узор, но оно ломается, трескается, резец соскальзывает. Это ум обычного человека – неподатливый и негибкий. Теперь представь мягкую, податливую глину в руках мастера. Он может придать ей любую форму – от мельчайшей детали до грандиозной статуи. Он может перенести на нее самый изощренный замысел.
· Податливость – это когда ты решаешь направить ум на добродетельный объект, например, на сострадание, и ум послушно остается на нем, не отвлекаясь, без малейшей борьбы.
· Пластичность – это когда ум настолько насыщен ясностью сосредоточения, что грубые омрачения – гнев, привязанность, ревность – просто не могут возникнуть в его поле. Ум становится подобен чистейшему алмазу, который невозможно окрасить.
– Это звучит как состояние настоящей свободы! Но как достичь этого?
– Путь к этому лежит через систематическую тренировку. И как любая тренировка, она начинается с подготовки. Прежде чем взойти на высокую гору, мы проверяем своё снаряжение. Сегодня мы проверим твоё. Наша подготовка состоит из шести ключевых элементов.
– Шесть элементов?
Именно. Первый и фундаментальный – это правильная мотивация. Зачем тебе Саматха? Чтобы стать спокойнее и успешнее в мирских делах? Это легитимная цель, но она не приведет тебя к настоящей Саматхе. Или же ты стремишься к этому, чтобы развить ум, способный постичь Пустоту и достичь Просветления на благо всех живых существ?
– Я понимаю. Без устремления к Просветлению практика будет ограниченной, как дерево без корней.
– Верно. Второй элемент – выбор объекта. Объектом концентрации может быть что угодно: твое дыхание, образ Будды, мантра, даже сама пустота. Но для начала я рекомендую тебе классический и надежный объект – ощущение дыхания у кончика носа или у входа в ноздри. Ощущение прохлады на вдохе и тепла на выдохе. Он всегда с тобой, нейтрален и напрямую связан с потоком жизни.
– Я попробую использовать дыхание.
– Хорошо. Третий элемент – место для практики. Оно должно быть по возможности уединенным, тихим, чистым и приятным. Не слишком шумным, не слишком людным. Твоя комната, где тебя никто не побеспокоит, – отличный начальный вариант.
– А поза? Я видел изображения людей, сидящих в полном лотосе. Это обязательно?
– Это подводит нас к четвертому элементу – позе. Мы уже обсуждали с тобой эти вопросы, на давай еще раз обратим внимание на особенности. Полный лотос – не обязателен. Важны не скрученные ноги, а прямой позвоночник. Представь, что твой позвоночник – это стопка золотых монет. Он должен быть прямым, но не напряженным. Это позволяет энергетическим каналам течь свободно. Руки покоятся на бедрах, плечи расслаблены, подбородок слегка подобран. Если трудно сидеть на полу, сиди на стуле. Главное – прямая спина и состояние бдительного расслабления. Поза должна быть устойчивой, как гора, и готовой к работе, как натянутый лук.
– Я понял. Устойчивость и внимательность в позе.
– Пятый элемент – установление временных рамок. Не старайся в первый же день просидеть час. Начни с коротких сессий – 15-20 минут. Но будь последовательным. Лучше 15 минут каждый день, чем два часа раз в неделю. Регулярность – вот что переплавляет ум.
– А что мне делать с самим умом? Я уже сейчас, просто думая об этом, чувствую, как он начинает метаться.
– Это подводит нас к шестому, самому важному элементу подготовки – пониманию препятствий и противоядий. Ты должен знать своих врагов в лицо. Есть пять главных препятствий на пути Саматхи:
1. Лень. Она бывает трех видов: обычная лень, лень привязанности к мирским делам («сначала сделаю вот это, потом сяду») и лень обескураженности, когда ты не видишь быстрого прогресса.
· Противоядие: Вспоминай о драгоценности человеческой жизни и ее непостоянстве. Воспитывай радостное усилие.
2. Забывание указаний. Ты просто забываешь, что должен удерживать ум на объекте. Это главный саботажник на начальных этапах.
· Противоядие: Внутренний «сторож» – постоянное памятование об объекте. Как мать, не забывающая о своем ребенке.
3. Притупленность и возбуждение. Это два коварных брата-близнеца.
· Притупленность – это тупость, сонливость, отсутствие ясности. Объект теряет свою яркость.
· Возбуждение – это тонкое блуждание ума. Ты вроде бы на объекте, но часть ума уже строит планы или вспоминает вчерашний разговор.
· Противоядие: Против притупленности – «взбодри» ум: расправь плечи, сделай вдох глубже. Против возбуждения – успокой ум, расслабь тело, мягко вернись.
4. Неприменение противоядий. Когда ты заметил притупленность или возбуждение, но ничего не сделал, позволив им захватить ум.
· Противоядие: Развивай бдительность, которая постоянно сканирует качество твоего сосредоточения.
5. Чрезмерное применение. Когда ты уже преодолел помеху, но продолжаешь прилагать усилия, создавая новое напряжение и возбуждение.
· Противоядие: Умение отпускать, находить «золотую середину» между усилием и расслаблением.
– Это очень подробная карта… Я уже чувствую, насколько это глубокая работа. Но как же мне, собственно, начать медитировать? Какова сама техника?
– На этом подготовительном этапе техника проста. Сядь в правильную позу. Установи мотивацию любви к миру. Сделай несколько спокойных, глубоких вдохов и выдохов, отпуская напряжение. Затем позволь дыханию войти в его естественный ритм. И просто направь внимание на ощущения, связанные с дыханием, в выбранной тобой точке. Не меняй дыхание, не управляй им. Будь пассивным наблюдателем. Твоя единственная задача – знать, что происходит вдох, и знать, что происходит выдох. Когда ум уйдет – а он уйдет, это сто процентов – просто мягко, без самобичевания, верни его обратно. Этот акт возвращения – это и есть сама практика. Это оттачивание лезвия внимания.
– То есть, я не должен ожидать, что мой ум сразу станет послушным?
– Ни в коем случае. Ожидание немедленных результатов – это ловушка. Помнишь я говорил Твой ум похож на дикого слона. Теперь ты привязываешь его к столбу практики прочным канатом памятования. Первое, что он будет делать, – метаться, рваться, пытаться убежать. Твоя задача – снова и снова, с бесконечным терпением, возвращать его к столбу. Каждое такое возвращение – это победа.
– Благодарю вас, Учитель. Теперь у меня есть и ясное понимание, и реалистичные ожидания. Я чувствую, что готов начать эту работу, не как битву, а как процесс приручения и обучения.
– Это правильный настрой. На сегодня твоего практика – не длительное сидение, а подготовка. Обдумай все шесть элементов. Приведи в порядок свое место. Поэкспериментируй с удобной позой с прямой спиной. И завтра, с свежим умом, ты сделаешь свои первые осознанные шаги на пути к Саматхе. Помни: величайшее путешествие начинается с одного спокойного, осознанного вдоха.
– А какие есть еще объекты для концентрации:
– Их множество. Мантра: повторение священного слова или звука (например, «Ом»). Внимание фокусируется на звуке и вибрации. Внешние объекты: Пламя свечи, красивый камень, изображение божества, точки на теле – область сердца, живота и др.
– Я чувствую, что эта практика даст мне опору. Но что, если мне скучно просто сидеть с дыханием? Хочется чего-то более глубокого.
– Тогда давай выйдем за пределы простого наблюдения и войдем в мир творения. Добро пожаловать в царство визуализации. Визуализация – это искусство создания и удержания в уме четких образов. Ты используешь силу воображения не для бегства от реальности, а для ее преобразования. Ты становишься архитектором своего внутреннего мира.
– Но разве это не самообман? Создавать то, чего нет.
– А что есть «реальное»? Твои страхи, твои тревоги – разве они менее реальны, потому что не имеют физической формы? Визуализация позволяет работать с «тонкими энергиями» и архетипами твоего подсознания. Это мост между миром формы и миром духа.
– Я слышал, что в дальнейшем практикуют визуализацию сложных образов – Будд, мандал. Зачем это нужно? Не уводит ли это от сути, подменяя внутреннюю реальность фантазиями?
– Ты прав, считая, что простое фантазирование бесполезно. Но визуализация – это не фантазия. Это осознанное создание и удержание ментального образа с определенной целью. Это следующий этап тренировки ума, более сложный и мощный. Если медитация на дыхании – это обучение стоянию на ногах, то визуализация – это первые шаги, где ты учишься координировать движения для достижения конкретной цели.
– Какую же цель преследует визуализация?
– Их несколько, и все они ведут к одной вершине – преобразованию ума.
1. Углубление концентрации. Удержание сложного зрительного образа требует колоссальной собранности. Это мощнейший тренажер для медитации. Ум, способный ясно и стабильно удерживать детализированный образ, становится невероятно острым и послушным инструментом.
2. Преобразование восприятия. Наш обычный ум привык цепляться за привычные формы – форму нашего "я", формы врагов и друзей, формы проблем. Создавая новый, чистый и совершенный образ, мы активно перестраиваем нейронные пути, учим ум воспринимать реальность по-новому.
3. Накопление заслуг и отождествление с качествами. Это самая глубокая цель. Визуализируя образ Будды, мы не просто видим картинку. Мы вступаем во взаимоотношения с архетипом Просветления, который этот образ представляет. Мы постепенно начинаем отождествлять свой ум с его качествами – безграничным состраданием, мудростью и силой.
– То есть, визуализируя Будду Сострадания, я фактически взращиваю сострадание в себе?
– Именно! Мы становимся тем, на чем медитируем. Но, как и любой путь, его надо начинать с первого шага. Не пытайся сразу представить сложный образ со множеством рук, глаз и атрибутов. Мы начнем с малого. Возьмем простой геометрический объект. Идеально для этого подходит маленькая фиолетовая (синяя, голубая) сфера размером с горошину, парящая в пространстве перед тобой на уровне межбровья, на расстоянии вытянутой руки.
– Почему именно сфера? И почему фиолетовая (синяя)?
– Сфера – простая, целостная и гармоничная форма. Ей не хватает деталей, которые могли бы отвлечь тебя на начальном этапе. Фиолетовый (синий) цвет часто ассоциируется с пространством, спокойствием и глубиной. Он не такой возбуждающий, как красный, и не такой пассивный, как черный. Но ты можешь выбрать и белый, или золотой цвет – главное, чтобы он был однородным. У многих в результате опыта медитации на дыхании сферы таких цветов проявляется со временем самостоятельно.
– Я пробую представить эту сферу… Получается смутно, она мерцает и исчезает. Я чувствую напряжение.
– Это абсолютно нормально. Ты используешь «мышцу» воображения, которая у большинства людей очень слаба. Нам нужно развить три ментальные «мышцы»:
1. Ясность (ясное видение). Насколько отчеканенным, четким и ярким является образ? Сначала он будет похож на призрака, на пятно цвета. Твоя задача – стремиться к четкости, как если бы ты смотрел на реальный физический объект.
2. Стабильность (неподвижное удержание). Как долго ты можешь удерживать образ без изменений? Он будет пульсировать, смещаться, исчезать. Твоя задача – мягко возвращать его на место и в форму.
3. Устранение напряжения. Это ключевой момент. Ты не должен «включать лицо» или сжимать мозг, пытаясь «выдавить» из себя образ. Напряженный ум не может творить! Подход должен быть расслабленным, как если бы ты вспоминал лицо старого друга. Он просто возникает в уме.