– Теперь сядем в правильную позу. Установи мотивацию любви к миру. Успокой ум на нескольких циклах дыхания. А теперь, с закрытыми глазами, мягко вызови в пространстве перед собой образ синей сферы.

· Фаза 1: Внутренний взор. Сначала просто «посмотри» на нее внутренним взором. Отмечай ее цвет, форму, размер. Не беспокойся, если она неидеальна.

· Фаза 2: Взаимодействие с ясностью. Если образ тусклый, слегка «усиль» намерение, сделай его ярче. Если он расплывается, «подкорректируй» его края, верни ему форму идеальной сферы. Делай это мягко, играючи.

· Фаза 3: Совместное пребывание. После небольшой корректировки просто пребывай с этим образом. Пусть твое внимание отдыхает на нем, как отдыхало на дыхании. Ты и сфера – единое поле осознавания.

– А что делать, когда образ неизбежно исчезает, и я обнаруживаю себя думающим о чем-то постороннем?

– То же, что и с дыханием! Это не провал, а суть практики. В момент, когда ты осознал, что отвлекся, ты уже вернулся. Просто мягко, без критики, верни внимание и заново восстанови образ сферы в пространстве. Каждое такое возвращение – это повторение, укрепляющее твою ментальную «мышцу».

– С какими особыми трудностями я могу столкнуться?

– Помимо обычных врагов – притупленности и возбуждения – здесь есть специфические вызовы:

1. Полное отсутствие образа («я ничего не вижу!»). Это самая частая жалоба. Решение: не борись с этим. Если визуальный образ не возникает, работай с ощущением его присутствия. Просто знай, что сфера находится прямо там, перед тобой. Довольствуйся этой уверенностью. Со временем из этого чувства присутствия начнет прорастать и зрительный образ.

2. Искажение образа (сфера становится яйцом, цвет меняется). Мягко возвращай ее к изначальной форме и цвету. Будь терпеливым скульптором.

3. Напряжение и головная боль. Явный признак излишнего усилия. Немедленно расслабься. Сделай несколько глубоких вдохов, представь, что твой мозг становится мягким и текучим. Вернись к практике с установкой на легкость и позволение.

– Есть ли какая-то польза от такого простого объекта, кроме тренировки концентрации?

– Безусловно. На тонком уровне даже простая сфера – это символ. Сфера представляет собой целостность, завершенность, природу Будды, лишенную углов и разделений. Удерживая ее, ты, пусть и неосознанно, настраиваешь свой ум на эти качества. Это семя, из которого в будущем прорастет способность визуализировать всю Вселенную как чисту́ю землю, а всех существ – как Будд.

– То есть, я закладываю основу для более высоких практик?

– Да. Но не забегай вперед. Не стремись к сложному. Мастерство приходит через оттачивание основ. Пусть твоя практика будет глубокой, а не спринтерской. Лучше ясно и стабильно удерживать простую синюю сферу в течение пяти минут, чем с напряжением пытаться собрать сложный образ на пятнадцать секунд. Первая твоя задача – подружиться с этой синей сферой. Узнай все ее «повадки», как она возникает, как исчезает, как меняется. Относись к этому как к интересному эксперименту, а не к экзамену. И помни слова великих мастеров: «Сначала ты создаешь практику, потом практика создает тебя».

– Учитель, я последовал вашему совету и практиковал визуализацию синей сферы. Сначала это было похоже на попытку удержать дым, но сейчас образ стал стабильнее и ярче. Однако мой ум начал задаваться вопросом: какое отношение эта абстрактная форма имеет к живой мудрости и состраданию? Я чувствую готовность понять больше.

– Ты прав – абстрактный объект – это лишь тренажер. Его цель – подготовить твой ум к работе с живыми, динамичными и наделенными смыслом формами, которые мы называем Йидамы.

– Йидам… Это слово я слышал, но оно кажется окруженным тайной. Что оно на самом деле означает?

– Йидам (от тиб. yid dam) – это «то, с чем связан ум», или «божество-хранитель». Это не внешний бог, которому нужно поклоняться. Это – архетипическое проявление Просветленного Ума. Точнее, это аспект твоего собственного изначального, чистого сознания, представленный в форме, наделенной бесконечными качествами: мудростью, состраданием, силой.

– Если это аспект моего ума, зачем ему придавать такую сложную форму – множество рук, глаз, атрибуты?

– Отличный вопрос, который затрагивает саму суть Тантры. Наш ум привык общаться с миром через формы и символы. Неосязаемая концепция «сострадания» трудна для удержания. Но когда мы представляем Йидама, такого как Авалокитешвара (Будда Сострадания) с четырьмя руками, две из которых сложены у сердца, а в других он держит четки и лотос, – сострадание обретает плоть.

· Четыре руки символизируют четыре безмерных: любовь, сострадание, сорадование (радость) и беспристрастие (равностность).

· Четки – непрерывность практики на благо всех.

· Лотос – чистоту, незапятнанную грязью сансары.

Каждая деталь – это глубокое учение, закодированное в форме. Визуализируя их, ты не просто «рисуешь картинку», ты настраиваешь свой ум на частоту этих качеств.

– Это похоже на изучение нового языка – языка символов, на котором говорит наша глубинная природа.

– Именно так. И сегодня мы начнем изучать этот язык. Мы не будем брать самый сложный образ, но начнем с одного из самых почитаемых – Авалокитешвары, Владыки Несоизмеримого Сострадания.

– В отличие от сферы, парящей в пустоте, Йидам пребывает в своей чистой земле – в мандале. Мы не начинаем с пустоты. Мы начинаем с преображения.

Закрой глаза. Успокой дыхание. Возникни в пространстве перед тобой не синяя сфера, а безупречный белый лотос. На нем – плоский лунный диск, сияющий прохладным светом. Это трон. Это основа стабильности и чистоты.

– Я представляю… Лотос и лунный диск. Это уже чувствуется иначе, чем сфера. Есть ощущение «места», обители.

– Верно. Ты создаешь измерение, достойное для проявления Просветленного. Теперь, на этом лунном диске, визуализируй семенной слог «ХРИ». Он составлен из тибетских букв, но для начала можешь представить его как искрящийся, световой слог золотого или белого цвета. Он пульсирует мягким светом.

– Зачем нужен этот слог?

– Слог – это сущность, сжатая вибрационная формула Йидама. Как семя дуба содержит в себе могучее дерево, так и слог «ХРИ» содержит в себе всю полноту Авалокитешвары. Ты начинаешь не с формы, а с сути.

– Теперь, из этого сияющего слога «ХРИ», в мгновение ока возникает полная форма Авалокитешвары. Он предстает в виде прекрасного юноши белого цвета, сидящего в позе лотоса. Его тело сложено из чистого, прозрачного света – не из плоти и крови. Он не плотный, но и не призрачный. Он сияющий и реальный в своем измерении.

· Его лицо мирно и сострадательно, уголки губ слегка подняты в улыбке.

· Две его основные руки сложены у сердца в жесте просьбы, держа драгоценность, исполняющую желания.

· Вторая правая рука держит световые четки, вторая левая – стебель белого лотоса, распустившегося у его плеча.

– Мой ум пытается ухватить все детали сразу, и от этого образ дробится.

– Это обычная ошибка. Не пытайся охватить всё сразу, как на фотографии. Используй постепенный метод «скульптора».

1. Сначала утверди общую форму – сияющее белое тело в позе лотоса. Прочувствуй его присутствие.

2. Затем «прорисуй» лицо – выражение сострадательной ясности.

3. После этого мягко направь внимание на руки у сердца. Увидь драгоценность.

4. Потом – на другие руки с четками и лотосом.

Твое внимание должно плавно скользить по фигуре, собирая ее по частям, пока она не станет целостной.

– Получается нечто вроде статуи из света. Как наполнить ее жизнью?

– Ключ – в понимании, что это не статуя. В сердце визуализированного Авалокитешвары, в центре его тела, ты вновь представляешь тот же сияющий слог «ХРИ». И вот, из этого слога, или из сердца самого изначального Будды Авалокитешвары в чистой земле, потоки света и мудрости изливаются в форму перед тобой, наполняя ее жизненной силой, сознанием и благословением.

Ты должен чувствовать, что перед тобой – не созданная тобой кукла, а живое, сознающее присутствие. Оно смотрит на тебя с безграничным состраданием.

– Но если я это создаю своим умом, как оно может быть независимым присутствием? Здесь есть противоречие.

– Это суть всей практики! Ты подошел к самому порогу. Разреши это кажущееся противоречие через принцип не-двойственности. Да, форма возникает благодаря твоему уму. Но и твое собственное «я», и весь воспринимаемый мир тоже возникают благодаря твоему уму. Авалокитешвара – это реальная сила сострадания во Вселенной. Твой ум – это зеркало. Визуализация – это процесс настройки зеркала, чтобы оно могло чисто отразить эту силу. В момент глубокой практики исчезает разделение на «того, кто визуализирует» и «то, что визуализировано». Есть только чистое сострадание, проявляющее себя в этой форме.

– Теперь, удерживая этот ясный и живой образ, просто пребывай с ним. Пусть твое внимание отдыхает на нем, насыщаясь его покоем и состраданием. А теперь мы делаем следующий шаг – мы вступаем во взаимоотношения.

Мысленно представь, что из твоего сердца исходят бесчисленные лучи света. На этих лучах ты подносишь Авалокитешваре все самое прекрасное во Вселенной: цветы, свет, музыку, всю добродетель, которую ты когда-либо совершал.

– Зачем подносить ему что-то, если он – просветленное существо?

– Актом подношения ты совершаешь два важных действия: 1) Накопляешь огромные запасы положительной кармы (заслуг), которые являются топливом для пути. 2) Ломаешь привычку цепляния и скупости своего ума. Ты учишься отдавать. И в ответ, от сердца Авалокитешвары, к тебе нисходят потоки нектара белого света – его благословения, мудрости и силы. Этот свет наполняет тебя, очищает все твои загрязнения, и ты растворяешься в нем, ощущая полное единство.

– Это невероятно глубокая и насыщенная практика… Я чувствую, как она объединяет в себе и концентрацию, и анализ, и преданность.

– Так и есть. Она является квинтэссенцией пути. Но помни о препятствиях. Не ожидай мгновенного совершенства. Твой образ будет колебаться. Он будет терять ясность. Иногда будет ощущаться как пустая оболочка. Это нормально. Твоя задача – с великим терпением, раз за разом, возвращаться к практике, вспоминая, что каждая деталь – это врата в состояние ума, которое она символизирует.

– Благодарю вас, Учитель. Теперь я понимаю, что визуализация Йидама – это не магический ритуал, а высокоэффективная психотехника для прямого преобразования ума. Я больше не боюсь сложности, потому что вижу в ней глубину.

– Начинай с малого – с лотоса, слога и общей формы. Постепенно, день за днем, твой внутренний скульптор будет оттачивать мастерство, пока сияющий образ Авалокитешвары не станет живее и реальнее любого предмета из мира снов, который ты называешь реальностью.

– Еще необходимо сказать, что есть и другие объекты визуализации:

· Мандала: Создание в уме сложной геометрической структуры, символизирующей мир Йидама.

· Образы иных божеств: Детальная визуализация просветленного существа перед собой или слияние с его образом, перенимая его качества (сострадание, мудрость).

· Внутренний пейзаж: Создание безопасного и прекрасного места внутри себя (сад, лес, горное озеро), куда ты можешь вернуться для успокоения.

– Это невероятно мощно! Я чувствую, как это может менять состояние. Но моя рациональная часть все еще жаждет понимания. Есть ли практика для ума, который любит задавать вопросы «почему?»

– Есть. И это самый прямой путь к мудрости – аналитическая медитация.

Аналитическая медитация

– Учитель, я достиг определенной стабильности в простой концентрации и сделал первые шаги в визуализации. Но меня терзает чувство разобщенности. Вот я анализирую Пустоту или размышляю о сострадании – это один тип ума, живой и подвижный. А вот я погружаюсь в шаматху – это другой тип, спокойный и собранный. Получается, что мое понимание и мой покой существуют отдельно. Как их соединить? Как мудрость может стать не мыслью, а моим состоянием?

– Ты подошел к двери, за которой начинается настоящая алхимия ума. То, что ты описываешь как разобщенность, – это главная болезнь всех начинающих практиков. Знание остается в голове, а спокойствие – в безмыслии. Но цель в том, чтобы они поженились и родили дитя по имени Випашьяна (Випасана) – проникающее видение.

– Випашьяна (Випасана)? Вы говорили, что это результат.

– Да, это результат союза. Но сегодня мы будем изучать сам процесс зачатия – метод аналитической медитации, объединенной с Саматхи. Это не просто размышление на тему, а строгий, сфокусированный процесс трансформации концептуального понимания в прямое, неконцептуальное переживание. Представь, что Саматхи – это неподвижное, чистое озеро. Аналитическая медитация – это луч солнца. Сам по себе луч – лишь понятие о свете. Но направь его на поверхность озера, и он преломится, заиграет, станет частью самого озера, осветит его глубины. Озеро примет свет в себя.

– Не могли бы вы еще раз четко определить роль каждого?

– Саматхи (Покой): Это сила устойчивости, стабильности, однонаправленности. Это способность ума не отвлекаться, не скатываться в притупленность или возбуждение. Это фокус нашего сознания.

· Аналитическая медитация (Исследование): Это сила ясности, различения, мудрости. Это способность ума исследовать, анализировать природу реальности. Это содержание нашего сознания.

Без Саматхи анализ превращается в беспорядочное, концептуальное блуждание ума. Мы думаем о Пустоте, но не переживаем ее. Это как пытаться рассмотреть тонкую гравюру при свете прыгающей свечи.

Без анализа Саматхи становится бесплодным трансом, духовной спячкой. Это как смотреть в микроскоп с идеальной фокусировкой, но на пустой слайд. Нет объекта мудрости.

– Значит, я должен научиться делать и то, и другое одновременно?

– Не совсем одновременно в буквальном смысле. Скорее, как искусный канатоходец, который попеременно то слегка смещает вес для коррекции, то возвращается в устойчивое равновесие. Это метод чередования и растворения.

Возьмем в качестве объекта анализа ключевую тему – например, Пустоту (Шуньяту). Мы уже обсуждали ее логически. Теперь будем медитировать.

Шаг 1: Установление Саматхи на простом объекте (Фундамент).

Сядь, установи мотивацию. Не бросайся сразу в анализ. Сначала успокой ум, как ты это делал раньше. Сосредоточься на дыхании или на той самой синей сфере. Дай уму устояться, стать ясным, податливым и спокойным. Это может занять 5-10 минут. Ты настраиваешь свой инструмент.

Шаг 2: Введение объекта анализа (Наведение луча).

Когда ум стал устойчивым и ясным, мягко отпусти объект простой концентрации. И теперь, используя эту собранную энергию ума, направь ее на исследовательский вопрос. Но не как на свободное размышление! Вопрос должен быть острым и конкретным, как лезвие.

Например: «Где и в чем существует это независимое, самодостаточное “Я”, за которое я цепляюсь?»

Или: «Обладает ли эта моя проблема (страх, горечь) собственной, неизменной сущностью?»

Позволь уму активно исследовать. Используй логику, полученную из учений. Ищи это «Я» в теле – в костях, крови, органах? В чувствах? В мыслях? В имени? В потоке сознания?

– И что, я должен мысленно проговаривать эти вопросы?

– Сначала – да. Может возникнуть внутренний диалог. Но цель – не вести беседу, а направить луч внимания на сам исследуемый феномен. Ты не просто повторяешь: «Тело – не “Я”». Ты глубоко, с сосредоточенным вниманием, вглядываешься в свое тело прямо сейчас, пытаясь найти там хозяина, владельца. Это активный, но сфокусированный поиск.

Шаг 3: Растворение анализа в переживании (Погружение луча).

Это самый тонкий момент. В процессе анализа произойдет одно из двух:

1. Ум наткнется на тупик. Ты ясно увидишь, что не можешь найти это прочное «Я». Возникнет неконцептуальное ощущение его отсутствия, его «пустотности». Не мысль, а чувство, подобное чувству, когда ты ищешь в темной комнате выключатель, которого там нет.

2. Ум устанет от анализа, начнет блуждать или притупится.

В любом случае, как только анализ достиг пика ясности или начал ослабевать, ты должен немедленно совершить ключевое действие – ОСТАНОВИТЬ АНАЛИЗ.

– Остановить? Но тогда что же делать?

– Именно здесь и происходит магия. В тот момент, когда анализ остановлен, а достигнутое понимание или ощущение еще свежо, ты возвращаешься к саматхе. Но не к прежнему объекту! Теперь объектом твоей саматхи становится само это переживание, этот проблеск понимания.

Шаг 4: Пребывание в плоде анализа (Покой в свете).

Ты больше не думаешь о Пустоте. Ты позволяешь уму просто пребывать в том состоянии, которое было порождено анализом – в ощущении «ненахождения», открытости, отсутствия твердой опоры. Удерживай это состояние однонаправленно, как раньше удерживал дыхание. Пусть ум отдохнет в нем, насытится им, сольется с ним. Это и есть подлинная медитация на Пустоту – не размышление, а пребывание.

– Это проясняет многое. Можем ли мы пройти этот цикл на другом объекте?

– Конечно. Возьмем Сострадание.

1. Саматха: Успокой ум на дыхании.

2. Анализ: Направь сфокусированный ум на размышление о страданиях живых существ. Возьми конкретный пример: голодное животное, больной человек, замерзающая птица. Не просто представь картинку, а глубоко вчувствуйся. Проанализируй: «Каково это – быть им? Какова природа их боли, страха, безысходности?». Используй силлогизм: «Все существа, как и я, хотят счастья и не хотят страданий. Они погружены в страдание. Как это ужасно!».

3. Растворение: Когда чувство сострадания станет сильным, горячим, почти физическим ощущением в груди – ОСТАНОВИ анализ. Перестань генерировать мысли.

4. Пребывание: Перенеси все внимание на само это чувство сострадания в твоем сердце. Удерживай его. Будь с ним. Пусть оно заполнит тебя без всяких слов и образов. Это и будет медитативное состояние сострадания.

– Получается замкнутый цикл: покой -> анализ -> новый, насыщенный покой.

– Да. И этот цикл можно повторять много раз за одну сессию. Ты анализируешь, пока ясность не достигнет пика, затем погружаешься в переживание, пока оно не начнет рассеиваться, затем снова, свежим взглядом, возвращаешься к анализу. С каждым циклом понимание углубляется, а состояние становится устойчивее.

– Чего мне следует особенно остерегаться?

– 1. Анализ как блуждание. Твой анализ должен быть сфокусированным, как луч лазера, а не рассеянным, как свет лампы. Если ум начинает прыгать с темы на тему, это уже не медитация, а обычное мышление. Немедленно верни фокус.

2. Цепляние за концепции. Не застревай на красивых формулировках. Смысл анализа – разбить концепции, выйти за их пределы, к прямому опыту. Слова – это палец, указывающий на луну. Не путай палец с луной.

3. Недостаточная саматха. Если твоя саматха слаба, ты не сможешь удержать переживание. Оно будет ускользать, и ум сразу же породит новую цепочку мыслей. Укрепляй основу.

4. Страх остановки анализа. Уму привычно постоянно думать. Остановка анализа может вызвать панику: «Я ничего не делаю!». Но именно в этой «не-деятельности» ума и рождается мудрость, превосходящая мысли.

– Как долго нужно пребывать в состоянии после анализа?

– Столько, сколько оно остается ясным и насыщенным. Это может быть несколько секунд или несколько минут. Как только почувствуешь, что состояние тускнеет или ум начинает впадать в притупленность, мягко вернись к анализу, чтобы вновь оживить понимание.

– Учитель, я чувствую, что вы дали мне ключ от важной комнаты. Это практика кажется живой, динамичной и бесконечно глубокой.

– Так оно и есть. Это сердцебиение Ламрима. Сегодня твоя задача – опробовать этот метод на самой доступной для тебя теме. Не на Пустоте, если она кажется еще абстрактной. Возьми что-то проще: непостоянство. Проанализируй, как все в этом помещении, в твоем теле, в твоих мыслях меняется в каждое мгновение. Доведи анализ до живого ощущения текучести мира. А затем остановись и пребудь в этом ощущении. Слейся с потоком, а не с объектами в нем.

И помни: цель – не создать особое состояние на подушке для медитации. Цель – чтобы это объединенное состояние мудрости и покоя стало самой тканью твоего ума, твоим новым способом восприятия мира во всем, что ты делаешь.

– Учитель, после объяснения метода я попробовал анализировать непостоянство. Это было поразительно. Я сидел и чувствовал, как тикают часы, как пролетают мысли, как меняются ощущения в теле. Но потом мой ум задал вопрос: «Ну и что? Всё течет, всё меняется. Это констатация факта. Как это знание может быть основой для освобождения? Оно кажется скорее печальным». И еще, когда я пытался думать о карме, это оставалось абстрактной идеей: «действия имеют последствия». Я не почувствовал той остроты, которая заставила бы меня быть внимательным здесь и сейчас.

– Интеллектуальное согласие с непостоянством и кармой – ничто. Это как прочитать инструкцию о яде и спокойно держать его в руках. Настоящая аналитическая медитация должна превратить это знание в прямой, шокирующий опыт, который перепашет всё твоё восприятие. Сегодня мы не будем просто размышлять. Мы будем использовать метод объединения с саматхой, чтобы увидеть непостоянство глазами умирающего, а карму – ощутить, как закон физики, жёсткий и безличный. Только такой опыт рождает непоколебимую решимость.

– Я готов. С чего начнем?

– С самого жёсткого и самого целительного – с непостоянства (Анитья). Не как философской концепции, а как ножа, рассекающего нашу самоуверенность.

Сядь, установи мотивацию. Успокой ум на дыхании (5-10 минут). Достигни относительной стабильности саматхи. Теперь, когда ум ясен и сосредоточен, мы переходим к анализу.

Шагни в анализ: Вопрос-лезвие.

Не думай о непостоянстве абстрактно. Задай уму один конкретный, пронзительный вопрос и удерживай на нём всё внимание:

«Что из того, что я считаю “собой” и “своим”, останется неизменным через год? Через месяц? Через мгновение?»

Теперь исследуй, направляя луч сфокусированного внимания:

· Тело: Просканируй своё тело от макушки до пят. Почувствуй биение сердца. Оно бьётся. И с каждым ударом оно на микроскопическую долю изнашивается. Клетки кожи отмирают прямо сейчас. Внутри идут бесчисленные химические реакции распада и синтеза. Можешь ли ты указать хотя бы на одну частицу в этом теле, которая была там же и в том же состоянии секунду назад? Почувствуй этот процесс не как идею, а как непрерывное движение, как тающий лёд. Тело – это не статуя, а водопад.

· Чувства и мысли: Прислушайся к внутреннему диалогу. Мысль возникает, доминирует на миг и исчезает. Ей на смену приходит другая. Ты не можешь удержать даже простую мелодию в уме дольше нескольких секунд без её искажения. Настроение меняется от одного воспоминания. Можешь ли ты заморозить хотя бы одну эмоцию, сделать её постоянной? Нет. Ум – это река, а не камень.

· Внешний мир: Вспомни комнату своего детства. Она изменилась или исчезла. Вспомни людей, которые были главными в твоей жизни пять лет назад. Где они сейчас? Взгляни мысленным взором на свой дом, на свои самые ценные вещи. Все они подвержены распаду, пожару, потере. Можешь ли ты назвать что-то во внешнем мире, что дало бы тебе абсолютную, гарантированную опору навсегда?

– Когда я так смотрю… это вызывает странное чувство головокружения. Всё плывёт. Нет ничего, за что можно зацепиться.

– Отлично! Это и есть проблеск переживания. Теперь – ОСТАНОВИ АНАЛИЗ. Перестань задавать вопросы. Не называй это «непостоянством». Просто войди в это самое ощущение «плывучести», отсутствия твёрдой почвы. Позволь уму, сфокусированному и спокойному, просто пребывать в этом потоке. Не сопротивляйся. Почувствуй, как твоё собственное «я» – это не статичный капитан на корабле, а сам этот непрерывный процесс изменения. Пребывай в этом 2-3 минуты, или пока ощущение не начнёт тускнеть.

Теперь вернись к анализу, но уже с другим, убийственным вопросом: «Если всё так хрупко и мимолётно, на что я трачу свою драгоценную, единственную жизнь? На накопление того, что будет утрачено? На обиды, которые исчезнут вместе с умом, их хранящим?»

Позволь возникнуть острому чувству бессмысленности обычных, сансарных занятий. И снова – остановись и пребудь в этом чувстве. Не как в депрессии, а как в чистой, ясной констатации факта. Это чувство – основа искреннего отречения, самого мощного двигателя на пути.

<<1...7 8 9 10 11 >>

На страницу:

Перейти

9 из 11