Медитация и ее методы. Религия любви. Мысли силы

Здесь вы тоже видите силу медитации – интенсивность мысли. Эти люди, ученые, сбивают, как масло из сметаны, собственные души. Великие открытия выходят на поверхность и проявляются во всем своем блеске. Поэтому, практика медитации – величайший научный метод познания. (IV. 230)

МЕДИТАЦИЯ – ЭТО НАУКА

Все, что существует, едино. Не может быть множества. Именно это доказывается наукой, знанием. В невежестве нам везде видится множество, многообразие. Знающий осознает единство всего. Умение свести многообразие к единству – это наука. Всю вселенную осознать, как единство – эта наука называется наукой Веданты. Вся вселенная – одно.

Мы видим наглядно все разнообразие, называемое пятью элементами: твердым, жидким, газообразным, светящимся, эфирным. Медитация заключается в растворении всех элементов в изначальную реальность – дух. Твердое вещество тает, превращаясь в жидкость, жидкость испаряется, превращаясь в газ, газ становится эфиром, эфир – умом, и ум тоже растает. Все есть дух.

Медитация, как вы знаете, основана на силе воображения. Вы проходите через все процессы очищения элементов, заставляя один превращаться в другой, другой в следующий, более тонкий, а тот – превращаться в ум, затем в дух, и вы сами становитесь духом.

Вот большая куча глины. Я вылепил мышонка, а вы – слоника. Оба они – просто глина. Слепите их вместе, сделав ком. По существу, они – одно и то же. (IV.232-35)

ПАВХАРИ БАБА – ИДЕАЛ ЙОГА

Многие слышали о грабителе, который, решив обворовать ашрам Павхари Бабы*, испугался взгляда святого и пустился наутек, бросив награбленные вещи, завернутые в узел. Все знают, как святой поднял этот узел и, пробежав за вором несколько миль, положил узел к его ногам, со сложенными руками и слезами на глазах умоляя взять его. Павхари Баба очень просил грабителя принять эти вещи, так как вещи принадлежат вору, а не ему.

Мы также знаем из достоверных источников, как однажды он был укушен коброй. Он лежал как мертвый в течение нескольких часов, а потом ожил. Когда друзья спросили его об укусе, Павхари Баба заметил только, что кобра “была посланницей Возлюбленного”.

Величайшей особенностью Павхари Бабы была полная погруженность в то, что он делал, насколько бы простой и незначительной ни была выполняемая задача. Он уделял столько же внимания и заботы чистке медного горшка, как и поклонению Шри Рагхунатхджи (Рамачандре, его избранному идеалу Бога). Он был живой иллюстрацией слов, сказанных им однажды о работе: “Работайте так, словно это конец”.

Автору этой книги (Свами Вивекананде) представился случай спросить Павхари Баба, почему он не выходит из своей пещеры, чтобы помогать миру. Ответ был такой: “Ты думаешь, что помогать можно только физически? Думаешь, один ум не может оказать помощь другим умам, не привлекая для этого тело?” (IV. 292-94)

*– Павхари Баба – выдающийся аскет и йог, современник Шри Рамакришны.

ИСТОРИЯ О БУДДЕ

Когда родился Будда, он был настолько чист, что, кто бы ни посмотрел в его лицо даже на расстоянии, человек этот бросал формальное, ритуальное следование религии, становился монахом и обретал спасение. По этому случаю состоялась встреча богов. “Нас игнорируют”, – решили они, так как большинство богов живут на ритуальных подношениях. Эти подношения предназначались богам, и они прекратились. Боги умирали от голода, а причиной было то, что они потеряли власть над человеческими умами.

И боги решили: “Так или иначе, мы должны избавиться от этого человека. Он слишком чист для нашей жизни”. Они пришли к Будде и сказали: “Сэр, нам бы хотелось попросить вас об одолжении. Мы хотим совершить величайшее жертвоприношение, для этого нужен большой костер. Мы искали по всему миру достаточно чистое место, чтобы разжечь костер, и не могли найти. Теперь мы нашли это место. Если вы ляжете, мы разведем костер на вашей груди”. “Конечно, – ответил Будда, – пожалуйста”.

И боги развели костер на груди Будды и думали, что он мертв. Но это было не так. Поняв это, боги сказали: “Нам пришел конец”, и начали всем скопом бить Будду. Это не помогло. Они не могли его убить. Вдруг снизу, из-под кучи-малы, послышался голос Будды: “Зачем эти бесплодные попытки?”

“Всякий, кто взглянет на тебя, очищается и обретает спасение, и никто не хочет поклоняться нам”.

“В таком случае, ваши попытки бесплодны, так как чистоту нельзя убить”. (III. 525)

ПЕСНЬ САМАДХИ

(Переведено с бенгальского языка)

Чу! Нет солнышка, нет прекрасной луны.

Весь свет угас. В бесконечной пустоте пространства

Плывет, подобно тени, образ вселенной.

В вакууме свернутого внутрь ума

Кружится быстротечная вселенная, опускаясь и вновь всплывая,

Снова и снова тонет в преходящем “Я”.

Множество теней, входя медленно-медленно в первобытное лоно,

Течет непрерывно в единственном потоке: “Я есть”, “Я есть”.

Чу! Все остановилось. Нет даже этого потока.

Пустота поглощена пустотой, за пределами слов и ума!

Чье сердце понимает это, тот творит истину.

(IV. 498)

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

Вопрос: Кого можем мы называть своим Гуру?

Свами Вивекананда: Тот, кто способен рассказать ваше прошлое и будущее – ваш Гуру.

Вопрос: Как нужно практиковать Бхакти (любовь к Богу)?

Свамиджи: Бхакти уже внутри вас. Завеса похоти и жажды богатства покрывает его. Как только завеса спадет, Бхакти проявит себя.

Вопрос: Правда ли, что Кундалини (духовная энергия) существует в физическом теле?

Свамиджи: Шри Рамакришна говорил, что так называемые лотосы Йогов не присутствуют изначально в человеческом теле, но могут быть созданы силой йоги.

Вопрос: Может ли человек достигнуть Мукти (освобождения), поклоняясь образам и статуям?

Свамиджи: Поклонение образам не даст вам Мукти, но может служить временной помощью. Не нужно осуждать поклонение образам. Многим людям такое поклонение помогает подготовить ум к реализации Адвайты (недвойственности). Лишь эта реализация способна сделать человека совершенным.

Вопрос: Что такое Мукти?

Свамиджи: Мукти означает полную свободу: свободу от оков зла и добра. Золотая цепь – такая же цепь, как и железная. Рамакришна говорил: чтобы вытащить из пятки колючку, нужна другая колючка – подцепить первую, а по окончании процедуры обе колючки выбрасываются. То есть, плохие черты характера можно исправить, практикуя добродетели, но, в конце концов, и с добродетелями тоже нужно покончить.

Вопрос: Как реализовать Веданту?

Свамиджи: Слушая, размышляя и медитируя. Слушать необходимо Сад-Гуру (настоящего Гуру). Даже если человек не является регулярным студентом, но он способный ученик и слушает слова Сад-Гуру, он обретет освобождение.

Вопрос: Где нужно медитировать: внутри тела или за его пределами?

Свамиджи: Нужно стараться медитировать внутри тела. Так как ум наш неустойчив, пройдет много времени, пока мы достигнем ментального плана. Сейчас вся наша борьба с телом. Когда человек научится сохранять совершенно неподвижную, устойчивую позу, тогда и только тогда он начнет бороться с умом. Асана (поза, положение тела) побеждена, конечности и органы тела неподвижны, и человек может сидеть столько, сколько захочет.

Вопрос: Иногда наступает усталость от Джапы (повторения мантр). Нужно ли продолжать Джапу, или лучше почитать вместо этого хорошую книгу?

Свамиджи: Человек устает от Джапы по двум причинам. Иногда это усталость ума, иногда лень. Если первое, то нужно на время оставить Джапу, так как упорные усилия могут привести к галлюцинациям, помешательству и т.д. Если же второе, то надо заставить ум продолжать Джапу.

Вопрос: Стоит ли продолжать практику Джапы, даже если ум блуждает?