Но даже после Воскресения и Вознесения Иисуса Христа апостолы, Богородица, жены-мироносицы и другие ученики оставались пока еще всего лишь любящими и верными Его последователями. Святой Церковью они стали лишь в день Пятидесятницы, когда Вознесшийся на Небо Сын Божий, через Отца, посылает на них Дух Святой. Тогда, укрепленные Благодатью, ученики начинают действовать и проповедовать уже дерзновенно, теперь в их словах и делах отчетливо проявляется Божественная Сила. Это вовсе не значит, что они автоматически стали безгрешными. Вовсе нет, просто теперь Дух Святой всегда пребывает с ними, Он ведет их, вразумляет, помогает преодолевать страхи и слабости. Апостолы совершали дело, завещанное им Христом, – утверждали Святую Церковь на грешной земле. Повсеместно воздвигали они христианские общины, и для духовного руководства этих общин апостолы рукополагали епископов. По сути, епископы становятся преемниками апостолов. Им из рук учеников Господних переходит служение духовного руководства в Церкви. Времена менялись: если в первый век христианства необычайно важным было именно распространение Благой Вести, что и исполняли апостолы своим служением, перемещаясь из города в город, то начиная со II века становилось необходимо взращивать основанные ими юные христианские общины. Теперь уже сами епископы становились учителями и предстоятелями Церкви, и, как прежде апостолы, они возлагали руки на новых ставленников, призывая на их служение Силу Святого Духа. Таким образом, через епископские рукоположения, апостольская преемственность сохраняется в Церкви Христовой до сегодняшнего дня.
Так, до сегодняшнего дня в Церкви пребывает Святой Дух, ведь Он не только когда-то укреплял и вразумлял апостолов и великих святых, но и ныне содействует каждому верующему во Христа и желающему следовать за Ним. Ведь усыновивший человека Бог призывает нас в Свое Царство, но, пока мы находимся под властью грехов и страстей, это Царство для нас так и останется недостижимым, и своими силами с этой задачей мы никогда не справимся. Благодать Святого Духа, действующая в Церкви, очищает и преображает людей в зависимости от личной веры и усердия каждого, через совершающиеся в ней Таинства, и особенно через Таинство Евхаристии. Многие великие грешники в Церкви смогли вырасти в великих святых. Именно поэтому Церковь есть Небо на земле: Божественная Благодать Святого Духа, пребывающая в Церкви, уже здесь, на земле, соединяет человека со Христом для будущей вечной жизни. В Священном Писании часто о Церкви говорится образно – как о Невесте. И этот образ очень точный. Потому что только в Церкви мы законно обручаемся и посвящаем себя любящему нас Богу для Вечности. В Церкви посреди нас также всегда пребывает Ее Основатель и Глава – Иисус Христос. Он пообещал нам: Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28: 20). И еще Господь заповедовал нам любить друг друга и хранить единство. Все заповеди, данные человечеству Творцом, умещаются только в двух: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и ближнего своего, как самого себя. В Церкви христианин должен учиться побеждать в себе эгоизм и самолюбие ради бескорыстной любви к своему брату. А опыт показывает, что сделать это гораздо тяжелее, чем выдерживать многодневные посты и подолгу молиться. В ту же ночь, когда Господь установил Таинство Евхаристии, но только чуть раньше, Он сделал еще нечто из ряда вон выходящее – он препоясался, как слуга, и стал омывать ноги Своим ученикам. Так Он заповедал и нам служить друг другу. И если мы задумаемся: а кто такие этот святой Николай Чудотворец, Серафим Саровский, Матрона Московская? И зачем Богу нужно, чтобы они помогали нам? Да просто это те, кто и на земле служил Богу и людям в Церкви от всего сердца, у них была настоящая любовь, а настоящая любовь никогда не заканчивается. И конечно, переселившись в райские обители, любовь понуждает их продолжать дело служения своим ближним. Ведь Церковь – это не только Бог и мы – верующие люди, стремящиеся в Вечность, – это и те, кто уже достиг Вечности. Все мы – одна Церковь Христова, поэтому нам помогают Божия Матерь и святые, поэтому мы и молимся Богу о наших усопших ближних, поэтому мы должны учиться любить тех, кто рядом с нами. Таким образом, в первую очередь Церковь – это благодатный союз Бога и людей, и православным христианином можно быть только внутри этого союза. Замечательно сказал один священник: «Сначала Бог приходит к нам, касаясь нашего сердца, в нас зажигается огонек веры. Это Он нас позвал. А чтобы теперь и нам прийти к Богу и уже остаться навсегда с Ним, существует Церковь Христова».
Священное Писание
Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2 Тим. 3: 16)
Своим содержанием Библия сама свидетельствует о своем Божественном происхождении. Она открывает нам в величии и выполнении плана спасения весь ужас нашей греховности, всю глубину нашего падения… Библия – самое ценное сокровище, без которого я был бы в жалком положении. Все прочитанные мною книги не дали мне того утешения, какое дало Слово Божье в Библии: Если я и пойду посреди тени смертной, не устрашусь зла, ибо Ты – со мною (Пс. 22: 4).
Иммануил Кант
Если внимательно всматриваться в окружающий мир, то рано или поздно понимаешь, что он чудесен сам по себе. Наша жизнь, способность мыслить, испытывать эмоции, созидать уже является настоящим чудом. К сожалению, обремененные нескончаемыми делами и проблемами, мы не можем позволить себе остановиться и подумать о серьезных вещах. Ритм нашей цивилизации не дает человеку остаться один на один с самим собой ни на минуту. Нам стал необходим постоянный развлекательный информационный фон: телевидение, радио, Интернет, периодика, что угодно, лишь бы не остаться наедине с тайной жизни и смерти.
В Посланиях апостола Павла есть утверждение, что наш премудро устроенный мир – это откровение для каждого человека о премудром Творце, а совесть – естественный закон, вложенный Им в нас[6 - См.: Рим. 1: 20; 2: 14—15.]. Философ Иммануил Кант мыслил так же: он говорил, что две вещи поражают его и напоминают о Боге: звездное небо и внутренний нравственный закон. Другой философ, наш соотечественник Николай Бердяев замечательно сказал, что этот внутренний закон – совесть – есть та глубина личности, где человек соприкасается с Богом.
И наш внутренний богатый мир, и внешний мир, поражающий своей разумностью, – все это служит свидетельством о Мудром Создателе. Иногда то, что мы видим и чувствуем, становится для нас естественным откровением о Творце мира и человека. Но есть и сверхъестественное откровение, которое, впрочем, приходит в нашу жизнь привычным путем – через книги. Речь идет о Священном Писании или, говоря иначе, о Библии, что в переводе с греческого и означает «Книги». На ее страницах собрано и записано главное из того, что Сам Бог непосредственно говорил когда-либо человечеству через озаренных Святым Духом людей.
Библия делится на две части – Ветхий и Новый Завет. Славянское слово «Завет» сочетает в себе два понятия: «завещание» и «договор», то есть то, что Бог утверждает для человека как путь и условия пути к Вечной Жизни. Ветхий Завет раскрывает протяженный и исполненный драматизма период отношений между Богом и человеком от сотворения мира и грехопадения первых людей до времен, предшествующих Рождеству Спасителя Иисуса Христа. Новый Завет[7 - Термин «Новый Завет» находится в пророчествах Иеремии. Он говорил о том, что люди всегда нарушали завет с Богом, но Господь заключит с ними Новый Завет, который вложит им внутрь и напишет на сердце (См.: Иер. 31: 31—33).] – это радостная весть о начале спасения мира от греха и смерти, то есть о Пришествии в мир Бога, об искуплении Им человечества, об основании Церкви Христовой на земле, а также пророчество о Втором Пришествии Христовом, о всеобщем воскресении, Суде и об обновленном благодатном мире, в котором уже не будет места ни злу, ни страданиям, ни смерти.
Ветхий Завет раскрывается и понимается посредством того, что было возвещено людям в Новом, так как весь он исполнен ожидания и прообразов Пришествия в мир Спасителя. Поэтому чтение Библии следует начинать с Нового Завета, а именно с его сердцевины – Евангелия. Четыре свидетеля и ученика Иисуса Христа оставили четыре Евангелия, в чем-то абсолютно согласных между собой, а в чем-то значительно дополняющих друг друга[8 - Это святые апостолы и евангелисты: Матфей, Марк, Лука и Иоанн.]. Слово «Евангелие» переводится с греческого языка как «Благая Весть». В Евангелиях ученики Господа не только оставили историческое описание Рождества, проповеди, смерти и Воскресения Иисуса Христа, но, самое главное, они передали нам Его уникальный Образ. Священное Писание писали люди, но через них звучит голос Святого Духа, обращенный к каждому из нас. В Евангелии к каждому человеку обращается Сам Спаситель Господь Иисус Христос – Бог, ставший человеком ради нашего спасения, омывший Своей Кровью наши грехи и Своим Воскресением восстановивший утраченное единство людей с Богом, открывший путь в Вечную Радость пребывания с Ним.
Помимо четырех Евангелий ученики и последователи Христа, именуемые апостолами, оставили нам свои послания. В этих посланиях излагаются основы христианской жизни. Один из апостолов – его имя Лука – написал книгу «Деяния», в ней повествуется об основании Господом Церкви и о самоотверженной проповеди Его последователей. А ближайший ученик Иисуса – апостол Иоанн Богослов – пророчески изложил события последних времен и Второго Пришествия Христова в книге «Апокалипсис» (Откровение – греч.).
Часто от наших братьев – протестантов[9 - В 1054 году произошел разрыв между Римской Западной Церковью и остальными Христианскими Церквями Востока. Причин было много, но основные из них – сомнительные новшества, возникшие в вероучении Рима. В дальнейшем, в 1517 году, и внутри самого католичества возник серьезный раскол, именуемый Реформацией. Восставшие против искажений христианского учения (отчасти тех же искажений, что смутили Восточные Церкви пятьсот лет назад) назывались протестантами. Но протестанты, к сожалению, пошли радикальным путем – отметая все, кроме Священного Писания. Таким образом, вместе с искажениями католичества, они отказались и от апостольского предания и драгоценного опыта, накопленного столетиями Римской Церковью.] можно услышать критику в адрес православных, что мы мало знакомы со
Священным Писанием. Этот упрек тем обиднее, что часто он абсолютно обоснован. Новый Завет нужно не просто знать – им нужно жить и дышать. Постоянно оценивать в свете евангельской истины все наши мысли и поступки, стараясь подражать хоть в чем-то Возлюбившему нас Христу, вникать в Его слова, следовать за Ним. В любой книжной лавке при храме, да сейчас, пожалуй, и во многих книжных магазинах можно найти издания целой Библии, отдельно Нового Завета и, конечно, Евангелие. Существует множество толкований и бесед по Священному Писанию как древних авторов, так и современных. Такие комментарии особенно необходимы для понимания книг Ветхого Завета и новозаветного Апокалипсиса, так как их содержание передается в пророческих образах и иносказаниях. И конечно, Священное Писание нужно прочитать не однажды, так как каждое обращение к тексту Писания, и в особенности Евангелия, – это новая встреча с Богом, и каждый раз человек, читая, может открывать в Писании все новые и новые грани богооткровенной истины.
Священное Предание
Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим. Сам же Господь наш Иисус Христос и Бог и Отец наш, возлюбивший нас и давший утешение вечное и надежду благую во благодати, да утешит ваши сердца и да утвердит вас во всяком слове и деле благом (2 Фес. 2: 15—17)
Когда мы говорим о Священном Предании, мы должны говорить о не угасающем в веках свете Духа Святого, ведущего Церковь. Предание есть не записанное в Писании водительство Богом Церкви. Предание есть передавание, передача из рода в род великой святыни Христовой веры и христианской жизни.
С. И. Фудель
Предание – это не только духовный опыт и наследие, но и сама жизнь Церкви Христовой. Изначально предание было устным. Апостолы, получившие Дар Святого Духа, проповедовали Благую Весть о Христе, рассказывая людям о Его Рождестве, Страданиях и Воскресении, передавали другим все, чему Господь учил их самих. Руками апостолов Бог совершал исцеления и чудеса. Они крестили людей, основывая повсюду христианские общины, рукополагали епископов и диаконов. Евхаристия, или преломление хлеба – главное Таинство Единства Церкви, установленное Самим Господом Иисусом Христом, – совершалась повсеместно, повсюду возносились молитвы.
Церковь увеличивалась, несмотря на гонения со стороны язычников. Возникла потребность в письменном свидетельстве о Христе и в посланиях к некоторым общинам. Апостолы, ученики Господни и свидетели Его Воскресения, пишут послания и Евангелия. Приблизительно в это же время проходит Первый апостольский собор[10 - Состоялся в 51 году (см.: Деян. 15: 1-35).], на котором устанавливаются основы существования расширяющейся Церкви и вырабатываются ответы на спорные вопросы. По установленной апостолами традиции, соборы становятся законодательным органом Церкви – не единоличным, а братским. Каждый из епископов, съезжавшихся на собор, представлял свой город, свою общину, и вместе они вырабатывали общие правила для всей Церкви. На таких соборах, в период с третьего по седьмой век, Церковью был утвержден состав Священного Писания Нового Завета.
Авторитет апостолов в Церкви всегда был непререкаем, их Евангелия и послания были известны во всех Церквях. Но уже в то время существовало и множество других авторитетных письменных поучений, принадлежавших ближайшим ученикам самих апостолов, епископам, мученикам и апологетам. В дальнейшем появляются новые постановления соборов и письменные творения великих учителей Церкви, формируется христианское богослужение. Церковь Христова, родившаяся в маленькой провинции Римской империи – Иудее, пройдя триста лет гонений и притеснений, вышла из катакомб, став официальной религией Рима, чтобы далее распространяться по всему миру, создавая опыт богослужения, молитвы и духовной жизни. Но основой Предания Церкви всегда был и остается Новый Завет, письменное свидетельство апостолов о Господе Иисусе Христе.
Храм
А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем. Господи! путеводи меня в правде Твоей, ради врагов моих; уровняй предо мною путь Твой (Пс. 5: 8–9)
Храм и Богослужение есть олицетворение, осуществление всего христианства: тут в словах, в лицах и действиях возвещается все домостроительство нашего спасения, вся священная и церковная история, вся благость, премудрость, верность и неизменяемость Божия
Св. Иоанн Кронштадтский
Каждому, наверное, хоть раз в жизни удавалось почувствовать ту особую атмосферу, которая свойственна христианскому храму, атмосферу какого-то неземного спокойствия, царящего в его стенах. Это невозможно почувствовать, если просто забежать туда, чтобы поставить свечку и скорее устремиться к своим бесконечным делам. Нет. В этом случае посещение храма так и останется одной из многочисленных забот в мелькающем калейдоскопе наших земных дней. Не худшей заботой, но такой же земной, как и прочие. Чтобы ощутить неземное в храме, надо как минимум остановиться и постоять немного в тишине, и даже если сразу не получится помолиться, то можно сначала, отбившись от роя назойливых мыслей, постараться настроиться на безмолвие.
Как-то один мудрый старец показал своим ученикам притчу. Он влил воду в чашу и сказал:
– Смотрите на воду. Что видите?
Но вода была мутная, в ней ничего не было видно. Спустя немного времени он снова обратился к ученикам:
– Смотрите теперь, что видите?
– Ничего не видим. Воду.
– Правильно. Воду.
Вода отстоялась и стала прозрачной, вся грязь, наполнявшая ее, теперь осела на дне.
Человеку необходимо научиться успокаиваться для ясности ума и сердца, чтобы почувствовать нечто очень важное внутри храмового пространства и внутри себя самого. Но что же должен ощутить человек? Какую-то особую энергетику, которой надо подпитываться, находясь в святом месте? Конечно же нет. Такое представление, хоть и широко распространено, тем не менее с апостольским православным учением не имеет ничего общего. Чтобы ответить на наш вопрос, можно обратиться к истории, рассказанной митрополитом Антонием Сурожским, – его еще при жизни многие называли апостолом современности. Он вспоминал об одном уже не молодом атеисте, по долгу своей работы зашедшем в храм, причем этот человек даже и не собирался что-либо там найти.
«Он пришел до того, как вечерняя служба закончилась, – рассказывал владыка Антоний, – в нетерпении расположился со своей посылкой на скамейке у выхода. И тут сним нечто произошло, потому что после того, как он передал посылку и все ушли, я обходил церковь и обнаружил, что он все еще сидит у выхода. Я осторожно заметил: «Настало время расходиться по домам». Он сказал: «Нет, сначала вы должны мне объяснить: что здесь происходит? Что на меня нашло, что повлияло на меня? Я неверующий, я уверен, Бога нет, но все-таки здесь нечто происходило. Что это было: мерцание свечей? заунывное пение вашего хора? покой, какого не встретишь на улице?» Я пожал плечами и ответил ему: «Я бы сказал, это – Божие присутствие, но, если вы уверены, что Бога нет, вам придется поискать другое объяснение». Он сказал: «Да, но я хочу прийти сюда, когда в церкви никого не будет и на меня не сможет подействовать коллективная истерия ваших прихожан. И вы тоже уйдите: я не хочу, чтобы на меня влияло ваше присутствие». Я согласился: «Хорошо, приходите».
Он приходил несколько раз, подолгу сидел и однажды сказал мне: «Знаете, когда здесь никого нет и вас тоже нет, в этой церкви все равно остается нечто, с чем я не встречался, не находил больше нигде. Предположим, это – Бог, Который здесь живет, и в Его присутствии людям хорошо, спокойно, уютно, они испытывают друг к другу добрые чувства. Что из того? Вы дали Ему жилище, Он здесь удобно устроился, Он гостеприимно вас встречает, когда вы приходите, но что дальше?» Я ответил: «Не знаю, приходите еще и выясняйте». Он продолжал приходить и однажды сказал мне: «Знаете, я заметил вот какую вещь: когда люди приходят в церковь, на их лицах – забота, в их поведении – напряженность, но уходят они успокоенные. Чувствуется: они в мире с самими собой и друг с другом. И есть еще одна вещь, которую я просто не могу понять. Люди, которые подходят на утренней службе к ступеням вон там впереди и получают что-то из чаши ложкой, подходят с одним выражением, а когда они идут обратно, их лица совершенно меняются, в них появляется свет, в их глазах свет. Поэтому ваш Бог, должно быть, не только Хозяин этого здания, Он – активный Бог, Он что-то делает с людьми, и я хотел бы, чтобы кто-то сделал это и для меня». Я сказал: «Да, но что вы собираетесь делать дальше?» – «Я хочу, чтобы вы со мной поговорили и объяснили мне то, чего я не понимаю или не знаю». И какое-то время он регулярно приходил, потом стал посещать службы, спокойно и тихо стоял и однажды сказал мне: «Теперь я знаю: Бог, ваш Бог – это активный Бог, Который меняет людей. Мне тоже нужно измениться. Можно мне креститься?»[11 - Антоний, митрополит Сурожский. Уверенность в вещах невидимых. М.: Никея, 2012. С. 26—28.]
То есть в храме ощущается не только присутствие Бога на земле, но и Его благодатное действие на человека, и упоминаемый нами атеист, почувствовав это, стал христианином. От человека здесь тоже требуется активность. Храм – это центр жизни для христианской общины. Здесь соединяется Божественное, Небесное и Земное через главное Таинство Церкви – Евхаристию. Это Таинство, которое заповедовал совершать Своим последователям Воплотившийся Сын Божий – Господь Иисус Христос. Через Евхаристию и другие Таинства Церкви человек приобщается к Святой Троице, и Божественная Благодать врачует его искаженную грехом природу.
Храм Божий существовал и до Пришествия Христа, он находился в Иерусалиме, в столице Иудеи, чей народ хранил память о Творце мира. В этом народе Господь воздвигал пророков, через них Он говорил людям о том, что в мир должен прийти Спаситель. Через пророков народ получал заповеди и законы. И устройство Иерусалимского храма также имело в себе пророческий духовный смысл. Жертвоприношения совершались исключительно там, и нигде больше. В момент крестной смерти Спасителя произошло несколько больших знамений, одним из которых был разрыв завесы Иерусалимского храма. Эта завеса была очень важным символическим элементом – ею закрывалась и отделялась главная священная часть храма – Святая Святых (См.: Исх. 26: 33; Пар. 3: 14). Святая Святых была образом закрытой для людей Небесной Божественной Славы, туда мог входить лишь единственный раз в году первосвященник – он вносил кровь жертвенного животного в очищение грехов народа. Это действие было главным указанием на будущую крестную жертву Господа Иисуса Христа, на пролитую Им на Голгофе Кровь, через которую произошло не только примирение людей с Богом и прощение их грехов, но и усыновление человека, и вхождение его в райские чертоги. Таким образом, разрыв церковной завесы, произошедший в момент крестной смерти Сына Божия, был знамением о прекращении отчуждения людей от Бога, и еще разрыв свидетельствовал о том, что жертвоприношения Иерусалимского храма с этой минуты утратили свое значение, так как уже совершилось то, на что они пророчески указывали.
Теперь центр богообщения был в Церкви Христовой, там, где совершалась Бескровная Жертва – Таинство Евхаристии, через которое верующие сочетались с Богом. Первые три столетия Церковь была гонима языческим миром. Христиан преследовали, предавали на мучения, но ничто не могло препятствовать действующему в Церкви Христовой Святому Духу. Все новые и новые народы принимали спасительное благовестие. Повсюду возникали христианские общины, в которых совершалось Таинство Нового Завета, заповеданное Спасителем. Оно происходило тайно, чаще всего в местах погребения мучеников, пострадавших за Христа, – их Церковь особенно почитала с самых первых лет своего существования. В 313 году римский император Константин Великий миланским эдиктом запрещает всякие преследования по религиозному признаку. В дальнейшем он сам принимает святое крещение, и со временем христианство становится официальной религией империи.
В этот период начинается формирование облика христианского храма, дома Божия, где христиане собираются вместе для молитвы, богослужения и, конечно, для самого главного – Евхаристии. Пространство храмов Христианской Православной Церкви гармонично совместило в себе как важные элементы ветхозаветного Иерусалимского храма, так и все заложенные апостолами основы, необходимые для благодатного новозаветного богослужения.
Итак, вы входите в православный храм. Он имеет трехчастное деление: притвор, основную часть и алтарь. Чтобы лучше понять устройство, начать следует с главного – с алтаря. Он ориентирован на восток и практически всегда бывает отделен от основной части храма иконостасом – перегородкой из одного или нескольких рядов икон с красивыми двустворчатыми воротами посередине. Они называются Царскими вратами, их открывают в определенное время, и через них могут проходить священнослужители только в установленные богослужением моменты. В остальных случаях заходят в алтарь или выходят из него дьяконскими дверьми – это небольшие проходы в боковых частях иконостаса. Иконостас – один из наиболее поздних элементов внутреннего убранства храма, он начинает появляться только ближе к десятому веку, до этого времени его функцию выполняла невысокая перегородка, отделяющая алтарное пространство от основной части. В алтарь заходили только те, чье присутствие было в нем необходимо.