Ты можешь быть исцелен! Авторский курс целителя Владимира Муранова

? энергией, обеспечивающей исполнение органами и тканями всех своих функций: Ци внутренних органов, Ци каналов.

Питательные вещества, которые восточная медицина относит к Инь, являются основой деятельности органов; сама же эта деятельность отнесена к проявлению качества Ян. Иными словами, питательные вещества (Инь) в нашем организме проявляются в деятельности (Ян) внутренних органов и каналов. Поэтому в китайской медицине под Ци чаще всего подразумевается Ян-Ци как функциональная активность внутренних органов и меридианов. Как пример: избыток Ци, что может означать гиперактивность какого-либо органа или канала, вызывает синдром огня и жара. Организм получает воспаление. Недостаток Ци, когда какой-либо орган имеет слабость собственных функций, ведет к Инь-холоду – снижению активности, потере сил.

Рассматривая наше здоровье в рамках теории противоположностей Инь и Ян, можно заметить, что оно проявляется главным образом в способности тонко балансировать между этими противостоящими качествами энергии Ци, которые как бы контролируют друг друга. Относительный физиологический баланс поддерживается постоянным противоборством Инь-Ян и когда он нарушается, возникает заболевание. Китайская философия гласит: «Когда превалирует Инь, болеет Ян. Когда преобладает Ян, начинает страдать Инь». В здоровом организме начала Инь и Ян должны быть уравновешены. Если же какая-либо из энергий перевешивает, возникают нарушения здоровья человека.

Если объяснять наглядно, получится следующее: когда Ян становится меньше, то это место тут же занимает Инь, и (в общем объеме жизненной силы) энергии с этим качеством становится больше. По мнению китайских врачей, человеческое тело (то есть мышцы, кости, кожа и жидкости) находится под контролем энергии Инь. Энергия Инь – это темное, пассивное, женское начало. А вот действия, которые производит человек (и любое другое живое существо), относятся к энергии Ян. Ян – активное, светлое, мужское начало.

Но в одном организме может быть и нехватка Инь – или Ян, – и их переизбыток. Вы спросите, как такое может быть? Очень просто. В одном органе энергии Ян может быть слишком много, а в другом ее может не хватать. То же самое происходит и с Инь-энергией. Даже разные продукты несут в себе энергии Инь и Ян. Так, если есть слишком много пищи, содержащей в себе качество Инь, то этого аспекта энергии в организме будет переизбыток, что повлечет за собой развитие определенных функциональных нарушений. Для переизбытка Ян также характерны свои заболевания. Приведу несколько примеров.

Части тела и процессы в организме человека, которые находятся под влиянием качеств Инь и Ян

Заболевания, характерные при избытке Инь или Ян

Инь и Ян в теле человека не могут находиться в постоянном устойчивом равновесии, потому что наш организм не способен быть вечно спокойным и неизменным. Пока он жив, он меняется каждую минуту, поэтому соотношение Ян и Инь всегда колеблется. Это нормально. Плохо, когда баланс Инь-Ян нарушается сильно и это нарушение становится постоянным.

Если нарушение баланса Инь-Ян зафиксировалось в организме, это говорит о том, что внутренние целительные силы не справляются со своей работой. Нужно искать причину, почему отключились природные механизмы, призванные гармонизировать организм, призванные регулировать внутренние процессы так, чтобы человек был здоров.

Хочу не много проиллюстрировать влияние избытка и недостатка энергий Инь и Ян на тело человека. Очень часто «люди Инь» страдают избыточным весом, потому что в их организмах слабо развит процесс сжигания жира. Они, как правило, медлительны, нерешительны, чаще всего – ведомы другими. Постоянное нахождение в состоянии некоторого избытка Инь питает их экспрессивность, поэтому, когда энергия Ян накапливается у них даже в малых количествах, им тут же хочется ее применить: резко вспылить, не контролируя свои эмоции. Но это явление кратковременно: человек вспылил и тут же растратил избыток Ян. Как правило, последствия своих вспышек «люди Инь» пересматривают, осмысливают, сожалеют о результатах и бывают физически ослаблены после произошедшего.

А «люди Ян» – наоборот, решительны, они – ведущие, тела их легки, без лишнего веса, внешне они словно «огненные». Таких людей сразу видно – они отличаются яркими чертами во внешности, в характере. Могут быть требовательными, своим «огнем» пытаются пробить стену насквозь, хотя можно было бы препятствие обойти. Условно говоря, они пытаются «прожечь» то, что, может быть, и не следовало «прожигать», добиваясь своей цели через действие и напор. Они не пытаются прислушиваться к своей интуиции, стремятся всего добиться сразу. «Люди Ян» больше рассчитывают на себя, у них большой потенциал, им словно море по колено, да и горы нипочем. Избыток Ян-энергии, как правило, активизирует и эго-аспект личности, его изобретательное и жаждущее самоутверждения «Я».

Если «люди Ян» оказались в состоянии переизбытка энергии Инь, то их внутренний огонь «поджигает» их же самих. А огонь внутренней Ян гораздо опаснее, чем избыток внутренней Инь. Это сразу масса различных инфекций, воспалений, нарушений, которые мгновенно вспыхивают в организме. Какая угодно болезнь может развиться, когда нарушается баланс.

Люди, близкие к балансу Инь и Ян в организме, – как раз между теми и другими. Именно такие люди и решение вовремя примут, и когда нужно послушаются. Они находятся в достаточно гармоничном состоянии, в равновесии, относительно здоровы.

Концепция Инь-Ян будет служить нам с вами не только как основа теоретических представлений восточной медицины, но и основой диагностики и лечения. Ведь во всем, что касается моего метода целительства, ответы на вопросы «как?» и «почему?» мы получим, применяя два простых принципа:

? восстановление баланса Инь-Ян;

? очищение меридианов для создания условий гармоничному потоку энергии.

Восстановление нарушенного баланса Инь-Ян и обеспечение его гармонии врачи традиционной западной медицины назвали бы восстановлением гомеостаза и стимуляцией иммунитета. Именно это мы и будем делать. Только я определил бы нашу с вами работу совершенно другими словами: в великой книге «Нэй-Цзин» написано: «Соответствие принципу Инь-Ян есть жизнь, противоречие – есть смерть. Следовать ему – значит обеспечивать покой; противоречить – значит возбуждать нарушение. Провоцировать разделение между индивидом и внешними явлениями. Поэтому лечение нужно проводить раньше, чем проявилось заболевание, и покой нужно обеспечить раньше, чем нарушения обнаружили себя».

Цикл У-Син

Согласно восточным практикам, концепция Инь и Ян выражает всеобщую взаимосвязь вещей и явлений в мире. Если внимательно посмотреть, действительно – весь мировой процесс представляет собой чередование, смену ситуаций, происходящих в результате взаимодействия сил света и тьмы, давления и уступок. Взаимодействие Инь и Ян создает все движение в мире и порождает пять первоэлементов: Воду, Огонь, Дерево, Землю и Металл. Эти пять первоначал являются основой всех существующих в мире вещей, а наиболее внимательные из вас увидят, что эти элементы, к тому же, – последовательные состояния природы.

Но как же восточные врачи применяют концепцию У-Син к жизнедеятельности организма человека? В первую очередь эта философская основа необходима для понимания и упорядочения отношений человека и природы. В представлении древневосточных мыслителей дерево имело следующие свойства: появление ростка и его развитие в теплый период, зеленый цвет, движение листьев на ветру и другие доступные пониманию характеристики дерева как растения. По аналогии все вещи и явления, обладающие такими свойствами, относятся к первоэлементу Дерево.

Огонь обладает жаром и стремящимся вверх пламенем, поэтому данный элемент в медицине обозначает местоположение жара, или воспаление, в верхней части тела. Все вещи и явления, обладающие свойствами огня, отнесены к первоэлементу Огонь.

Взаимодействие Инь и Ян рождает все движение в мире и порождает пять первоэлементов: Воду, Огонь, Дерево, Землю и Металл. Эти пять первоначал являются основой всех существующих в мире вещей.

Для земли свойственны плодородие, питание и изменения, поэтому под первоэлементом Земля объединены похожие явления. Как пример – селезенка, отнесенная к элементу Земля. Наша селезенка – источник образования Ци и крови, что напоминает способность земли давать урожай.

Свойства металла – пустота, чистота, хрупкость, стройность, поэтому вещи и явления, сходные по этим свойствам, отнесены к первоэлементу Металл. Как пример: легкие относятся к элементу Металл, так как выполняют функции очищения (что напоминает чистоту металла), а также управляют движением жизненной энергии Ци вниз.

Вода – текучая субстанция, она прохладна, даже холодна, обладает способностью двигаться назад. Явления, обладающие такими же свойствами, объединяются под символом первоэлемента Вода. В качестве понятного примера приведу почки. Почки отнесены к элементу Вода, так как являются важнейшим органом, обеспечивающим водный обмен в нашем организме.

Как видите, классифицированные таким образом органы, явления и функции не имеют прямого отношения к дереву, огню, металлу, земле или воде. Концепция У-Син объединяет различные вещи и явления в одну систему, используя их схожесть между собой.

Развивая эту теорию, древние мастера заметили, что первоэлементы в одно и то же время взаимопорождают и взаимопреодолевают друг друга (рис. 2).

Рис. 2. Взаимопорождение и взаимопреодоление пяти первоэлементов в соответствии с китайской концепцией У-Син

Последовательность взаимопорождения первоэлементов выглядит так: Вода способствует росту Дерева; Дерево может произвести Огонь; Огонь даст Землю в виде пепла; Земля рождает Металл; Металл превращается в жидкость (Воду). Само собой разумеется, что цикл взаимопорождений бесконечен.

Последовательность взаимопреодоления первоэлементов другая: Вода способна погасить Огонь; Огонь может размягчать Металл; Металл в состоянии рубить Дерево; Дерево подавляет Землю; Земля впитывает Воду.

Как видите – взаимопорождение происходит по кругу, а взаимопреодоление – по звезде.

Понятно, что рассматривая человека и его организм как целостную систему, восточная медицина ставила первоочередной задачей не изучить анатомию и физиологию в западном понимании, а стремилась выявить связи и взаимоотношения внутри организма, то есть его функции.

Для нас философия китайской медицины может показаться сложной и вызывать недоумение. Но я хочу отметить, что врачи Древнего Китая использовали учение о пяти элементах для систематизации опыта, полученного во время изучения функций внутренних органов человека. Эта наглядная система описывает физиологические процессы организма и используется для наведения порядка в представлениях о многогранности в отношениях человека и природы. Сходство между этими отношениями и пятью элементами устанавливалось исключительно по аналогии. Каждые конкретные функции человеческого организма, времена года, погодные условия сравнивались между собой, и врачи выявляли определенные похожие признаки.

Каждый первоэлемент – это символ жизненных процессов, проявленных как в природе, так и в человеке. Ведь наши с вами тела состоят из веществ, обладающих главными качествами первоэлементов: Воды, Земли, Металла. И мы точно так же находимся в круге влияния Инь и Ян, где первоэлемент Дерево условно материализует принцип рождения и роста, перехода от пассивной силы Инь к активной Ян. Огонь же в нашей с вами жизни – символ движения и развития, максимальной жизненной активности. Металл в нашем теле – символ начинающегося упадка, перехода от Ян к Инь. Вода – символ минимальной активности, это Инь; Земля – наш центр мироздания. А все вместе складывает картину Единого Целого, охватывающего всю Вселенную и человека.

Первоэлементы в одно и то же время взаимопорождают и взаимопреодолевают друг друга. Каждый первоэлемент – это символ жизненных процессов, проявленных как в природе, так и в человеке.

Наши с вами органы взаимодействуют между собой и с окружающей средой, и каждый орган соответствует определенному первоначалу. В этой единой системе все взаимосвязано и взаимозависимо и имеет общую структуру взаимодействия. Я постараюсь наглядно пояснить это на примере основных органов.

Связь между печенью и элементом Дерево объясняется в китайской медицине так: дерево обладает свойствами роста и становления, а печень выполняет в организме функции перемещения и выделения.

Сердце, Инь-орган с характером Ян, выполняет функцию нагрева. Специфическим свойством огня является жар, соответствующий Ян. Поэтому сердце причисляется к элементу Огня.

Легкие могут расширяться и имеют функцию очищения и выведения наружу. Ясность и чистота – характеристики элемента Металл, который к тому же, в соответствии с китайскими представлениями, обладает функцией растворения и расширения.

Почки имеют, согласно представлениям китайской медицины, двоякую задачу: регуляцию водного обмена и накопление жизненной энергии Ци. Поскольку почки поддерживают жидкости организма во влажном и обеспечивающем их проходимость состоянии, они причисляются к элементу Вода.

В традиционной китайской медицине желудок называют «океаном питания». Это важный орган «получения и трансформации» пищи и жидкости в энергию. Желудок разлагает пищу и способствует ее созреванию для переваривания, посылая ее затем в тонкий кишечник и очищая для селезенки, где и образуется финальная энергия. Благодаря этим его свойствам, китайские мастера отнесли желудок к элементу Земля.

В следующем разделе мы рассмотрим две важнейшие характеристики наших с вами органов, объединяющих теорию Инь-Ян и концепцию У-Син в общую канву, дающую понимание их взаимосвязи с жизненной энергией Ци.

Глава 8

Концепция У-Син и времена года

Осень

Светлое время суток сокращается – темное растет. Солнце клонится к закату, цветы увядают, природа затихает, лес готовится ко сну. Максимум Ян достигнут, качество Инь начинает возрастать. Утончение, успокоение, усиление чувствительности – это показатели возрастающей Инь. Такой вид энергии принадлежит стихии Металла. Здесь сам металл взят как образ, при этом в целом в концепции У-Син имеются в виду динамические свойства металла. Металл умеет плавиться, переходя из предыдущей твердой формы в жидкую, после чего способен обрести новую твердую форму. Под энергией Металла китайские мастера видели не только утончение и успокоение, но и действия отделения и разделения.

Что же происходит осенью с человеком, когда начинает преобладать энергия Металла? Человек осенью грустит. Вы и сами, скорее всего, замечали, что осенью у многих людей преобладает упадническое настроение. Потому что печаль, грусть – главная эмоция наших легких, а именно легкие – тот орган, который прежде всего доминирует в этот период. Осенние месяцы – это отступление быстрого «янского» состояния лета, уход на покой природы. В это время мы выходим из состояния порывов, снижаем скорость, избавляемся от жары.

В августе уже доминирует сбор, начало процесса накопления, аккумуляции. Природа, люди, целое полушарие планеты – все мы шагаем в осень. Осень подводит итог и распределяет произведенные весной и летом ресурсы. И легкие связаны с этим временем года неспроста, ведь они – щит организма, предохраняющий его от всевозможных инфекций, от возникновения разных патологий. Легкие выполняют функцию распределения влаги по всему организму и отвечают за его терморегуляцию.

Осенние месяцы – это отступление быстрого «янского» состояния лета, уход на покой природы, наш выход из состояния порывов.

Кроме того, эмоции, которые соответствуют Металлу, очень сильно связаны с восприятием одиночества, то есть того, что человек отделен от кого-то или чего-то, в том числе и от прошлого, и от будущего события. Это могут быть грусть, печаль, хандра и меланхолия, либо ощущение «одухотворенного одиночества» и самодостаточности, к которому стремятся монахи, живущие в горах. Видите, как наглядно проявлено то, что психологическая функция грусти и биологическая функция легких – одинаковы, поэтому в традициях китайской медицины считается, что излечивая легкие, человек избавляется от депрессий и прочих «печальных состояний», и наоборот.