Могущество йоги. Гибкость тела + сила сознания

– Помогать другим.

Второе, от чего следует отказаться, – от лжи. На санскрите это называется «сатья».

Сатья, или правдивость, – это когда мысли, слова и дела не противоречат друг другу. Считается, что тот, кто практикует сатью, добивается такого влияния на будущее, что всё всегда происходит так, как он говорит.

Как практиковать сатью?

– Всегда говорить правду, не искажая её и по возможности приятными словами;

– Всегда исполнять свои обещания;

– Контролировать свои мысли;

– Больше молчать, чем говорить;

– Учить других только тому, что практикуешь сам и практиковать то, чему учишь других;

– Стараться смотреть на всё объективно, глазами других людей.

Третье, от чего следует отказаться, – от стремления к чувственным удовольствиям (в более широком смысле, это отказ от всего лишнего, не ведущего к поставленной цели). На санскрите это называется «брахмачарья».

Брахмачарья, или воздержанность – это независимость от похоти и зависти. Это свобода от любых соблазнов. Это отказ от совершения глупостей. Иногда брахмачарью переводят как сексуальное воздержание. Это не совсем так. Сексуальное воздержание – только частный случай брахмачарьи, причём только для определённой категории людей – монахов, давших обет безбрачия. Для остальных брахмачарья – это скорее отсутствие похоти в отношениях, сохранение верности жене/мужу и рациональное распределение свободного времени (брахмачарья – это тайм-менеджмент от йоги).

Считается, что практика брахмачарьи даёт могучую силу воли и высвобождает колоссальное количество жизненной энергии, с помощью которых человек может добиться любой цели.

Как практиковать брахмачарью?

– Воздерживаться от интоксикаций;

– Воздерживаться от общения с глупыми людьми;

– Смотреть на всех женщин, кроме своей жены, как на матерей или дочерей;

– Питаться простой, неэкзотической пищей;

– Практиковать асаны и пранаямы;

– Ставить перед собой цели и достигать их.

Четвёртое, от чего следует отказаться – от воровства. На санскрите это называется «астея».

Астея, или отказ от воровства – это умение не присваивать себе чужое. Особенно чужие заслуги.

Считается, что практика астеи делает человека богатым.

Как практиковать астею?

– Не сравнивать свою жизнь с жизнью других людей (это порождает зависть);

– Следить за тем, чтобы не присваивать плоды чужого труда;

– Очищать свой ум от навязанных другими людьми желаний;

– Делиться с другими тем, чем богат сам (это могут быть знания, деньги или какие-то навыки).

Пятое, от чего следует отказаться – от накопительства. На санскрите это называется «апариграха».

Апариграха, или скромность, – это умение довольствоваться теми вещами, которые уже есть, не желая копить лишнее. Ненужные вещи порождают только лишние беспокойства и хлопоты, отвлекая внимание от более важных вещей.

Считается, что практика апариграхи устраняет любые беспокойства и даёт умиротворение.

Как практиковать апариграху?

– Не стремиться к роскоши;

– Довольствоваться малым;

– Носить простую удобную одежду и обувь, без излишеств;

– Учиться контролировать свой ум посредством концентрации на позитиве;

– Во всём искать что-то хорошее;

– Помнить о том, что «Всё принадлежит Богу!».

Глава 2. Нияма

Вторая ступень йоги, – Нияма, – представляет собой пять основных добродетелей, которые нужно культивировать в себе.

Первое, что нужно культивировать – это внешняя и внутренняя чистота. На санскрите это называется «шауча».

Шауча подразумевает как очищение тела от грязи и токсинов, так и очищение ума от похоти, жадности, гнева, дурных привычек, нелепых желаний и т. д. На санскрите все они вместе называются анартхами («анартхи» дословно в переводе с санскрита – это «то, что препятствует процветанию»).

На уровне тела шауча даёт здоровье и процветание, на уровне ума приносит умиротворение и ощущение счастья.

Как практиковать шаучу?

– Регулярно мыть тело;

– Пить больше чистой воды;

– Питаться здоровой пищей: свежими овощами, фруктами, зерно-бобовыми;

– Чаще ходить пешком или гулять;

– Практиковать асаны, пранаямы и бандхи;

– Общаться с позитивными людьми и единомышленниками;