Введение в философию православия. Часть 2

Дух человеческий – есть частичка Духа Божьего. Но как огонь может быть смрадным, так и дух наш, попадая в зону влияния воли сатаны, становится грязным. Первозданную чистоту он может обретать по мере проявления душой способности выжигать в себе злые страсти и пустые мысли. Самостоятельно она сделать этого не может. Но если в ней сохраняются хотя бы остатки религиозного чувства, то остаются открытыми и пути установления связи с миром Небесным. В результате чего сердце открывается для действия в нём энергий благодати Божьей, которая и приводит наш дух в естественное состояние соединения с Духом Святым.

Как известно, в мире действуют три воли: Божественная, человеческая и дьявольская. Очень часто Божья воля открывается нам только после того, как мы сполна вкусим горьких плодов собственного произвола, т. е. уклонения на путь поиска удовлетворения страстей. Сатане меньше всего нужно, чтобы об его существовании люди знали. Поэтому он пускается на все хитрости для того, чтобы мы, действуя в поле силы его воли, полагали, что осуществляем свою волю. Как лукавый добивается от нас того, чего желает? Устремляя наше внимание в мир внешний. Действительно в нём рассыпано великое множество ложных огней – целей, и он не мешает нам свободно устремляться к той, которую выбираем. Ему безразлично, какой тропинкой мы придём в его логово. Несмотря на то, что Создатель никогда от нас не отходит и непрерывно даёт знаки предупреждения об опасности, многие из нас так увлекаются борьбой за земные блага, что до самой смерти не в состоянии понять того, к чему стремились на самом деле, чью волю исполняли.

Мы всегда способны отказаться от стяжания благ земных, в пользу обретения нетленных ценностей. При этом не следует считать, что всем необходимо отречься от власти, богатства и пр. Говорится только о том, чтобы мы сами не оказались в полном рабстве у того, кто нам эти блага позволяет собирать. Только тот из нас, кто водим по жизни Духом Св. может сохранить свою независимость, например, от власти. Потому что принадлежащее ему во внешнем мире, он использует только для осуществления Божьей воли, т.е. ради блага собственного и окружающих его людей.

Что есть добро? Это, во-первых, сила, обеспечивающая раскрытие наших внутренних возможностей, делающая наш дух по настоящему свободным. А это возможно только при условии, что наша душа открывается действию Божьей благодати. Достичь этого состояния возможно, в том числе, и мерами принуждения себя к сотворению блага, к молитве, к приведению своего поведения в соответствие с требованиями совести. Именно для того, чтобы мы все без исключения имели возможность укрепления своей жизни, нам и даны Божьи заповеди. Принуждение себя к их исполнению это и есть то, что позволяет нам встать на путь обретения истинной свободы. Давайте в связи с этим помыслим о необходимости соблюдения главной заповеди Христа: «Да любите друг друга». Разве погашение в себе тёмного пламени злобы, раздражения, зависти, жадности, эгоизма не является абсолютным благом, во-первых, для себя?

Надо понимать и то, что не все дела, которые мы совершаем, как нам кажется, во благо другим – есть по-настоящему добрые. Наш дух соединяется со Св. Духом только посредством актов дарения своих сил, т.е. через любовь. Сила добра умножается в жизни других людей и в нашей собственной, только когда мы совершаем добрые дела не во имя своё, т.е., не преследуя цели удовлетворения чувства тщеславия, гордыни, эгоизма. Ведь очень часто скрытой причиной нашего милосердия и благочестия является стремление к возвышению над другими. Сила нашего духа неизбежно угашается, когда он не делает попыток освобождения от страстей и привычек, при чём даже тех, которые кажутся вполне безобидными, таких, например, как неутолимая жажда поболтать, сладко поесть и поспать.

Каким бы образом неумеренность не проявлялась – она всегда есть следствие захвата в плен нашей воли волею сатаны. И, напротив, освобождение от любой из привычек, открывает душу для умножения в ней сил. В деле освобождения своей жизни от зла и греха мелочей нет. Самые тяжёлые испытания к нам приходят только потому, что мы не желаем прямо сейчас уничтожать в себе начатки недобрых чувств и мыслей. Тот, кто это делает, уподобляется хорошему огороднику, следящему, чтобы сорняки не заглушили посевов. Область стяжания Духа Святого – наша обыденная жизнь.

Главное внимание необходимо сосредотачивать на том, что с нами происходит в непосредственно переживаемое время. Именно усилия, связанные с распознанием и уничтожением в себе того, что лишает нас сил любить себя, людей и Бога и есть то, что позволяет нам открывать истину. Сказано: «Познайте истину, и она сделает вас свободными». Истину в полной мере открыть никому из людей невозможно. Ведь самое важное – узнавать в реально текущем времени то, что уклоняет нас к ложным целям. Если мы не прекращаем такого рода активности, то и вся наша жизнь наполняется энергиями, которые позволяют достойно выйти из всех жизненных обстоятельств. Кроме этого если наш разум и совесть не спят, то, конечно же, они отведут наши стопы с тропинок, ведущих к нелепым опасностям, к испытаниям, которые нам не следует проходить. Мудрость гласит: «Бережёного Бог бережёт» – это о том, что ко всему необходимо относится ответственно. Действовать нужно, опираясь на разум и сердце, а не своевольничать, стремясь утолить свои желания и похоти. Даже простое праздное любопытство и пустословие могут явиться причиной напрасных страданий и смерти. Всё самое главное происходит для нас прямо сейчас. Тот, кто этого не понимает, тот и теряет бездарно своё время, соответственно и жизненные силы.

Что делает человека невольником сатаны, т.е. подвластным его воле, то же самое, что сделало из Херувима-денницы сатану-дьявола: гордыня и зависть. Бесы – тёмные духи, ангелы сатаны непрерывно нападают на нас, пытаясь навязать нам грязные мысли и чувства. Только по незнанию мы принимаем происходящее в уме и сердце как нам присущее, в нас рождающееся. Это не так, а потому следует отсекать недоброе из своей души. Тут без молитвы не обойтись. А больше всего нужно молиться некоторым из нас, о не попущении лукавому наделять нас силами и богатством.

Любой человек, который считает, что он по своим качествам превосходит окружающих – уже впал в грех гордыни. Если наша способность проявлять необычные возможности возникла не в результате очищения души от зла и греха – это есть свидетельство нашей одержимости бесовскими силами. Самое великое чудо, на которое только способен человек – это смирение своего духа. «Жертва Богу – дух сокрушён, сердце сокрушено Господь не уничижит» – этим всё сказано! Следует пуще огня бояться ощущения, что получаемые нами блага и дары заслужены. Всё, что у нас есть, мы получили взаймы, и хорошо если от Господа. Но и дары Божьи мы обращаем в дары бесовские, как только их начинаем использовать в виде пьедестала, для возвышения над окружающими нас людьми.

ОБЩЕНИЕ

Главное для нас происходит в самом ближнем круге жизни. Хотя проще всего любить тех, кто с нами не связан непосредственно. Но именно добрые взаимоотношения с близкими людьми – это ключ к дверям Небесного Царства. Апостол Иоанн прямо указывает: «если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха.» (1.Посл. Ио.,1.7). Почему такое значение придаётся общению? Потому, что в процессе выстраивания отношений с людьми наша душа и проявляет те свойства, от которых следует избавляться.

Каждый факт возникновения напряжения между нами и окружающими, проявляет момент истины о нас самих. Когда мы стремимся к совершенствованию, то, прежде всего, следует выявить в себе то, что мешает нам найти общий язык с ближними. Просто так ни смирение, ни терпение, ни другие добродетели в нашей душе не появляются. Но специальных упражнений для их обретения не требуется, ибо следует только включить свою способность к размышлению, поглядеть на себя в свете совести, и мы поймем, почувствуем, какие изменения необходимо произвести в душе. Святые праведники знали, что пристальное вглядывание в глубины своего сердца и ума не должно прекращаться до самой смерти, ибо пока мы живы, до тех пор нас будет искушать лукавый и его слуги. Они не упустят ни одного шанса, для увлечения нас на путь зла и греха. Гордыня, самомнение, т.е., то, что отделяет нас друг от друга, полностью при жизни не могут быть искоренены. Потому следует сохранять бдительность отсекать попытки захвата ими нашей души. Если будем это делать, то у нас откроется способность воспринимать в свете истины и своих ближних, узнавать причины проявления ими слабостей. А ведь многие из них коренятся в нашей душе, в нашем к ним отношении.

Для нас основным упражнением, обеспечивающим развитие добродетели, являются попытки признания своей вины в возникновении напряжённых или враждебных отношений с кем-либо. Даже если факты указывают на то, что виновником конфликта мы не являемся, тем более не должны допускать воспламенения в сердце огня ненависти. Это не призыв к тому, чтобы иметь дело с нечестивцем и преступником, просто необходимо сохранять своё сердце от зла. Не говориться о том, чтобы преступника не лишать, например, свободы, просто необходимо угашать в себе злобу на него. Всегда можно пожалеть о том, что человек, ставший злодеем, не сумел проявить в себе Божий образ. И, скорее, всего это произошло потому, что ему не удалось найти ни настоящей дружбы, ни настоящей любви. Недостаток энергий, рождаемых в общении с добропорядочными людьми, часто бывает главной причиной того, что люди начинают презирать мир и не уважать чужую жизнь.

Многие не способны к нормальному общению по причине того, что в их сердцах нет чувства милосердия и сострадания, которые могут возникнуть только у людей, честно оценивающих себя, т.е. имеющих мужество взглянуть правде в глаза. Конечно, эта правда не бывает приятной, но именно она может пробудить в нас волю к совершенствованию. Тот, кто привыкает видеть себя в свете истины, начинает находить и общий язык с другими. Именно усилия, очищающие душу от чувства неуважения, презрения, невнимания к окружающим людям, рождает в ней энергии, вызывающие в тех, с кем она имеет дело доверие и симпатию. Каждый человек жаждет если не любви, то понимания и внимания. Но именно на это у нас не хватает мудрости и времени. А потому все наши усилия достичь счастья, удовлетворения от жизни идут прахом. Если мы никого кроме себя не любим, то неизбежно будем всеми фибрами своей души чувствовать энергии отчуждения нас от жизни.

Величайшим благом на земле является наличие в нашем окружении друзей и братьев по духу. Они могут появиться, когда в нашей душе сохраняется чувство истинной любви, способность к актам дарения своих сил, талантов. Если же в сердце поселилось зло и грех, то лучше бы нам оставаться в одиночестве, иначе мы притянем себе подельников и тогда, точно совершим какую- либо мерзость по отношению к своим ближним.

Для пребывания в состоянии общения с близкими людьми нет необходимости в непосредственном взаимодействии. Кроме этого следует помнить и о том, что перед Богом живы и те, кто ушёл из этой жизни. Если между людьми устанавливается духовная связь, то ничто не может помешать их общению: ни время, ни пространство. Для духа, как известно, преград не существует. Если нас интересует достижение нетленных ценностей, то союзник может находиться где угодно, даже за пределами этой жизни. Людей объединяют преследуемые ими цели, и только когда последние носят сугубо материальный характер – требуется установление отношений во времени и пространстве. Для сотворения вечных ценностей: пробуждения в душе человека стремления к любви, красоте, свободе, т. е., к исполнению Божьей воли, кроме молитвенного общения и собственного примера ничего другого и не требуется.

Самый короткий путь к сердцу человека пролегает через обращение к Богу. Когда мы с людьми что-то делаем Христа ради – становимся братьями по духу. Теснее этой связи быть на земле не может. Кроме этого, если мы участвуем в сотворении блага, утверждении на земле Истины и Жизни, то силы, возникающие у нас в результате этого труда, помогают нашим молитвам достичь цели – помочь и живым, и усопшим. Настоящая молитва – это не просто разговор с Творцом, она окажется пустой, если нами не будет проявляться воля к очищению своей совести, следовательно, устремлений сердца и ума. Недаром говорится о том, что вокруг одного спасающегося – спасаются многие. Поэтому к молитве нельзя относиться как произнесению, пускай даже и священных, текстов. Слова, самые истинные, останутся просто словами в устах человека, чья душа пуста, чьё религиозное чувство еле теплится.

Без принуждения себя к очищению своей жизни, особенно внутренних её областей, от всякого рода неумеренностей, рождаемых страстью и похотью, надежда на помощь Бога будет напрасной. Но не потому, что Он не может нам помочь, Его то сила неизменно окружает все создания, а потому, что мы, уклоняясь на путь произвола и своеволия, сами закрываемся от воздействия на нас благодати. Подумайте о том, что происходит в доме, окна которого наглухо закрыты от света и чистого воздуха. Неконтролируемые страсти, чувства и мысли – это как раз есть то, что не позволяет нашей душе принимать даже искренно испрашиваемую у небесных сил помощь. А если в результате мы получаем облегчение, то оно может оказаться не благодатным, ибо, что может войти в злую и лживую душу или сердце, захваченное духом превозношения? «Бездна взывает к бездне» Мы можем получить только, то, что отдаём другим сами. Когда служим им, по словам апостолов, теме дарами, которые у нас имеются то, эти дары и умножаются. Если же наши дела, чувства и мысли несут на себе печать нечистой совести, конечно же, они привлекут в нашу жизнь и силу нечистую.

Нам, для нашего же блага, следует научиться различать в себе, что является проявлением воли, а что является своеволием. Ответ на этот вопрос скрывается в нашем отношении к своим желаниям. Если мы стремимся к их осуществлению, невзирая на то, что это может нанести нам вред или ущемить интересы других людей, то это и будет настоящий произволом. Когда же мы стремимся к принятию ответственных решений, проявляя возможные последствия планируемых действий, то неизбежно окажемся перед реальным выбором осуществления или отказа от желаемого. Например, знающие люди утверждают, что во время вкушения пищи следует выходить из-за стола чуточку голодным, конечно же, для этого нужно будет проявить волю, а если мы, напротив, съедим больше, чем требуется только по причине того, что так нам хочется – это будет уже своеволием. Каждый акт её проявления ведёт неизбежно к утрате над собой контроля, т.е. к появлению опасных зависимостей и привычек, которые и делают нашу жизнь невыносимой. Каждый шаг своевольного человека ведёт его на дно жизни. Алкоголиками, наркоманами, преступниками, развратниками, бездельниками и пр. становятся не в один миг, а в результате достаточно длительной практики произвола, потакания своим желаниям и гордыне. И если так случилось, что кто-то из нас провалился в эту яму, то кроме как воскрешения в себе веры, нашу волю к жизни ничего не восстановит.

СУДЬБА

«А вас, которые оставили Господа,…обрекаю Я мечу,…потому что Я звал, и вы не отвечали; говорил, и вы не слушали, но делали злое в очах Моих и избрали то, что было неугодно Мне. (Исаия 65:11—12.)». Вера в судьбу – это тоже самое, что и идолослужение. Предопределение – поиск Бога. «Что посеешь, то пожнёшь» (Галатам 6:7)., «…как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними…» (Мтф. 7:12).

Господь нам даёт выбор между жизнью и смертью, подсказывая, где жизнь. Он знает то, что будет с каждым из нас, ибо знает то, какой путь мы изберём. Но он даровал нам время и свободу, для того, чтобы мы сами путём множества проб и ошибок всё же исполнили Его волю; т.е., выбрали не смерть, а жизнь; не рабство, а свободу; не похоть, а любовь. Времени в Его царствии нет, это для нас наступающие с неизбежностью события, отстоят друг от друга, ибо между двумя верными шагами может быть множество шагов ложных.

Для сравнения обратим внимание на то, как развивается, например, растение. Его зарождение, рост, старение отделены друг от друга только в глазах постороннего наблюдателя. С внутренней стороны жизни организма разрывов между фазами развития нет, всё происходит естественным образом: одно состояние от другого отличить невозможно, ибо каждый шаг есть только продолжение предыдущего. В жизни человека этот принцип не всегда соблюдается. Свобода выбора приводит к тому, что в душевно-духовной жизни часто не совершаются естественные шаги, нарушается логика роста, развития. Вместо непрерывного возвышения, может наблюдаться длительный период деградации, затухания жизненных процессов. Но если представить, что произойдёт в финале: то точка «альфа» неизбежно перейдёт в точку «омега». Для внешнего наблюдателя будет неважным, как это произошло. Воля Создателя не может быть не исполнена. Только для нас, это может занять многие эоны времени. С позиции же Создателя всё произойдёт мгновенно. Но мы, при этом, будем переживать и смерть, и суд, и воздаяние. Хотя и в нашей жизни, события между двумя по-настоящему значимыми шагами, как бы изглаживаются.

Судьба определяется тем, что уготованное Богом не может быть не исполнено. Но это не означает того, что в текущей жизни мы достигнем заданного рубежа. Чтобы мы имели представление по поводу того, что являет собой путь жизни, нам непрерывно посылаются соответствующие подсказки. И если мы, несмотря на это, выбираем путь смерти, то и вкусим сполна горьких плодов своего произвола. Судьбу свою мы творим каждый момент жизни. Причём, самый важный – это тот, который мы переживаем прямо сейчас, ибо прямо сейчас мы и можем сделать шаг в ту, или иную сторону. А он определяет: какие последствия наступят. Если мы спускаемся на ступеньку ниже – это означает утрату возможностей, и у нас во времени обязательно возникнет ситуация, когда для завершения, начатого не хватит сил из-за того, что мы не приняли когда-то нужного решения, хотя могли это сделать. По этой причине мы вынуждены очень часто всё начинать сначала. Нам приходиться переживать последствия всех без исключения выборов. Потому мы и должны относиться ко всему ответственно, что за всё будем держать ответ перед Создателем. Если мы действуем произвольно, не обращая внимания на предупреждения об опасности, то получаем по заслугам. Это и есть судьба – суд, под который мы сами себя подводим, нарушая законы жизни.

Главная ошибка, которую мы совершаем, коренится во мнении, что всё закончится со смертью. Но после неё как раз всё и начинается заново. Там проявится для нас и новая земля и новое небо. И вновь у нас будет открыт выбор: опускаться на дно бытия или воспарять в небеса.

Характер судьбы определяется, тем, куда устремляется наш дух. Основное его предназначение в том, чтобы поддерживать связь с Духом Божьим, ибо он является Его частичкой. А часть вне целого существовать не может. Причина того, что мы в течении своей жизни утрачиваем силы; что судьба складывается трагически в том, что дух наш, отрываясь от естественного источника пополнения сил, переключается на душу; душа на тело. А далее, мы всю свою активность направляем во внешний мир. И то, что дух в естественных условиях, мог получать в виде дара, мы начинаем добывать в поте лица, непрерывно борясь со своим окружением.

Как известно, душа есть соединение разума, воли и чувств. Но этой тройкой управляет дух. Куда он её направит – туда она и мчится. Хотя не всё так просто, дух не имеет абсолютной власти над душой. Она сама имеет возможность непосредственного взаимодействия с Богом, Троицей. Ибо её разум способен воспринимать свет высшей Истины; воля действовать в соответствии с волей Творца; а чувства наполнятся чистой энергией божественной Любви. Поэтому, совершая злые поступки, мы на самом деле не можем найти себе оправдания. Причин, которые могут нас заставить выбирать смерть, вместо жизни нет. Просто мы даём ввести себя в заблуждение, не желая видеть прямой связи нашей грешной, злой и лживой души со смертью, разрушением, хаосом.

Для улучшения своей участи необходимы только усилия, обеспечивающие изменение направления активности духа. Он и душа нераздельны. Возможность восстановить связь с Подателем благ ни у одного из нас не бывает полностью закрыта. Вспомним слова о том, что Царствие Небесное внутри нас есть, и оно силой берётся. Для проявления спасающей нас силы у каждого человека есть три точки опоры. Как бы темна наша совесть не была, всегда остаётся надежда на восстановление нами чистоты разума, или воли, или чувств. Достаточно того, чтобы произошло воспламенение только одной части души, чтобы пламя перекинулось на остальные.

Для обретения нами достойного состояния, требуется только то, чтобы мы воспользовались имеющимися у нас дарами размышлять, действовать и любить. Именно воспользовались, т.е. применили с пользой для жизни, а не для того, чтобы получить что-либо силой, хитростью, расчётом. Именно так и действует дух, поражённый страстями и похотью. Не только душа жаждет чистоты, но и тело. Ведь оно обладает всеми качествами души. Разве оно нам не сигналит о том, что ему наносит вред. Тот, кто курит, наверное, вспомнит о том, что прежде чем выработалась эта вредная привычка, тело отчаянно сопротивлялось. Пока тёмный дух его не подавит, оно будет подавать знаки о том, что представляет опасность. Любая болезнь поражает нас не вдруг, а после того, как наша защита окажется разрушенной в результате, казалось бы, незначительных ударов.

Как только мы начнём возвращать душу в состояние чистоты, а это возможно применяя силу, обеспечивающую приведение наших мыслей и поступков в соответствие с законами жизни, так сразу же и наш дух начнёт вспоминать о своём исконном призвании: осуществлять непрерывное общение с Силою сил. Конечно же, в этом случае мы начнём возвращать себе свободу. И станем выбираться из жалкого, унизительного состояния зависимости от внешних обстоятельств жизни. Дух обязан творить формы, но ни форма превращать его в раба, используемого для предотвращения своего разрушения. Вернуть силу человеческому духу возможно лишь одним способом – посредством укрепления веры. Она есть следствие проявления душой всех своих качеств в их гармоничном взаимодействии. Ни разум, без любви и воли; ни любовь, без воли и разума; ни воля без разума и любви, не способны придать нашей жизни истинный смысл. Когда они начинают действовать в согласии, даже если при этом их совокупная сила будет и мала, она, проявляясь, как вера, неизбежно начнёт возрастать. Господь говорит о том, что бремя Его легко. Каждый эту истину может на себе испытать. Стоит только сделать хотя бы несколько шагов на пути очищения своей жизни от зла и греха, как на себе почувствуем, что их атаки прежних успехов не приносят. Всё потому, что дух, возвращая способность к взаимодействию с небесными силами, начинает укреплять и душу, и тело. Необходимость укрепления веры не является неким абстрактным пожеланием, ибо если это происходит, то мы сразу почувствуем в себе рост сил, позволяющих переживать давление окружающих обстоятельств, с постепенным переходом в режим управления ими.

Воля – есть сила сотворения бытия. Именно она является творческой активностью, пронизывающей бытие до основания; и от основания устремляющая его к усложнению, к построению все более высоких систем. Она безраздельно царит в нижних, самых древних слоях творения. На границе же перехода царства минералов в органическое, рождается у элементов творения способность к ощущениям. Всё в природе имеет волю и чувства. Их сила возрастает от организма к организму при подъёме от минеральных и растительных форм бытия к животному царству. В последнем сила чувств начинает проявляться, как любовь. В высшей точке слияния воли и чувств рождается разум, но его зачатки уже присутствуют в животном царстве. И верхней точке проявления сил воли, чувства, разума возникает то, что отличает человека от всего сущего – вера, ощущение своей связи с высшим Существом, с Творцом бытия. Именно вера, облагораживает душу, позволяет её частям: и воле, и чувствам, и разуму во взаимодействии устремлять человека к восстановлению в себе образа Божьего. Вера, соединяясь с человеческим духом, открывает душу для действия в ней благодати, которая соответственным образом начинает проявляться, как сила, преобразующая всё творения.

ВОЛЯ К ЖИЗНИ

Ошибка некоторых мыслителей, пытающихся выяснить роль воли в жизни, заключается в том, что верное представление о ней, как о творческой силе, соединялось с мнением, что она есть объективная, независимая и неразумная сила. Но волю, лежащую в основании сил сотворения мира нельзя отделять от воли его Создателя. Вспомните, сказано: «Вначале было Слово…» Воля, действующая в творении – есть только отражение, эманация, Божьей воли. Она есть слияние действий великого множества служебных сил, обеспечивающих созидание и удержание кирпичиков бытия, которые, вступая во взаимодействие между собой, создают всё более разнообразные и всё более сложные системы. Волю, действующую в элементах первых царств бытия, например, в минералах, в атомах нельзя назвать не разумной и не чувствующей. Просто здесь на первый план выступает активность, а чувствительность и разумность остаются ещё не проявленными. Хотя уже на уровне элементарных частиц начинают действовать силы притяжения и отталкивания. Частицы чувствуют подобные себе, потому и притягиваются друг к другу, создавая системы. Они, в свою очередь, взаимодействуя друг с другом, создают из систем первого уровня системы второго, затем третьего, четвёртого, и т.д., порядка.

Это только кажется, что воля – слепая сила. Нет, она не только волит, но и чувствует и разумеет. Слепой воля становится тогда, когда человеческий дух утрачивает связь с духом Божьим. А вне мира, сотворённого по произволу тёмного духа, и в творении, и в душах святых подвижников, воля продолжает вполне разумно чувствовать то, что ей необходимо делать для исполнения и на земле, как на Небе воли Творца.

Мощь и сила человеческого духа настолько велика, что возможности всех иных служебных духов не в состоянии ему противостоять. Произошло это потому, что в отличие от всех иных сил, действующих в творении, только человек был создан по образу и подобию Создателя, только он был наделён творческой, а не служебной активностью. Человек выше любого ангела, но лишь когда его воля является выражением Божьей. Ошибка в том, что возможность действовать произвольно нами воспринимается как признак свободы. Но человек, являясь носителем Божьего образа, может действовать себе во благо, только исполняя волю Создателя. По большому счёту, мы проявляем свою волю только, когда она совпадает с волей Божьей. В противном случае наша воля к жизни, обращается в волю к смерти. И все действия, не соответствующие заповедям, наносят часто невосполнимый ущерб нашей же жизни.

Как получилось, что человек, наделённый властью Царя творения, которому он должен был обеспечить устремление к вершинам бытия, вдруг, по наущению змия, захотел стать, «как бог». Что его прельстило? Может быть, в нём было подогрето желание получить немедленный результат, т. е., вместо длительного пути восхождения к Творцу, уподобиться Ему мгновенно. Что из этого вышло? Забвение себя, лишение себя естественной силы и бессмертия. Нарушив Его волю, человек вывел себя из-под защиты законов Жизни, а дух, переключивший своё внимание на мир земной, стал пленником его князя. Падение человека отразилось не только на его природе, но он, будучи точкой сосредоточения в себе совокупных усилий творения, поставил границы активности всему сущему. Это привело к тому, что творческая сила на всех уровнях бытия перестала иметь возможность проявляться естественным образом, передаваться в умноженном виде на более высокие уровни организации жизни. Результатом этого стал непрерывный рост напряжения в творении, главным образом, в сообществе людей. Творческая активность извратилась в агрессивность, в стремлении получить желаемое посредством разрушения, борьбы и войны. Ведь в результате каждого акта превращения космоса в хаос, дезинтеграции системы, высвобождается энергия, необходимая для осуществления людьми своих эгоистических задач. Так человек вместо Царя превратился в безжалостного завоевателя, разрушителя своих же владений. Он закрыл Небо не только от себя, но и от всего бытия. Именно поэтому говорится, что всё «творение стенает», и жаждёт обращения человека к Создателю. Ведь он, вступая на путь спасения, открывает возможность проявления стремления к Небу всему окружающему его миру, а потому получает и соответствующие силы от самого основания бытия.

Главная задача, которая стоит перед человеком со времён грехопадения – возвращение в состояние образа Божьего. Многие из нас задают вопрос о том, почему все люди, и даже младенцы, поражены грехом. Но тогда ответьте на вопрос: «могут ли быть дети здоровыми, если у них все в роду были больны одной и той же болезнью?» Этой болезнью, передаваемой по наследству, является своеволие, гордыня. Но от каждого недуга есть соответствующее лекарство. Именно на него указывают Божьи заповеди. Секрет исцеления открывается тогда, когда мы свою жизнь начинаем приводить в соответствие с ними. Это непросто – жить, по совести. Но когда мы стремимся к этому, тогда у нас начинают проявляться силы, обеспечивающие возвращение способности нашего личного духа быть проводником божественной воли. В этом случае и душа начинает открываться действию благодати. Далее сила передаётся телу. После этого, человек укрепляя триединство, становиться источником силы преображения творения.

По большому счёту судьбу нашу определяет только одно – то, куда устремлён наш дух. Все наши качества при этом играют свою роль: и разум, и воля, и чувства. Главное, чтобы в душе произошло соединение знание и веры. Противопоставлять их нельзя. Они единое целое. Ибо вера – это есть истинное знание разума, воли и сердца о человеке, творении и Творце. Вера – есть соединённое устремление разума, воли и чувств, в то состояние, при котором их совокупная мощь не будет иметь препятствий для непрерывного наращивания сил преображения жизни. Это устремление обеспечивает обретение свободы. Высшая её степень и должна была быть проявлена Адамом и Евой, если бы они прошли период созревания, роста, развития, не нарушая воли Создателя. Ведь для любого ребёнка, для его же блага предусмотрено применение и методов ограничения его неразумной воли. Человеку была предопределена роль Царя, Владыки творения, который должен был иметь неограниченную личную свободу. Но достижение её невозможно, до тех пор, пока все элементы единого творения, не получат возможность участвовать в обретении бытием всё более высоких свойств и степеней свободы.

Возвращаясь вопросу о том, что следует предпринимать для изменения судьбы, прежде всего, необходимо вспомнить о наличии у нас дара рассуждения. Вот его мы и должны направить на исследование причин событий, происходящих с нами. Главное при этом не уклониться на путь, уводящий прочь из внутренних областей бытия. Прежде всего нам требуется обратить внимание на свою совесть, т.е. со – весть, как изначальное знание о нашем предназначении и пути его исполнения. Если мы вступим на его, то нам откроются и ответы на вопросы: «Кто виноват? Что делать?» При этом важно знать: только когда наш дух начнёт восстанавливать связь с Небесными сферами бытия, (конечно же, это не может произойти просто так, а посредством сознательного проявления нами волевых усилий) то и душа неизбежно начнёт наполняться энергиями этих сфер. «Лиха беда начало». Это потому, что самым тяжёлым шагом к выздоровлению является признание собственной вины в наступлении болезни. Пока этого не сделаем, мы не вскроем и причин своей немощи, а потому не получим средств их устранения.

ПОКАЯНИЕ

Никакие средства лечения наших недугов не дадут желаемого результата без того, что в христианстве называется покаянием. Каждому здравомыслящему человеку понятно, что если он поражен какой-либо болезнью, то самые эффективные лекарства без соблюдения прописанной диеты не принесут облегчения. Конечно же, хочется, что бы в нашу жизнь как можно реже вторгалось зло. Но оно, как любая другая болезнь, поражает только ослабленный организм. Поэтому, желающим изменения жизни к лучшему, необходимо исследовать причины того, почему мы и наши близкие слабо защищены от наступления неблагоприятных, опасных событий.

Корнем зла и, соответственно, бед и болезней, нас настигающих, принято считать самолюбие и гордыню. Это действительно так, потому что, когда они поражают наше сердце, оно утрачивает способность любить, воспринимать себя в единстве с другими людьми, творением и Творцом. Что характеризует душу гордеца? То, что она личные интересы ставит превыше всего, а для их достижения не гнушается нарушением прав других людей; не усматривает преступления в деяниях, связанных с разрушением элементов окружающего мира.

Гордость, как стремление возвыситься над окружающими людьми, предполагает для получения того, что может принести ей удовлетворение, применить силу отчуждения этого из действительности. Прямые и сокрытые формы паразитирования – именно это характеризует жизнь самолюбца. Даже если человек, создавая что-либо, трудится, не покладая рук, но при этом не учитывает интересы других, разрушает природу, то он не перестаёт быть паразитом, ибо пользуется чужим, а не тем, что создал самостоятельно. Благом является только то, что является благом для всех. Конечно же, опасно подходить к вопросу сотворения добра отвлечённо, абстрактно.

Нам хорошо известно то, что проще всего любить не «ближнего», а «дальнего». Проще всего подать от своих избытков милостыню. Любая благотворительная деятельность для того, кто её осуществляет, принесёт только вред, если она служит поводом для оправдания своего нежелания давать своим близким именно то, чего они от нас ждут на самом деле: любви, заботы, сострадания. Все мы окружены людьми слабыми, больными, несчастными, а если это наши родные люди, то совсем нередко мы и являемся одной из причин пребывания их в недолжном состоянии. Внешнее богатство в этом случае от недуга не избавит. Напротив, оно может послужить причиной ухудшения и без того плачевного состояния. Если человека не научить создавать необходимое для своей жизни своими руками, то это обернётся для него самой страшной потерей. Потерей сил.

Пока наше сердце остаётся пустым, не способным отдавать любовь ближним, то мы в результате своей деятельности, кроме возрастающего в нём напряжения и неудовлетворения ничего не получим. Только выяснение и устранение причин нахождения нашей души в недолжном, т.е., греховном состоянии поможет достичь мира и в собственном сердце; выстроить добрые отношения с окружающими нас людьми. Как говорит епископ Диоклийский Каллист (Уэр): «Каяться – значит смотреть не вниз на свои собственные недостатки, но вверх – на любовь Божью; не назад, упрекая себя, но вперёд – с доверием и надеждой. Это, значит, видеть не то, чем я не смог быть, но то, чем я ещё, по благодати Христовой, могу стать». Покаяние – есть изменение ума. Покаяние невозможно без исповеди. Исследование совести поход к Врачу. Это не только шаги блудного сына к отцу, но шаги Отца к нам. По словам Святого Иоанна Златоуста, в покаяние и исповеди «Приложим к себе спасающее врачество покаяния; примем от Бога покаяние, которое исцеляет нас. Ибо не мы приносим его Ему, но Он ниспосылает его на нас».

Грех – есть то, что питает гордыню, как мать всех иных страстей. Когда мы ищем поводы для самоутверждения в мире внешнем, то неизбежно вступаем в состояние войны со своим окружением, и наши чувства извращаются до страстей. Происходит это потому, что точку опоры личной жизни мы переносим из своей души в мир внешний, который, как нам кажется, мы способны подчинить себе. Но достигнутый таким образом результат удовлетворения принести не может. Этому есть несколько причин. В мире тленных ценностей, обладание ими требует непрерывных усилий для удержания, полученного от разрушения или от попыток отчуждения их от нас. Тем не менее, даже обретённое нами с большим трудом, быстро теряет ценность уже только по причине того, что мы можем увидеть у соседа нечто, превосходящее по качествам. Это и приводит к утрате чувства меры и порабощению души страстями. В результате перестаём видеть себя и мир в свете истины, т.е. видеть то, что на самом деле имеет значение для укрепления личной жизни. Отсюда можно проявить значение того, что определяется, как смирение. Конечно, оно есть противоположность дерзновению, но, как говорил сербский епископ Афанасий (Евтич), это только на первый взгляд.

Подумайте, что ещё может потребовать столько сил и мужества, чем отказ следовать туда, куда устремляет нас страсть; чем отказ признать ценность того, к чему нас устремляет сам характер обыденной практики бытия. Смирить свои страсти, умерить аппетиты во внешней действительности невозможно без упования на Бога. Но подумаем о том, что есть отдача себя во власть Его воли? Это и есть высшая степень дерзновения, ибо отказ от практики достижения сугубо земных благ, связан не только с надеждой на Его помощь, а с ростом уверенности в том, что эта помощь будет оказана, т.е. смиряясь, мы считаем, что Он должен дать нужное нам. И правда, тот, кто это делает на самом деле, тот и получает необходимое не просто для ведения обычной жизни, но и такие силы, которые позволяют верующему в Него пройти немыслимые для обычного, страстного человека испытания.

Упование на Бога, конечно же, есть дерзновение. Но оно не оскорбительно, когда наши чаяния не связаны с обретением мирских ценностей, а с утверждением на земле свободы и любви, т. е. Его воли и «на земле, как на Небе». Когда мы твёрдо идём по этому пути, то всё происходящее с нами – будет нам во благо: нищета и богатство, забвение и слава, и даже сама смерть.

Непонимание того, что такое смирение в сердцах и умах многих людей рождает отрицание веры. Она ложно воспринимается, как система требований, следование которым делает человека слабым чудаком, неспособным постоять за себя, обязанным пожертвовать своим имуществом, подставляться под удар обидчикам и т. п. Но законы, к исполнению которых должен стремиться верующий, начинают иметь силу в обычной жизни только после того, как они будут применены для устроения бытия души. Если мы укрепим её силы до степени, позволяющей не просто сопротивляться атакующему нас злу, но и самим его уничтожать, то это немедленно отразится и на внешней стороне нашего существования. Человек, обладающий по настоящему крепким духом, сам управляет обстоятельствами своей жизни. Но это возможно только для тех, кто посредством смирения своих страстей, вернул своему духу возможность взаимодействия с духом Господа сил.

Суть покаяния в признании себя виновником того, что находимся в недолжном, т.е. не соответствующем человеческому достоинству состоянии раба. Раба привычек, мнений обстоятельств, кумиров, просто более сильных и успешных людей. Конечно же, на истинное покаяние способен только мужественный человек. Необходимая сила, для осуществления добрых изменений в нашей душе, просто так появиться не может. Без дерзновенной, сердечной молитвы о даровании помощи, открывающаяся правда о нашем состоянии, может нас своей тяжестью и раздавить. Ведь если не на кого свалить вину за то, что жизнь складывается как-то не так, человек может возненавидеть себя, а в себе и Бога. Только понимание того, что наши недостатки и слабости, склонность к злу и лжи не являются естественными для нас и вполне преодолимы, открывает возможность не только для покаяния, но и очищения жизни от того, за что нас гложет стыд и совесть. Когда мы начинаем реально приводить себя в порядок, т.е. смирять свой необузданный дух, сразу почувствуем не только то, что легче можем переносить трудности и болезни, но и то, что для их преодоления к нам прибывают силы.