Экософия духовной жизни будущего

С. Булгаков совершает переоткрытие Марксова открытия тождества человека труда с Жизнью. Это открытие Маркса до сих пор остается неизвестным=непонятым: труд вообще есть «выражение жизни и утверждение жизни» [266, т. 25, ч. II, гл. 48, § 1].

Нечто близкое утверждает и С. Булгаков: «Если жизнь первоначально дается человеку от рождения даром, то впоследствии ее приходится поддерживать трудом. Жизнь оплачивается трудом, поэтому она насквозь трудовая жизнь. Труд есть та ценность, которою приобретаются блага, поддерживающие жизнь» [78, c. 42].

Люди обладают еще одним измерением, так как стремятся к духовным ценностям. Часто второй мотив сильнее первого. Духовное измерение человека представлено религией, и в данном случае христианством. Экономическая деятельность сеет рознь и вражду между людьми, порождает жестокую конкуренцию. Хозяйство же объединяет людей в мировой душе и космическом порядке. Спасение души и аскетика – дело личности, накопление богатств – дело индивидуальное, его называют бизнесом. Евангелие включает труд в христианскую жизнь [79, c. 138]. Это – живое знание, его логика – живая логика духовного творчества, а их осмысление дается русской Экософской концепцией экологии культуры.

Быт (Б.) – «наиболее глубокий уровень человеческого существования» [122, с. 85], «ключевой», почти мистический символ русской Экософии, особенно интенсивно разрабатываемый Ф. Гиренком. Он кажется простым, напоминающим указание пальцем на к.-л. предмет (что настойчиво рекомендовалось одним из «отцов» античной философии в качестве процедуры обозначения исходных аксиом). В полной мере этот символ категориален: «Жизнь – это прежде всего быт» [122, с. 89]. А это означает, что в полной мере Б. может быть понят лишь через осмысление всей системы взглядов Ф. Гиренка и всей русской «фило»=Экософии в целом. Б. возвращает нас к мудрости=культуре Востока, в особенности к культуре Китая, где слова обыденного языка становятся философски=научными терминами, осмысленно наполняемыми специфическим содержанием, – но при сохранении естественного, первоначального смысла. Аналогична функция и символа «быт»: он связывает «дословную», древнюю, языческую культуру дохристианской Руси с православной культурой и западной рацио=философией=цивилизацией. Гиренок делает особый акцент на первых двух аспектах смысла Б. и противопоставляет им рацио=рассудок с его обманным многословием. Этот контекст дает представление о Б. как о чем-то изначально-фундаментальном, что делает всю западную рацио=философию антитезисом по отношению к Б.=тезису, в котором в то же время намечается тенденция выхода на уровень будущего=синтеза.

Под этим углом зрения чуточку скорректируем один из выводов Ф. Гиренка: Русская философия быта «не участвовала в приключениях европейского ума. То есть у нее не было ни расставания «с бытом, ни метафизического блуда», подмены быта бытием. Поэтому наши метанаррации, т. е. то, внутри чего мы живем и благодаря чему понимаем, носили не философский характер, а сказочный=«бытовой». Они были былью=бытом [122, с. 9]. И еще: «…ближе всего к тебе – твоя жизнь. Твой дом. Быт, повседневность» [122, с. 8]. Именно из этого исходят русская и Экософия, и экология культуры. Отныне Б. должен стать еще и продуктом нашего, соборного творчества. О роли символа Б. говорит еще и следующее, уже негативное его определение: рационализм=яд, убивающий живую веру православия, человека (русского). «А вместе с ним будет разрушен и быт… А в дыру, разверзшуюся на месте быта, улетит все: народы, цивилизации, религии, философии» [122, с. 85]. Этого нельзя допустить. Б. становится одной из фундаментальных проблем русской Экософии и экологии культуры. Быт – одна.

Бюрократия (от франц. bureau – канцелярия и греч. kratos – власть, господство, сила) – особая, социетальная форма организации-управления государства-«механизма», качественно отличающаяся не только от того слоя людей, которые регулировали эко-межчеловеческие, этнокультурные, экосоциальные процессы общения в доантагонистическом обществе, но и от аналогичного Б. слоя чиновников, которые составляли государство – «организм» (см. напр. глоссу «Организм социальный» в т. 2 данной энциклопедии [457, c. 199–200]) восточного типа. Основное отличие Б. именно в названной «механистичности»=безразличии=равнодушии=формальности=безнравственности=антисозидательности, которые вообще характерны для антично=западной цивилизации=философии=логики=науки=культурологии=социологии… В этом смысле сообщество социокультурологов тоже есть, увы, одна из групп Б. – по своим социетальным функциям, которые в принципе отличаются от социальных, но это различие полуосознанно, хотя и с умыслом затушевывается. В частности, таково следующее утверждение, принятое в обществоведении: Б. является «продуктом развития всего общества» [511, с. 80]. Нет! Не всего и не всякого общества, но лишь его социетальной, конечно, отчужденно=отчуждающей формы общества. И далее: «первоначально эти структуры возникают для осуществления общесоциальных задач» [511, с. 80]. Опять же, нет: для решения социетального варианта общесоциальных задач. А «деперсонализация» Б. – это лишь одно из необходимых свойств социетальной системы, – как и деэкологизация тоже (хотя последняя к тому же еще и игнорируется и культурологией, и социологией, и даже социальной экологией. Тем более – рацио=формальной логикой, которая вообще есть наиболее адекватное логическое средство «нормального» функционирования Б.) Наиболее известный теоретик Б. – М. Вебер, у которого «само это понятие приобретает позитивное значе-ние, поскольку… он стремился ограничиваться в научном анализе технико – экономическим превосходством формально упорядоченных структур над любыми иными формами социальных организаций» [511, с. 81]. Но это и есть социетальная система, превращающая все государство=«механизм» и все, ему подчиняющееся общество в раковую опухоль на теле Земли.

Будущее Б. как особого слоя общества – в ее превращении в творческую интеллигенцию, а бюрократизма как социетального способа экофобной организации граждански=демократического общества – в его превращении в ноосферную организацию эко-социального творческого общения, или социум творчества Жизни=Культуры. Частный, хотя и важный, процесс такого развития слоя Б. – ее дебюрократизация.

    Ю. А. Агешин

В

Валидность (от лат. validus – сильный, крепкий) – «обоснованность и адекватность исследовательских инструментов (операционнализированных понятий, измерительных операций и экспериментов). В. логическая (В. внутренняя) – степень взаимосвязи и взаимной выводимости переменных и индикаторов. В. эмпирическая (В. внешняя) – степень соответствия переменных и индикаторов эмпирическим данным» [511, c. 82].

Понятие В. меняется коренным образом в следующих отношениях: 1) все творчество обретает двойной адресат: человека=общества и Жизнь Природы; 2) система предметных средств должна быть экогармонизирована, – взяв в качестве исходной модели классическую культуру Востока и подвергнув предметно-рацио-В. депредметизации=дерационализации…

Однако основное – в том, что В. должна соотноситься с качественно новой системой отсчета=критериев: Творчеством Жизни.

«Вверх по лестнице, ведущей вниз» – образное выражение амер. писательницы, характеризующее общее, глубоко противоречивое развитие западного общества. Смысл этого весьма точного диагноза: «вверх по лестнице» технических достижений, «ведущей вниз», к нравственно-духовному падению. Но этому выводу можно придать еще более фундаментальный характер: «вверх по лестнице» общих цивилизационных глобальных успехов, «ведущей вниз» – в пропасть тотальной экосоциальной катастрофы.

Правда, это предупреждение (в обоих указанных смыслах) все же сработало: движение вниз замедлилось, хотя и не столь серьезно, как хотелось бы. «Ножницы» между движениями вверх и вниз уменьшились. Но разрыв – и существенный – сохранился. В этом отно-шении контуры излагаемых концепций есть вариант общей экогармонизирующей стратегии снятия разрыва между техно=цивилизацией и культурой Творчества Жизни путем гармонизации-креативизации первой во вторую. Это также и разрыв между тем, что провозглашается, в т. ч. и формальной логикой, и тем, что реально происходит между реальным развитием человека в Богочеловека и его падением. Этот разрыв должен быть снят Живой логикой Творчества=Культуры=Жизни.

Вера (В.) – «в отличие от религиозной традиции в науке В. понимается как позиция разума, принимающего некоторые положения, которые не могут быть доказаны. В этом смысле В. противоположна знанию. К знанию мы относим то, что может быть проверено, подтверждено, обосновано, доказано. Однако не все убеждения человека могут быть подвергнуты проверке и обоснованы. Часть из них принимается нами без доказательства, так сказать, «на веру», мы верим в то, что эти убеждения истинны, полезны, хороши, хотя и не можем доказать это» [162, с. 49].

В результате обнаружения эко-ограниченности предметного знания увеличивается роль В., в т. ч. и в отношении знания. В определенном смысле в основании самого функциоирования предметного знания в качестве основной формы знания тоже лежит В. в верность – необходимость именно такого их соотношения, такого соотнесения Живого и предметного знания. Живое знание, Живая логика, Экософия включают В. в Жизнь, в себя наряду с самой Жизнью=Культурой, и как ее неотъемлемое свойство.

    Д. В. Ляхова

В. с латинского – «истина». В становлении и формировании человека она всегда играла определяющую роль. Это особое состояние психики, заключающееся в полном и безоговорочном принятии чего-либо. В. в чудо, в чудесное – закономерная спутница человека на пути его эволюционного развития, познания окружающего мира и самого себя. Но чем более зрелым становится человек, тем меньше он нуждается в слепой В.

Давнюю историю имеет проблема взаимоотношений знания и В. Она активно обсуждалась еще в средневековой философии. Так, Тертуллиан провозглашал парадоксальный тезис: «Верую, потому что абсурдно». Августин Блаженный утверждал, что задача богословия – познать в свете разума то, что уже принято верой. Фома Аквинский говорил о гармонии между В. и знанием при приоритете В. Ф. Бэкон, выдвинув лозунг «Знание-сила», указывал, что истину надо искать в данных опыта и наблюдений, а не в потемках схоластики. Уже в начале ХХ в. католическая церковь выдвигала положение о том, что В. не должна быть слепым движением души и что не может быть никакого действительного расхождения В. и разума, т. к. все знания произошли от Бога.

Русские философы исходили из того, что В. – важнейший феномен внутреннего, духовного мира человека, непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений как высших истин, норм и ценностей. Она основывается на авторитете, на внутреннем чувстве (интуиции), на уважении к чужому опыту и традиции.

В. в абсолютные ценности – религия. Религиозная В. является особым проявлением феномена В. и эко-проблем в целом, В. в их решении, а значит, В. в творческую мощь человека-творца – вот высшая В.

В атеистическом гуманистическом сознании В. как убежденность в справедливости, правоте целей и реальности их достижения являлась необходимым условием и могучим стимулом творчества, прогресса.

Дальнейшее продвижение человечества по пути познания требует коренного пересмотра фундаментальных представлений о мире, а это в свою очередь предусматривает изменение самого сознания человека.

Сегодня мы стоим на пороге величайших открытий в области изучения и практического применения инновационных, энергоинформационных возможностей мыслящей материи человека.

Используемая нами концепция, базирующаяся на новой фундаментальности более высокого уровня, нежели традиционное мировоззрение, предполагает изменение сознания через изменение психологии мышления, что приводит к замене накопленного опыта в памяти («функциональных схемах» мозга) на новый, более «высокоэнергетичный» опыт. Это мышление, направленное внутрь себя – интровертное.

Формирование нового опыта – новых «функциональных схем» как состояний сознания более высокой фундаментальности возможно только при наличии В., как одного из десяти определяющих состояний сознания, таких как устремление, открытость, воля и др. В. является ключевым состоянием сознания для изменения самого сознания. Такая В. (в отличие от слепой В. или фанатизма, а также от излишнего доверия рациональному мышлению) открывает простор для активно-творческого сознания, для экогуманизации науки и общества в целом.

В. – это универсальное состояние сознания с потенциалом критичности, позволяющим полностью принимать чужой опыт и укрепляться знаниями через собственный опыт. Иными словами, В. – основа для принятия информации и превращения ее в живое знание и реализации его в целенаправленном творчестве. Особенностью проявления «технологии» сознательного применения В. в контексте нашей концепции является практическое, ежедневное применение ее при решении повседневных психологических задач.

    В. В. Ващенко

Взаимодействие (В.), или общение существенно превосходит (предметную) деятельность тем, что оно субъект – субъектно, а деятельность субъект – объектна, превращает субъекта в объект. Поэтому В. – перспективнее деятельности, как минимум, в трех отношениях: как эко-общение (= культура), социальное В. и творчество Жизни=Культуры Богочеловеком.

Взаимодействие социальное (сокр. – В.с.), или общение социальное – более общая категория по отношению к деятельности социальной – предметной, или отношению. В этом смысле общество как таковое есть система В.с., попросту: В.с. есть то, из чего состоит общество как социальная система. Редукция же его к системе деятельности есть сведение его к социетальной, внешне-предметно управляемой системе. В.с. – это нормальное бытие человека в обществе, а его функционирование в качестве субъекта деятельности – это превращенная, ущербная, вырожденная форма его бытия как «носителя» отношений социетальной системы, т. е. бытие его в качестве скорее объекта, чем субъекта развития общества. В.с. – одно из основных понятий Русской экосоциологии в ее отличии от западной [374].

Виртуальная реальность. Виртуальность в данной работе понимается как надуманная, неестественная, даже противоестественная, но хорошо организованная, управляемая искусственная реальность. Конкретно В. Р. видится в том, что естественная, живая действительность противоестественно запредельно расчленялась и оставалась Живой лишь в той мере и до такой степени, до какой и в какой мере не действовала формальная логика. Тем не менее В.р. не только господствует, но и пытается расширять сферу своего действия, не меняя своей виртуальности и даже не подозревая о необходимости этого. И это самое грустное, что сами ученые-профессионалы склонны забывать об условности – конвенциональности своих аксиом, абсолютизируя их, чем усиливается виртуальность науки и ускоряется крах жизни на Земле.

Мало того, что они создали свои замкнутые «касты». Почти каждое научное сообщество составляет особую виртуальную реальность, не считающуюся с тем, что у всех нас, творческой интеллигенции и даже просто у всех землян имеется особая проблема сохранения – развития жизни на Земле. Раньше этой проблемы как бы не было, ибо биосфера воспроизводила себя сама, обходясь без нашей помощи. Ныне наступил рубеж – и выход достаточно очевиден: развить науку в Живое знание – средство творчества Жизни=Культуры. Социология к этому предрасположена, ибо имеет дело с живой социальной действительностью, с реальными живыми людьми, в т. ч. и творческими. Но при условии трансформации в экосоциологию, коррелирующую с экологией культуры. Все они – формы живого знания.

Власть (от гр. arche) – «в отличие от физического насилия сила, оказывающая воздействие на тело, душу и ум, пронизывающая их, подчиняющая другого закону своей воли. По существу своему она подобна авторитету. Коррелятом ее является уважение… Власть нуждается в оправдании, и эти попытки составляют существенную часть истории. Власти присуще нечто демоническое… Поэтому власть в понимании ортодоксального христианства при всех обстоятельствах грешна» [222, с. 70]).

В. иерархична, и эта субъект-объектная иерархия качественно отлична от иерархии нравственного уважения, личного обаяния, таланта, творчества… В. – предметна: для ее утверждения необходимо ее «умножение», предметное «многообразие». Отсюда – фетишизм предметного=«объективного» мира культуры, превращающий ее в цивилизацию= предметно=властную превращенную форму культуры. В предметности В. – истоки – начало (arche) тотальной предметности властно=социетальной системы, подменившей собою общество и экосоциальную систему в целом. В., обладая предметным миром, в каковой она умервщляет биосферу, превращает и человека в сверхпотребителя, изначально-гармоничное=регулируемое экообщение – в предметную управляемую деятельность, живое существо – в предмет, живое знание – в предметное, живую логику=этику=эстетику – в предметно=аналитичные диалектику=гносео=(формальную) логику. Поэтому сама В. есть превращенная форма авторитета. Реальное основание В. в самом человеке – гипостазирование=фетишизация потребностей=потребления – в ущерб и путем объект=предметной ориентации творческих способностей, что «объективирует»=предметизирует и творчество, превращая тем самым как следствие этого процесс Культуру в цивилизацию.

В. своей субъект-объектной структурой определяет такую же структуру всей системы соци(ет)ального управления, а через нее – и всю систему соци(ет)альных отношений, вплоть до логики и философии, тем более культурологии-социологии, тоже являющихся способами управления массами=демосом=Природой, что с жесткой необходимостью ведет всех нас, включая биосферу и даже начиная с нее, – к экокатастрофе. Этот негативный вектор В. ныне недооценивается. Так, в социологии управления принято следующее, по существу фетишистское понимание В.: «В. – право и возможность распоряжаться, определяемые совокупностью полномочий, обеспечивающих с помощью правовых норм, силовых структур, мотивационных факторов организацию действий людей и организаций» [313].

То, что здесь говорится о В. – истинно, но это – лишь поверхностный уровень глубоко упрятываемой правды. А она заключается не столько в разоблачении тех лжи-насилия, которые скрыты в системе понимания=организации В., сколько в нахождении той подлинно социальной (не социетализированной) силы, которая должна вывести общество на качественно новый уровень. Этот слой общества, или подлинный субъект подлинного социального разви-тия есть творческая интеллигенция (в широком смысле), включая (по крайней мере потенциально) и управленцев, – но лишь настолько, насколько они способны-склонны к выходу на качественно новый духовно-нравственно-творческий уровень. А к этому потенциально склонны многие.

Не менее важно еще и то, что все управленцы – не только субъекты В.=управления, но и объекты В., а это – та (подневольная) ситуация, от которой каждый стремится избавиться, т. е. перейти на уровень подлинного субъекта управленческого творчества (см. об этом подр. в томе 11 данной энциклопедии). Развертываемая здесь концепция и есть стратегия такого совершенствования самих управленцев, а значит, и теории-социологии-системы управления-культуры управления-культурологии…, включая даже В.

    Ю. А. Агешин

Влияние социальное (В.с.) – это «мягкая» форма выражения более жестких, «крутых», предметно=деятельностно=властных отношений, принижающих роль человека как творца – субъекта отношений своего социального взаимодействия (см. выше соотв. глоссу), или общения. Наиболее перспективно из всех видов В.с. – влияние авторитета (не сводимое к роли эксперта). Вся система современного общества как социетальной системы основана на повышенной роли жестких=властных форм В.с. при снижении нормальных форм В.с. типа влияния авторитета.

Внедрение (В.) – обманно-насильственное проникновение, навязывание, напр., В. технических, научных изобретений – открытий и вообще всяческих новшеств в социальную жизнь. Социальный процесс насильственно=обманного «разложения» общества в социетальную систему путем запредельного расчленения живого цельно=целостного социального организма в техно=экономический «механизм», или здорового устойчивого процесса развития (восточного) общества – в ракоподобный научно-технический «прогресс».

Конечно, В. – зло не на все 100 %. Или В. – это и не в полном смысле благо для человека и его культуры – общества – Природы. Это трудно различимое смещение добра для власть имущих и полузла или «четвертушки» добра – для всех остальных. Но в том-то и изощренная хитрость западного общества социетального образца, что оно и подлинное добро может хорошо использовать себе во благо, не заботясь или мало заботясь о подлинных интересах большинства людей и Природы. Поэтому даже реальное добро идет «в жизнь» как В.

В. есть особый логический процесс неявной подмены живой=интуитивной логики логикой формальной. Ныне необходим как бы «обратный» процесс снятия насильственного умысла В. доброй помощью и творчеством. В фундаментальном смысле реализация идеи в практику есть подлинное творчество Жизни Человеком.

Внушение (Суггестия). Примеру доброго В. противостоит система В., или влияния социального – демократия-философия-логика-наука, которые признаются обществом за норму социальной самоорганизации, хотя они таковой не являются. Здесь воздействует на людей, правда, не только В., но в еще большей мере скрытый, изощренно=рафинированный обман (не признаваемый ныне за понятие социологии). Перспектива развития данной сферы социальной психологии – снятие корысти, обмана, переход к всецело добрым, благородным формам В. типа самовнушения, аутогенной тренировки. Самое важное направление в снятии корыстных форм В. – гармоничное развитие индивидуальности в процессе осознанно организуемого повышения ее творческого потенциала=культуры. Важный аспект такого развития личности – воспитание воли.

Воля (В.). Е. П. Блаватская считала, что «Воля есть единый и единственный принцип абстрактного вечного движения, или его одушевленная сущность… Воля, как вечный принцип, не есть ни дух, ни субстанция, но вечная мыслеоснова» [62, с. 124].

В. играет существенно разную роль на Востоке, Западе, в России. На Востоке В. направлена на организацию жизни человека и общества в соответствии с «В.» Неба. Запад противопоставил В. человека и тем более общества В. Бога и – В. Природы и Жизни как таковой. Русская культура – экосоциология стремится снять их противоречия, вывести В. на новый уровень – В. как организующей силы Творчества Жизни=Культуры Богочеловеком, включая, естественно, и творчество новой социальности. Или иначе: для Востока характерна В. сердца (=интуиции), для Запада – В. рацио=рассудка – «воля-к-власти» (Ф. Ницше), и социетальная система построена как «антижизнь» (Г. Гачев), в России – ум и сердце в полном ладу, и В. организует их лад=гармонию, их Творчество.

В. сопрягается в жизни человека-общества с разными их сферами: на Востоке – с нравственностью и искусством, на Западе – с формальной логикой=экономикой=техникой=философией= политикой=наукой, которые общими усилиями создают превращенную форму общества – социетальную систему. В. вкупе с ними осуществляет насилие над человеком и его культурой=обществом=Приро-дой. В то же время В. активизирует, но вместе с тем и сужает=канализирует общую, в т. ч. и творческую энергию человека – общества и его культуры. Русская социокультура – по своей глубинной сути и тенденциям развития, синтезируя оба варианта социально-организующих действий В., переключает ее на творчество Жизни, а значит, и на качественно новую, Живую логику Творчества.

    Ю. А. Агешин

Современная философия рассматривает волю как сознательную целеустремленность человека на выполнение тех или иных действий. Идеализм и материализм по-разному трактуют это понятие.

В. с точки зрения психологии – свойство человеческой психики, проявляющееся в мобилизации усилий по преодолению внешних и внутренних препятствий, возникающих при реализации действий.

Это задача овладения собой, т. е. развития сознательного управления человеком своими процессами и поведением. В. – это способность к внутренним усилиям, необходимым для ее осуществления. Способность противостоять власти испытываемых потребностей, импульсивных желаний; для волевого акта характерно не переживание «я хочу», а переживание «надо», «я должен». Волевое поведение включает принятие решения и его реализацию.