Суфии – мысль и действие

Кто не обрел удовлетворенности, – ничего не обрел.

Некоторые авторы в своих разъяснениях идут еще дальше, рассуждая так: «Человек, независимо от того, отдает он себе в этом отчет или нет, каждую минуту своей жизни доверяет себя кому-то или чему-то. Он верит, что пол под ним не провалится, что поезд, в котором он едет, не потерпит крушения, что оперирующий его хирург не убьет его и т.д.»

Кое у кого может возникнуть на это следующее возражение: «Мы доверяем себя всем этим вещам и людям, потому что у нас есть основания полагать, что они нас не подведут». Суфийские апологеты могли бы ответить такому человеку, что точно в таком же положении находятся и ученики суфия. Только недумающие и невнимательные люди не замечают этого.

Суфии традиционно живут среди тех, кого учат, они ведут себя добропорядочно и честно, поступая всегда в соответствии со своими словами, выполняя свои обязательства, пока они, подобно полу, поезду или хирургу, не заслужат достаточного доверия тех, кто с ними общается. В зависимости от природы тех людей, жить среди которых им предназначено судьбой, на это может уйти тот или иной отрезок времени. Никто из суфиев никогда не выразит на этот счет сожаления, даже если срок этот будет исчисляться десятилетиями, хотя люди, претендующие попасть в ученики, возможно, и будут сетовать. Последним, подобно Моисею, не достает терпения, которое одно только может преодолеть их подозрительность. Если даже их не отвергает учитель, они отвергают себя сами. Человек не может учиться у того, кому не доверяет. И все же множество людей, опять-таки в результате самообольщения, «следуют» за теми, кому не вполне верят. По мнению суфиев, такие люди, пребывая в таком состоянии, могут быть последователями, но не могут стать учениками.

Необходимость для учащегося учиться тому, как учиться

Суфии пользуются некоторыми поразительными аллегориями, созданными специально, чтобы одновременно указать и Путь, и ситуацию человечества, абсолютно невежественного в том, что касается Пути. Каким, например, видит суфий обычного человека, бредущего по дороге жизни?

Одно такое сказание, иллюстрирующее «взгляд из другого мира» относится к серии коротких историй о мулле Насреддине, который берет на себя роль человека, пытающегося, как и все мы, понять смысл жизни, тогда как Реальность совершенно не совпадает с его представлениями о ней:

Насреддина – глупого юношу, мать посылает на базар продать сотканный ею кусок ткани. По пути в город Насреддин встречает другого путника, и вскоре между ними завязывается оживленная беседа. Молодой Насреддин несет такую несуразицу, что его собеседнику становится ясно: этого парня можно облапошить.

«Отдай эту ткань мне, – говорит он, – ведь самому тебе она не нужна».

Но Насреддин себя дураком не считает и отвечает так: «Не спеши, дружище. Моя мать велела мне продать эту ткань, потому что ей нужны деньги. Мы, знаешь ли, люди бедные. Было бы совсем легкомысленно просто отдать ее тебе».

«Ладно, – говорит человек. – Я дам тебе за нее двадцать серебряных монет. Правда, у меня с собой денег нет, но в следующий раз, когда мы встретимся, я тебе обязательно заплачу».

Целых двадцать монет! «Это же настоящая удача, – думает Насреддин, так как мать сказала ему, что самое большее, что он может выручить за ткань, – это три монеты».

«Так и быть, забирай ее, – говорит Насреддин, добавляя при этом, – но считай, что я себя ограбил». Эту фразу он не раз слышал от купцов при завершении сделки.

«Ну что ж, – говорит человек, – тогда я пошел».

«Постой, – говорит Насреддин, осененный новой мыслью, – сначала скажи мне свое имя, чтобы я мог снова найти тебя».

«Нет ничего проще, – отвечает человек. – Я – это я, вот кто я есть…»

Довольный совершенной сделкой, Насреддин возвращается домой и рассказывает матери обо всем, что с ним произошло…

«Дурачок! – восклицает мать. – Каждый человек называет себя «я». Ты – это «я» по отношению к себе самому, я – это «я» по отношению к себе, и, точно также, тот человек тоже «я»».

«Все это для меня слишком сложно, – говорит Насреддин. – Но завтра я пойду, найду этого «я», и он мне заплатит».

На следующий день Насреддин снова выходит из дому и направляется на базар. Пройдя полпути, он наталкивается на человека, сидящего в тени под деревом. Насреддин, будучи туповатым, забыл, как выглядел человек, которому он отдал материю. «Этот человек вполне может быть тем самым, кого я ищу», – соображает Насреддин и, чтобы действовать наверняка, решает испытать его.

«Ты кто?» – спрашивает Насреддин.

Такой вопрос в лоб отнюдь не по душе человеку, и он отмахивается от Насреддина, добавляя при этом: «Не твое дело. Иди своей дорогой!»

Насреддин, воспитанный своей матерью в лучших традициях добропорядочности, считает, что люди должны всегда вежливо отвечать на вопросы. А этот человек ведет себя неподобающе. Насреддин хватает с земли здоровенный камень и замахивается на незнакомца.

«Отвечай, кто ты, потому что мне кажется, что ты и есть «я»!» – восклицает Насреддин.

«Ладно, – отвечает напуганный человек. – Если тебе так хочется, то я – это «я»!»

«Так я и думал, – говорит Насреддин, – а теперь отдавай мне двадцать серебряных монет».

Человек, убежденный, что перед ним опасный безумец, бросает на землю двадцать серебряных монет и убегает со всех ног, радуясь, что легко отделался.

По поводу этой истории заметим, что ученые игнорируют или презирают Насреддина, а помпезные богословы просто ненавидят его, потому что у них отсутствует чувство юмора.

Однако проницательному читателю эта история помогает почувствовать вкус суфийского взгляда на жизнь, мысль и действие, увидев абсурдность предположений человека, проявляющихся в его поступках.

Слово, часто используемое для обозначения ученика – это Искатель (салик). Те, кто только практикуют суфийские упражнения или интересуются суфийскими вопросами, но не достигли конца Пути, не могут называть себя суфиями. «Суфий» – это название Реализованного Человеческого Существа. Как гласит суфийская фраза: «Тот, кто называет себя суфием, не суфий». При этом мир кишит людьми, именующими себя суфиями. Таких самозванцев всегда было полным полно во все времена.

Четыре основных состояния человечества

Суфии говорят о четырех основных состояниях, в которых может находиться человек. Эти состояния, или стадии, называются по-разному, и ниже приводится пример такой классификации:

ЧЕЛОВЕЧЕСТВО (обычное состояние)

УЧЕНИЧЕСТВО (нахождение на Пути)

СОСТОЯНИЕ РЕАЛЬНОЙ СПОСОБНОСТИ (начало прогресса)

СОНАСТРОЕННОСТЬ С БОЖЕСТВЕННЫМ (конечное состояние)

Аллегорически они помечаются как:

ЗЕМЛЯ

ВОДА

ВОЗДУХ

ОГОНЬ

Отличительным признаком стадии «Человечество» является отсутствие гибкости: человек прикован к ‘земному’ поведению и связан привычкой или приученностью к определенным верованиям. Отсюда символ этой стадии ЗЕМЛЯ: статичное состояние. Оно известно также как состояние подчиненности Закону, когда люди действуют в соответствии с почти неотвратимыми правилами. В этих правилах можно увидеть результат взаимодействия унаследованной человеком внушаемости и системы внушения, как таковой. Большая часть людей пребывает в этом состоянии. Поскольку эта стадия характеризуется относительной неподвижностью, она называется стадией ‘Минерал’. На этой стадии находится и основная часть людей, воображающих себя духовными, но в действительности являющихся глубоко обусловленными личностями.

ВОДА – это стадия, когда индивидуума принимают на Путь, и он может развивать некоторые способности, которые ведут к самореализации. Это, к тому же, стадия потенциальности. Поскольку на ней начинается некоторый рост и движение, подобные движению и росту растения, появляющемуся из земли, суфии также называют ее ‘Растительной’.

ВОЗДУХ – состояние, в котором развивается реальная способность, в отличие от способности к простому движению, и это различие подобно тому, что отличает животное от растения. Отсюда и символ этой стадии – ‘Животная’.

За ‘Животной’ стадией следует ‘Человеческая’. Поэтому четвертая стадия называется стадией ‘Человека’ и соответствует ОГНЮ.

Говорят, что именно на эту древнюю формулировку, все еще применяемую суфиями, ссылается Новый Завет в тех местах, где используются понятия: Вода, Дух и Огонь. Суфийское понимание этих категорий весьма отличается от интерпретации, принимаемой без всякого исследования христианскими теоретиками и учеными. Для суфиев церемония крещения водой – это церемония, подтверждающая потенциальность (крестящихся) для Первого Опыта (‘Вода’). Сохранились останки этого ритуала, хотя и в сокращенной форме, в словах Иоанна Крестителя: «Я крещу вас водою…».

Иоанн продолжает в том же отрывке: «… но идущий за мной будет крестить вас пневмой [воздухом, Святым Духом] и огнем…».

То, что инициации (опыты) идут в необходимой последовательности, подтверждается в Евангелии от Иоанна (3, 5): «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». Итак, это высказывание в суфийских терминах дает имена и порядок последовательных инициаций, соответствующих все укрепляющимся способностям к восприятию: вода (очищение от ‘этого мира’), воздух / Святой Дух (понимание) и огонь – ‘Царство Божие’ (высшее сознание, осознание Истины).

На языке суфиев данные четыре стадии понимаются следующим образом:

пребывание в контакте с обычным человечеством и сопричастность его природе и поведению;