Суфии – мысль и действие

пребывание в гармонии с обучающим мастером;

пребывание в контакте с основателем Учения;

пребывание в гармонии с Абсолютной Истиной.

Возможно, из-за отмеченного выше соответствия между суфийскими идеями и концепцией христианства, как оно здесь представлено, а также потому, что Иисус пользуется у суфиев высоким авторитетом и считается Главой Пути, суфиев часто обвиняли в том, что они ‘тайные христиане’. Однако суфии не признают взаимосвязи между ритуализмом низкого уровня, приблизительными идеями и внешней формулировкой.

Суфизм, говорят они, это то, что позволяет понять религию независимо от ее современной внешней формы.

Индуистские и иудейские мистики также подтвердили, что в своих религиях обнаружили ‘внутренние измерения’, аналогичные суфийским. По этой причине в средние века, и позднее, люди, выросшие в названных традициях, применяли в своих произведениях суфийские формулировки.

Типичный для профессиональных ученых склад ума и их приверженность к последовательному мышлению заставил и этих вполне уважаемых людей затратить уйму времени на отыскание ‘суфийских влияний’ в трудах различных мыслителей прошлого, при этом они исходили из предположений превосходства одной культуры над другой или опирались на известную теорию литературных заимствований. Они более преуспели в описании собственных способов мышления, чем в освещении своих тезисов.

Четыре уровня восприятия

Четыре уровня восприятия, опять же соответствующие вышеописанным четырем стадиям, согласно суфийским формулировкам, таковы: КОНЦЕНТРАЦИЯ, ОТРЕЧЕНИЕ, ВОСПРИЯТИЕ, АБСОЛЮТНОЕ ЗНАНИЕ. Состояние взыскующего изменяется по мере того, как он восходит по Лестнице из четырех ступеней: сначала он Абид [поклоняющийся], затем Захид [отрекающийся], далее он Ариф [познающий] и, наконец, – Муххиб [любящий]. ЛЮБОВЬ – слово, используемое для обозначения высочайшей стадии развития.

О понимании и неправильном понимании термина ‘любовь’

Такое использование слова ‘Любовь’ суфиями (и другими) породило у буквалистов, а также эмоционалистов представление, что некое состояние смущения, напоминающее романтическую любовь или влюбленность, и есть то, что имеют в виду суфии, применяя этот термин.

Согласно суфиям такое использование технического термина ‘Любовь’ в формальной религии может даже быть частью ‘проверки’. Эта проверка становится очевидной, если призадуматься над предписанием «Возлюби Господа твоего…». Довольно скоро становится ясно, что, вероятно, никто не сможет полюбить по приказу. Поэтому говорится, что «Возлюби» здесь означает нечто совсем иное, чем приказание. Полагают, что ‘Любовь’ понимается здесь как цель.

Подобная ‘проверка’ содержится и в заповеди «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Поскольку любовь к себе не особенно похвальное чувство, такая фраза не может означать то, что передают ее слова буквально, – если, конечно, не принимать в расчет совершенно безнадежные случаи.

Далее, поступать с другими так, как желаешь, чтобы они поступали с тобой, – следующий пример такого же рода. Как подсказывает опыт всякого человека, никто не может быть уверен в том, что желаемое им для себя является для него наилучшим, из чего следует, что заповедь эта должна содержать какой-то иной смысл. Скажем, был бы прав некто, пожелай он того же самого другому?

Утраченное понимание священных текстов

Священные тексты изобилуют тем, что ранее использовалось как учебный материал, предназначенный для обдумывания. Эти материалы выродились в лозунги и девизы, вызывающие либо безусловное одобрение, либо недоумение, в зависимости от того, кто с ними сталкивается. Еще один пример того же рода на этот раз из Ветхого Завета – суд царя Соломона. Несмотря на то, что эта история используется в ее буквальном смысле, минутное размышление подскажет любому человеку (особенно женщине), что такого события быть не могло. Найдется ли, существовал ли когда-нибудь хоть один человек в мире, а точнее – женщина, которая подставила бы подол своей юбки, чтобы получить половинку младенца? Если такое и могло произойти, то случай этот, приводимый в качестве универсального, на самом деле является не чем иным, как отдельным инцидентом, относящимся к разделу патологической психологии. Очевидно, смысл этого рассказа, если над ним серьезно задуматься, связан с чем-то совсем иным.

Число таких примеров можно множить, но здесь они приведены лишь в качестве иллюстрации того, как легко внушаются причудливые понятия, и поддерживается мысль об их значимости, а уж заучивание подобных отрывков просто абсурдно.

Суфийский пояснительный текст Смысл Пути, автора Калими, так освещает затронутые вопросы:

Путь посвящения, на котором индивидуум может достичь возможного для него статуса, если желания его чисты, называется Идхал, Повеление Вступить [на Путь].

Путь состоит из трех частей. Он должен начаться под руководством того, кто уже прошел Путь. Этот человек, чтобы возвысить тех, кто находится на самом низком уровне, должен войти в контакт с ними. Он объяснит им абсурдности, содержащиеся в механически почитаемых ими формулировках. Низший уровень назван ‘Землею’, что означает пассивность и фиксированность состояний тех, кто находится на этой стадии. Следующие стадии таковы:

Вода

Воздух

Огонь

Термины эти выбраны отчасти потому, что они последовательно представляют стадии в порядке возрастания очищенности или уменьшения плотности. Использование их духовными алхимиками слишком очевидно, чтобы здесь требовались какие-либо комментарии.

На стадии ‘Земля’ люди все еще связаны с грубыми элементами материальности, мышления и поведения, так же как и с грубыми аспектами друг друга, которые некоторым образом препятствуют развитию их понимания. В эту категорию входят обычные ученые, склонные к таким мелким эмоциям, как зависть и прочие субъективные чувства, которые суфии (именно поэтому, а не только по социальным причинам и из соображений благочестия) порицают.

Стадия ‘Вода’, которая в некоторых традициях также символизирует очищение, наступает, когда учитель в состоянии соединить водный (то есть подвижный и очищенный) элемент в ученике с ‘водой’ в ином смысле. Эта ‘вода’ является тонкой духовной субстанцией, по природе своей напоминающей некий вид энергии. Когда такое становится возможным, проявляется ‘подвижность’. В процедурных терминах это означает стадию, на которой через посредничество учителя связываются высшие элементы ума и индивидуальности ученика. Именно этого пытаются достичь в тех религиях, где есть институт священничества, однако исходные знания этого процесса во всех организованных религиях к настоящему времени утеряны.

После завершения (дараджа) [стадии ‘Воды’] достигается стадия ‘Воздуха’. На ней сознание индивидуума (или группы, если таковая имеется) восходит к восприятию истинной Реальности, более высокому, чем это возможно на стадии ‘Воды’. Говорится, что приобретаемый здесь опыт делает весь опыт предыдущий чем-то весьма незначительным.

На всех указанных стадиях кандидаты не могут переходить с одного уровня восприятия на следующий до тех пор, пока не будут ‘готовы’. Готовность является знаком достойности и не зависит от менее значимых критериев, таких как затраченное время или старшинство.

При этом суфии выбирают учеников таким образом, чтобы они воздействовали друг на друга, тем самым делая процесс обучения более эффективным. Так происходит группирование людей вокруг учебы. Суфийский ‘поток’ может протекать и между членами группы, которые формально даже не встречаются друг с другом.

‘Вода’ не способна правильно очистить без намеренного усилия со стороны очищающегося человека. Усилия ученика по мере его продвижения становятся интенсивнее. Хотя его усилия могут казаться непрерывными или, напротив, спонтанными, для возникновения на каждой стадии правильной гармонизации требуется, чтобы все члены группы (халка, тайфа) были приведены в состояние правильного созвучия.

Незрелые (Хам) индивидуумы, все еще страдающие от сугубо материалистического мышления, могут возмущаться тем, что им приходится ожидать других, пока те добьются определенного прогресса, прежде чем сами они смогут извлечь из своей учебы пользу. Они не замечают, что другие тоже ждут их продвижения.

С достижением уровня ‘Воздух’, учитель, взяв на себя роль проводника, перемещает сознание ученика от себя ко всем субстанциям этого уровня, к сознанию всех учителей и всех святых, и процесс, таким образом, продолжается, пока сознание не достигает уровня ‘Огня’. Это высочайшее сознание – гнозис – обычными словами описывается, как контакт с Божественным. На эту же стадию ссылаются как на ‘смерть до смерти’. Если учитель, как бы от имени своих учеников, сам не пройдет через эту ‘смерть’, он не сможет и их провести через нее и будет не в состоянии открыть им ее возможности.

Знали бы ученики, какие величайшие затрачиваются усилия и на какие жертвы идет прежде всего учитель, чтобы выдержать эту ‘смерть’ ради пользы учеников.

Шабистари в Тайном Саду говорит:

Совершенный Человек – тот, кто в своем совершенстве

Благодаря своему Мастерству выполняет работу раба.

Обет Ученичества

Принятие Искателя [в ученики] в традиционных суфийских кругах начинается с того, что Искатель берет на себя обет (Байат). Искатель помещает свои руки между ладонями Руководителя. Это знаменует начало Взаимного Обета: Искатель, со своей стороны, берет на себя обязательство принять Руководителя, а последний соглашается принять Искателя в Ученики.

Многие имеют поверхностные или сентиментальные представления об этом Обете. Это не простая формальность, не что-то такое, что человек принимает на себя легкомысленно, эмоционально или по требованию. Взыскующий может попросить Руководителя принять его в ученики, но Руководитель, со своей стороны, не может принять искателя, пока не будет уверен, что Искатель способен выполнить взятое на себя обязательство.

Чтобы прийти к такому состоянию, человеку, возможно, понадобится некоторое время, или он может не прийти к этому состоянию вообще. Сам Искатель может думать, что он в состоянии выполнить любые указания Руководителя, но именно на Руководителе лежит ответственность за то, что Искатель справится с этим. Если одна из сторон не уверена в способности выполнить взятые на себя обязательства, заключение контракта между ними невозможно. Для Руководителя принятие Искателя на любых других условиях было бы неправильным. Более того, это продемонстрировало бы некомпетентность предполагаемого Руководителя.

Отсюда следует, что стадия, предшествующая принятию [в ученики], является наиболее важной и может составлять самый длительный период послушничества. Руководитель может согласиться предоставить претендующему Искателю возможность стать учеником. Он может потребовать от него (или от нее) читать, выполнять упражнения, совершать путешествия, осуществлять различную работу, письменно или устно описывать свои реакции на обучающие материалы. В отличие от того, что преследуется в других системах, такие указания не являются тренировкой. Это представляет собой различные способы упражнения человека в гибкости, которой почти каждый человек лишился в результате двойного воздействия природы и собственной обусловленности, т.е. влияния «мира», иногда называемого Земной Болезнью.

Именно в этот первоначальный период, большинство людей отпадает от Учения или теряет к нему интерес, ими начинают завладевать более увлекательные идеи. Как правило, к этой же категории принадлежат люди, основавшие свои собственные культы. Истощенные недостатком пищи для своего тщеславия, лишенные возможности получать ощущение собственной важности, которая вздувает их второстепенные «я», ограниченные в возможностях доминировать над другими или находиться под властью других – большинство людей, в той или иной степени, начинает жаждать именно чего-либо из этого или даже всего этого вместе.

Системы предположительно суфийского толка, которые с порога погружают начинающего в выполнение упражнений, являются либо фальшивкой, либо имитацией. Они не суфийские, хотя из-за их многочисленности и распространенности, возникло убеждение (среди Восточных и Западных ученых), что они представляют Суфизм. Литература по востоковедению и исторические документы полны сведений именно о них. Хотя люди подозревают об их истинном происхождении, или оно совершенно очевидно, «специалисты» все-таки воспринимают их всерьез, возможно потому, что интеллектуальный или эмоциональный характер этих подделок подсознательно привлекает педантичные умы ученых.

Суфий, обладая знанием состояний, должен помочь обучающемуся, стабилизировав эти состояния, сгармонизироваться с объективной реальностью. Поэтому Аль Мугри, которого цитирует Худживири (в «Раскрытии Скрытого»), говорит:

Суфизм – это поддержание Состояний в отношении Объективной Истины.

Не существует никакого стандартного набора суфийских практик. Причина в том, что учитель предписывает (или вообще не предписывает) упражнения в зависимости от состояния и природы каждого конкретного ученика, а также в соответствии с характером и условиями своей «работы».

Религиозное возбуждение – это не Суфизм.

Собрания предполагаемых Суфиев, где участники синхронно выполняют духовные практики, не являются на самом деле суфийскими, несмотря на то, что люди на таких собраниях могут культивировать в себе религиозное возбуждение. На Востоке таких людей часто называют дервишами.

Поскольку этот вид деятельности, по убеждению многих считается (в ряде вероучений) самодостаточным, то и нам приходится называть таких людей «религиозными». Латинское слово religare, «связывать» (если это слово, как убеждают нас некоторые авторитеты, послужило источником, из которого произошло слово религия) красноречиво демонстрирует отнюдь не Суфийское понимание религии, поскольку означает «обуславливать, привязывать к вере».

Такая разновидность религии уже сама по себе несопоставима с гибкостью Суфизма, разрывающего «путы» или «узлы», как это называется в Суфийской терминологии.