Суфии – мысль и действие

Там, где действует обусловленность, сковывающая сила, нечто важное оказывается закупоренным. Хаджи Бекташ из Хорасана отметил следующую проблему, которую каждый из нас неоднократно наблюдал в ситуациях куда более тривиальных, чем вопросы Суфизма:

Для чувствительного человека достаточно и одного знака,

Но невнимательному не помогут и тысяча объяснений.

Посвящение

Обет или Принятие [в ученики] нельзя считать посвящением. Посвящение становится возможным, когда Руководитель воспринимает, что взыскующий готов.

Учитель называется по-арабски Шейх, по-персидски Пир. Оба слова можно, очень приблизительно, перевести как «старший». Другие титулы, это Шах [Король – в особенности, если Суфий – Саид, потомок Пророка], Муршид [Руководитель] или Хазрат [Присутствие].

Когда наступает время для посвящения, Руководитель ведет ученика в Худжру, комнату, предназначенную для индивидуальных упражнений. Это обычно изолированное помещение, находящееся в Ханаке [монастыре] или где-нибудь еще. Никому, кроме учителя, не позволяется входить в эту комнату без разрешения. Ее, обычно, охраняют ученики, находящиеся перед входом или в прихожей.

В соответствии с некоторыми традициями посвящение, обычно, происходит утром по четвергам или до полудня по пятницам. Ученик, готовящийся к посвящению, выполняет различные подготовительные процедуры, назначенные ему Мастером, в числе которых принятие ванны и освобождение ума, насколько это возможно, от всех мирских забот – этим он дает знать самому себе и другим о своих намерениях (Нийат).

Кандидат садится лицом к Мастеру. Затем Учитель берет его руки в свои ладони и декламирует священный текст, после чего оба они синхронно повторяют молитвенную формулу, скрепляющую клятвой их намерения.

Сразу же по окончании церемонии ученик начинает трехдневный пост, в течение которого воздерживается от еды и питья от восхода до заката. Он молится пять раз в день и концентрируется на смысловых значениях текстов, которые дает ему учитель.

По истечении трех дней, ученик снова предстает перед учителем, чтобы получить Таважжух (проекция духовных сил на сознание). Внешне это может выглядеть как сидение Мастера и ученика в той же позе и произнесение вслух или про себя молитвенного речитатива.

Такая процедура может повторяться каждые два дня.

На следующей стадии Учитель предписывает ученику Зикр, повторение фразы ЙА ХАЙ ЙА КАЙУМ. Эти слова означают: «О, живущий! О вечный!» Повторением Зикра ученик занимается в небольшой комнате, где он в полном одиночестве сидит на согнутых в коленях ногах, руки его находятся на коленях, причем кончики указательных и больших пальцев рук касаются друг друга, образуя круг, тогда как другие пальцы отставлены.

Количество повторений и другие вопросы решаются Учителем в соответствии с его восприятием нужд ученика.

Процедура эта занимает тот или иной период. Время от времени Мастер оценивает прогресс ученика и предписывает ему пост или другие практики.

Все эти действия направлены на то, чтобы оказать влияние на ментальность ученика, как об этом говорится в суфийской фразе: «Для полировки золота нужны отруби».

Однако произвольное выполнение упражнений, без «необходимой меры», описывается следующей ситуацией:

«Кто превратит себя в отруби, будет съеден свиньями».

Никогда нельзя путать второстепенное с первостепенным. Руми говорит о раболепном имитаторе: «Он увидел гору, но не заметил внутри нее шахты».

В течение периода, о котором здесь идет речь, ученик пока еще не видит шахты, скрытой в горе. Он может переживать то, что кажется ему духовными состояниями, «просветлением», иметь всякого рода мысли, чувства, опыты. Но все это иллюзорно. Что происходит на самом деле, так это то, что он «изнашивает» свою фантазирующую лживость.

Духовное не может эффективно воздействовать на недуховное. Саади выражает это так: «Цена пыли, поднявшейся до небес, нисколько не повышается».

Такие состояния часто возникают и в людях, которые, будучи лишены правильного руководства, верят, что испытывают духовные переживания. Так что подобные иллюзии могут переживаться даже людьми, не находящимися в ученичестве, вот почему и существует множество сообщений о так называемых «высших» состояниях, о них любят поговорить те, кто не обладает специализированным знанием этих вопросов и является все еще слишком «незрелым». В самом деле, такие переживания относительно часто посещают «незрелых» индивидуумов, но исключительно редко возникают в тех, кто уже стоит на Пути.

Это состояние подобно состоянию «случайных искателей», так часто досаждающих истинно духовным людям рассказами о своих «духовных опытах». В глазах Суфиев эти люди заняты в основном тем, что выставляют напоказ собственное тщеславие: им нравится думать, что они проходят через мистический или оккультный опыт.

Лживые опыты

Шабистари, как и другие мастера, предостерегает от лжепереживаний, сопровождающихся физическими признаками, которым человек придает большое значение.

Не каждый знает тайны Истины;

Состояния Истины не сопровождаются свидетельствами.

Активизация Тонкостей

Вторая стадия, на которую ученик может вступить только после того, как он показал, что «износил» свои псевдопереживания и больше не испытывает их, связана с активизацией Лата'иф [Тонкостей], Особых Органов Восприятия.

Прежде чем развить эту тему, рассмотрим две практики развития, которые могут использоваться перед второй стадией, но только по указанию Руководителя, так как просто выполнять упражнения, не находясь в соответствующем состоянии, чтобы извлечь из них пользу – бесполезно, если не хуже того.

Концентрация

Муракиба – это упражнение, которое можно назвать Концентрацией. Слово означает также «склонить голову в интенсивном размышлении». Голова наклонена вниз, и индивидуум пытается изгнать из ума все мысли, кроме мысли о Боге.

Повторение

Зикр (буквальное значение – «повторение») состоит в том, что искатель повторяет столько раз, сколько ему предписано Руководителем, слово, заключающее в себе некую концепцию. Этой практикой, называемой также Вирд, нельзя увлекаться наобум, иначе результатом будет то, что человек станет просто одержим одной концепцией. На Востоке часто можно встретить дервишей, факиров и других случайных экспериментаторов, застрявших на этой стадии. Они постоянно повторяют одно и то же слово и ни на что другое не способны. Многие люди, которых принимают за Суфиев, на самом деле учат этой одержимости.

Согласно Суфиям, причина, по которой люди становятся одержимыми одной единственной идеей (и таким образом обращают цель Зикра в его полную противоположность), состоит в том, что слово, воздействуя на неадекватно подготовленный ум, работает на поверхностном (интеллектуально-эмоциональном) уровне и потому вызывает одержимость или идейную манию.

Чтобы извлечь пользу из Суфийского упражнения ум должен находится в соответствующем состоянии. Аджнан Вакхани говорит:

Ты же не нальешь чистый нектар в грязный бокал,

Хотя пытаешься вложить священную вещь в свою голову.

В результате ты становишься более странным, чем был до этого –

Еще глубже погружаешься в свои фантазии.

Ты веришь, что испытал связь с Божеством.

Ты говоришь мне: «Неужели свершение благочестивого поступка, –

По сути добронамеренная попытка, –

Может иметь дурные последствия?!»

О, Заблудший! Истинная доброта,

Благочестие и подлинная вера никогда не коснутся тебя.

Другой Суфий выразил то же самое в более сжатой форме: «Суфийские практики любого человека могут привести в Рай, но такой человек уже должен быть невинным. Когда человек пытается использовать Суфийскую духовную практику, будучи сам недостойным, от этого пострадает только он. Так происходит потому, что подобный человек не способен применять практику правильным образом. Делать что-либо, постоянно совершая попытки, – совсем не то, в чем мог бы практиковаться искренний человек».

Латифа – это «чувствительная точка, которую можно высветить или активизировать». Она известна также как орган духовного восприятия. Множественное число «Латифа» – Лата'иф. Эти точки в практических целях рассматриваются, как определенные места на теле Искателя. На самом деле, это отнюдь не означает, что точки эти имеют какое-либо физическое местоположение, однако опыт показал, что акт концентрации внимания на определенных областях человеческого тела, при соответствующих обстоятельствах, способствует достижению состояний ума, называемых «Просветлением» (Таджали).

Активизация одной или больше Лата'иф (всего их пять) понимается как осознание одного из атрибутов Бога, которые принято обозначать девяносто девятью именами. При этом вряд ли кто-то может предположить, что существует арифметическое, то есть некое или ограниченное количество этих атрибутов. Цифры, опять-таки, – только концепция, позволяющая уму приблизится к Реальности.

Некоторых Суфиев обвиняли в вероотступничестве, им вменялось в вину, что своим ученикам на начальных стадиях послушания они запрещали упоминать имя Бога. Причина такого запрета, однако, станет совершенно ясна и очевидна тому, кто готов поразмыслить над этим вопросом. Многие люди настолько тотемистически, примитивно и суеверно относятся к Божеству, что как только слышат упоминание Его имени, тут же впадают в такое психологическое состояние ума, которое даже ниже их обычного состояния. Для них Бог – это некий идол; в их представлении он всего лишь тот, кого необходимо умилостивить, у кого можно выклянчить всевозможные блага.