Христианские праздники, обряды и таинства в Беларуси в прошлом и настоящем

Понятие «праздничное поведение» включает определенные запреты на танцы и гуляния в неподобающее для этого время. Так, в XX в. складывается особая мифология по поводу обязательного соблюдения праздничных традиций и наказания тех, кто их не соблюдает, которая имеет давнее происхождение и только дополнена современными реалиями. В книге «Православные чудеса в XX веке» (М., 1995) описывается видение мирянки Антонины, которая в 1949 г. после автомобильной аварии попала в больницу, где в бессознательном состоянии «вместе с ангелом путешествовала по мытарствам» и видела людей, которые мучились после смерти за свои грехи. Она описывает, как попала на огромную танцплощадку, где бесы мучили танцоров, которые плакали и не желали плясать. Бесы били их безжалостно и при этом твердили: «Вы любили на святые праздники и в посты танцевать – вот и страдайте теперь весь век». Рассказчица спросила в своем видении ангела, когда грешники перестанут плясать и избавятся от бесов. «Нет, – ответил ангел, – они будут мучиться вечно и беспрерывно. Они, когда жили на земле, своими бесконечными плясками сильно прогневили Бога. Особенно грешно во время праздников и постов ходить на постановки» (вероятно, спектакли).

Обложка книги «Закон Божий. Руководство для семьи и школы со многими иллюстрациями»

Праздничное поведение обязательно включает в себя и другие важные элементы: приготовление традиционных праздничных блюд и праздничное застолье, поздравление и посещение родных и знакомых, обмен подарками и конечно посещение торжественного богослужения.

В настоящее время мотивация и понимание церковного праздника полностью ассоциируется именно с устройством праздничного застолья в семье. Это подтвердили данные упомянутых выше опросов среди студентов.

Студенты рассказывают, что «праздничное застолье – еще один повод, чтобы семья могла собраться вместе и обсудить разные темы».

Обратимся к понятию «календарь церковных праздников».

В церковном понимании понятия «светский» и «церковный» календари различны. В основе светского календаря – периодичность движения небесных светил. В основу церковного календаря положены совсем другие понятия: «соотнесение земного времени с Вечностью, с Богом, с Христом – источником мира»; «с нематериальным миром, с тем положением бытия, когда времени нет». «В этой тайной точке, где пересекаются время и вечность, перед нами на Кресте предстает Богочеловек, Иисус Христос. Его жизнь лежит в основе христианского летоисчисления. Вехи Его жизни: Рождество, Крещение, Преображение, Распятие, Воскресение – это те события, из которых строится церковный год». Таким образом, сакральный (священный) календарь упорядочивал время. По мнению историка церковного календаря А. Н. Зелинского, круг религиозных праздников, освящая повседневное время, тем самым как бы разрывал его в вечность. Собранная, как в фокусе, вокруг центрального праздника система подвижных праздников и седмиц спиралевидным движением разворачивалась вокруг него по всему пространству годичного круга, чтобы вновь к нему вернуться в другом месте и времени.

К современному летоисчислению (неодинаковому в календарях разных христианских церквей) христианство пришло в несколько этапов. Первые христиане пользовались юлианским календарем, введенным Юлием Цезарем в 45 г. до Рождества Христова. Именно он был заимствован из Византии и взят за основу Русской Православной Церковью. В юлианском календаре летоисчисление велось от эры «сотворения мира» – так называемой византийской эры – с 1 сентября 5509 г. до н. э. Согласно решению Никейского собора 325 г., который признал юлианский календарь обязательным для всех христиан, началом года считалось 1 сентября, а 21 марта было зафиксировано как день весеннего равноденствия (от этой даты зависело исчисление пасхалий). Юлианский календарь имел среднюю продолжительность года 365 суток и 6 часов, хотя фактическая продолжительность тропического года была короче юлианского на 11 минут и 14 секунд. По этой причине начало каждого юлианского года несколько припозднялось, и за каждые 128 лет «набегал» один день.

Григорианский календарь, принятый в 1582 г. по инициативе Папы Григория XIII, должен был ликвидировать запаздывание календаря на 10 суток, которые накопились за 1280 лет после Никейского собора. Они были просто «выброшены» из календаря – после четверга 4 октября 1582 г. предписывалось считать пятницей не 5, а сразу 15 октября. Также было предусмотрено из каждых 400 лет «выбрасывать» по три високосных года, что привело к большей точности григорианского календаря по сравнению со старым календарем, который отличается от нового на 13 дней.

Годовой круг богослужений. Церковные праздники. Источник: сайт Спасо-Парголовского монастыря

1582–1583 гг. на территории Великого Княжества Литовского был введен григорианский календарь, который, по сведениям летописцев, привел к большой смуте в обществе. Причина этой смуты была в том, что король Речи Посполитой Стефан Баторий обязал принять новый календарь не только католикам, но и православным ВКЛ. Иерархи Православной Церкви первоначально категорически отвергли это предложение. В Баркулабовской летописи так описываются эти события: «У год 1583 каляндар новы выдадзены y часы караля Стэфана, мiтрапалiта Дзевачкi, уладыкi полацкага Тарлецкага, ляха. У той жа час была вялiкая смута сярод паноy i духавенства, а таксама сярод простага люду. Людзi, убачыyшы, як усталёyвалi новыя святы, як старыя адмянялi, як пазакрывалi купцам таргi ды кiрмашы, шмат плакалi, сварылiся, пагражалi, наракалi, рабавалi, праклiналi. Амаль што пачатак прышэсця Антыхрыставага гэтае вялiкае замяшанне азначала».

Сошествие Благодатного огня в Великую субботу в Храме Гроба Господнего в Иерусалиме. 2017 г.

Ситуация была исправлена королем Речи Посполитой Стефаном Баторием, который издал несколько указов, где разъяснил, что не имел намерения запретить праздники и обряды греческие (т. е. православные), а принял новый календарь «для порядка гражданских дел», и что пока между Папой Римским и греческим патриархом не будет достигнуто согласия по поводу календаря, никто из властей не имеет права принуждать православных верующих принять новый календарь. Переход к новому календарю на белорусских землях происходил постепенно, на протяжении нескольких десятилетий.

Интересным образом перемена календаря на белорусских землях отразилась в некоторых частных примерах перехода верующих из одной календарной системы в другую, о чем свидетельствуют архивы. Так, в «Актах, относящихся к истории Западно-русской церкви», приводится заявление (1607 г.) мельничского мещанина Андрея Вержбинского, православного верующего, который пожелал праздновать день Рождества Христова по римско-католическому календарю, как он объяснил, «для хорошего примера». Там же содержится заявление мещанина Никодима Давидовского от 1608 г., католического верующего, который, «хотя и чужд греко-русскому обряду, однако, ради хорошего примера, решил праздновать тот же праздник по православному календарю». В 1611 г. подобное заявление сделал мещанин православного вероисповедания Василий Ермолович.

Таким образом, с 1582 г. Католическая Церковь пользуется григорианским календарем. Вообще 1 января стало считаться началом года в гражданском календаре большинства стран Западной Европы только в XVI в., а в России – при Петре I с 1700 г. До этого времени в отдельных странах служили началом года или Пасха, или Благовещение, или Рождество. Разница между григорианским и юлианским календарями связана с празднованием дня Пасхи, которая, по решению Никейского собора, не должна совпадать с иудейской.

Попытка принудить Православную Церковь перейти на григорианский календарь относится к советскому времени. Как пишет историк церкви Д. В. Поспеловский, почти сразу после Октябрьской революции 16 (29) ноября 1917 г. Совет народных комиссаров принял решение, а позднее – и декрет (24.01–06.02.1918) «О введении в Российской республике западноевропейского календаря». Декрет предписывал дату после 31.01.1918 (юлианский календарь) считать не 1, а 14 февраля (григорианский календарь). Этот же декрет предписывал до 1 июля 1918 г. после даты каждого дня по григорианскому календарю (новому стилю) в скобках писать дату по юлианскому календарю (старому стилю), чтобы избежать разных недоразумений и ошибок.

Это нововведение наиболее болезненно восприняла Русская Православная Церковь. Она так и не приняла новый стиль, мотивируя это определенными аргументами, как, например, возможность совпадения празднования Пасхи по григорианскому летоисчислению и иудейской или даже празднования Пасхи накануне иудейской, «что противоречит христианским догмам».

Советская власть продолжила попытки реформирования календаря. Так, в 1920-е гг. она попыталась заменить название эры «от Рождества Христова» названием «эра Великой Октябрьской революции»; поменять названия месяцев; установить вместо семидневной недели (в течение которой, по библейским преданиям, Бог создал мир) пятидневной (с одним воскресным днем по «подвижному графику»). Результатом последнего эксперимента стало то, что воскресные дни попадали на самые разные дни недели, следовательно, это значительно усложнило празднование самого воскресенья и тех религиозных праздников, которые попадали на воскресные дни. Однако через два года (1931) было принято постановление об отмене подвижного графика отдыха, который должен был происходить один раз не в семь, а в шесть дней (просуществовал до 1940 г.). В связи же с началом Второй мировой войны была воссоздана семидневная неделя с одним днем отдыха, которая существовала до 1967 г. и была заменена обычной семидневной неделей с двумя днями отдыха.

До настоящего времени Православная Церковь пользуется юлианским календарем. Дискуссия о пасхалиях продолжается, что вызвано сопротивлением более консервативной части белорусского православного священничества тем «нововведениям», которые они относят к еретическим. Полемика с этими священниками была размещена в официальной газете Белорусского

Экзархата «Церковное слово» (2001. № 7). Авторы статьи обозначили проблему: «Является ли новый календарный стиль и экуменическое движение ересями, то есть учениями, которые искажают догматическое и каноническое содержание Православной веры?». Они отвечают на это следующим образом. Как известно, Русская Православная Церковь придерживается юлианского календаря. Все православные церкви пользуются древней Александрийской пасхалией, т. е. празднование Святой Пасхи выполняется, как и в древности. Те же церкви, которые обвиняются оппонентами в «новом стиле» и, соответственно, называются «новостильными», на самом деле не перешли на григорианский календарь, но используют так называемый новоюлианский, который является реформированным юлианским календарем и отличается от григорианского большей точностью. Причем переход к этому календарю, по пониманию авторов, не имеет догматического характера, и ссылки оппонентов на соборные постановления и анафемы, содержащиеся в Посланиях Восточных Патриархов 1848 г., ничем не обусловлены, так как о новоюлианском календаре там ничего не говорится, речь же идет о григорианском календаре.

Титульный лист «Требника» XVII в. Петра Могилы

Дискуссия затронула и вопрос о «латинской пасхалии». История знает практику не только современной Православной Церкви в Финляндии, но и Древней Церкви II–III вв., когда Восток и Запад, т. е. и епископы Азии, и Рим праздновали Пасху в разное время, сохраняя при этом полное молитвенное общение между собой. Канонический же запрет был наложен только на празднование Пасхи «вместе с иудеями». В Посланиях Восточных Патриархов вообще ничего не говорится по поводу календаря. Там же цитируется «Правило I Святого Василия Великого»: «Древние… иное нарекли… ересию, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками назвали они совершенно отторгнувшихся и в самой вере отчуждившихся, раскольниками – разделившихся во мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание; а самочинными сборищами – собрания, составляемые непокорными пресвитерами или Епископами и не наученным народом».

Таким образом, Русская Православная Церковь так и не перешла на григорианский календарь. Отсюда – и разные даты церковных праздников у католиков и православных. Как утверждают теологи, по православной традиции события из жизни Иисуса Христа в церковном календаре идут одно за другим и «ежегодно связаны с особыми проявлениями в нашем материальном мире, которые обычно называются чудесами. Так, именно по старому церковному стилю в Великую субботу, накануне Воскресения Христова, Православной Пасхи, в Иерусалиме на Гроб Господний сходит Божественный Благодатный огонь, который воплощает огненное Воскресение Христа… Сходит этот огонь накануне Пасхи по православному календарю, и качества этого огня слабые: первые несколько минут он не обжигает, и люди могут умывать им лица. Это чудесное зрелище, которое происходит каждый год при десятках свидетелях и снимается на сотни видеокамер».

Следовательно, определение даты Пасхи является очень важным для современного христианского календаря. Эта дата, а также даты подвижных праздников, зависимых от Пасхи, рассчитываются по специальным таблицам – пасхалиям. В православной церкви они рассчитываются по юлианскому календарю, в католической – по григорианскому и позволяют установить, на какое время приходится пасхальное воскресенье. Причем в некоторые годы празднование Пасхи совпадает по двум календарям (и у православных, и у католиков), как, например, в 2014 г. – 20 апреля, в 2017 г. – 16 апреля.

Церковный календарь вместе с разъяснением пасхалий (времени празднования Пасхи каждый год) еще с древних времен был доступен каждому верующему с помощью популярных изданий, вначале рукописных, впоследствии печатных. Церковный календарь (месяцеслов), который дает трактовку и описание праздников, ведет свое происхождение из древнехристианского Востока. На Востоке с первых столетий существования христианства появился обычай записывать самые важные церковные события, христианские праздники, дни памяти святых угодников. Как пишет исследователь И. П. Калинский, Игнатий, епископ Смирнский, в письме к лионцам обращался с просьбой сообщать ему подробные сведения о мучениках. Киприан, епископ Карфагенский, советовал христианам записывать день кончины каждого мученика, чтобы потом ежегодно освящать эти дни богослужением.

Схема праздников по значимости, содержанию и времени празднования. Источник: Сайт Спасо-Парголовского монастыря РПЦ

На землях Древней Руси с самого начала распространения христианства вместе с другими церковными книгами были получены церковные месяцесловы из Болгарии на славянском языке, а также из Византии на греческом. По предположению И. П. Калинского, знаменитые славянские первоучителя Кирилл и Мефодий, путешествуя в Паннонию, еще в Константинополе перевели на славянский язык подбор евангельских чтений, которые были распределены по неделям на весь год, а значит, и на дни, в которые отмечались праздники Господние, Богородичные и святых. С тех времен церковный месяцеслов стал служить дополнением к важнейшим церковно-богослужебным книгам. В форме списка событий и имен он был помещен в Евангелии, апостолы, требники, месячные минеи; в более подробном виде, с кратким описанием праздников и дней святых – в Уставе, Псалтыри (сборнике псалмов). В полной форме, с подробнейшим описанием церковных праздников и житий святых, он помещен в Пролог и Четьи Минеи (православные календари).

Перечень праздников католического календаря можно найти в мессалах – сборниках текстов месс (богослужений) для всего литургического года, а также в книгах ритуалов с описанием таинств, процессий; градуалах – сборниках всех песнопений во время богослужений.

Классифицировать все праздники церковного года можно по нескольким признакам, как, например, соотнеся праздники с временами года. Существует разделение праздников на календарные, окказиональные и наполовину календарные (полуокка-зиональные) – это значит, принадлежащие не к определенному дню, а к определенной поре года. Например, есть праздники, которые знаменуют окончание жнива – дожинки.

Окказиональные обряды выполняются по случаю каких-либо чрезвычайных ситуаций, во время эпизоотий и эпидемий. Это опахивание деревни или селения бороздой, за которую, как верили, не пройдут болезни и несчастья. Это добывание самым первобытным способом, путем трения дерева, живого огня, который мог даровать благополучие и избавление от болезней. Это использование «абыдзёншка» (обыденного полотенца), вытканного с особым ритуалом женщинами деревни на протяжении одной ночи или одного дня. Под ним или по нему проводили скот и людей, что, по верованиям, должно было оградить их от болезней. Эти обряды имеют к церковным праздникам лишь косвенное отношение. Так, например, во время эпизоотий и эпидемий, засухи, при угрозе колдовства священники выполняли специальные чинопоследования, описанные в богослужебных книгах. Это заговоры «противу враждающим пчел ограды» вместе с благословением нового меда осенью, чин благословения «млека чародеянного» против сглаза коров ведьмами, которые вошли в «Требник» XVII в. Киевского митрополита Петра Могилы.

Существует более распространенная классификация христианского праздничного календаря – по значимости праздников: большие, средние и малые. Наиболее великий праздник – Пасха (Вялждзень), далее – большие праздники: в честь Христа и Божией Матери. Следующая классификация христианских праздников по содержанию – в честь Христа, Богородицы и святых; по времени – подвижные (в зависимости от Пасхи) и неподвижные. Присоединяются престольные праздники (фесты), существуют праздники в честь чудотворных икон Божией Матери. Форма проведения православных и католических праздников почти неизменна и одинакова – это торжественное богослужение, посвященное определенному событию или определенной личности. На большие праздники обязательно проводится Всенощная в отличие от других групп праздников.

1.2. Происхождение и история христианских праздников в Беларуси

Происхождение христианских праздников достаточно сложное. В годовом христианском календаре сочетаются две системы мироздания – языческая и христианская. Языческая система базируется на связи с природными циклами, которые каждый год проходят одни и те же периоды (циклы) расцвета и умирания. Отсюда и их название – циклическая концепция времени. Христианская система мироздания основывается на линейной концепции времени, связанной с представлениями о конце света и втором пришествии Христа. Празднование Пасхи каждый год должно напоминать человеку о его греховности, помогать осмысливать его обновление и дать надежду на спасение после смерти. Таким образом, две системы мироздания (языческая и христианская) сравнительно легко уживались в христианском календарном цикле славян потому, что, по выражению известного исследователя Н. И. Толстого, «христианство с его годовыми праздниками побуждало верующих ежегодно переживать в молитве жизнь и страсти Иисуса Христа, а язычество воплощало во многих своих обрядах цикличность природных явлений: возрождение, расцвет, увядание и временную смерть или “засыпание” природы».

Историки церкви (архимандрит Киприан (Керн)) считают, что неслучайно при распространении христианства многие языческие праздники стали христианскими, получили новый смысл и название. Они объясняют это тем, что «Церковь руководствуется своими особыми, так называемыми педагогическими или миссионерскими соображениями. Фиксируя тот или другой праздничный день, Церковь имеет в виду преодоление определенных местных традиций, пережитки прежних религиозных обычаев». И установлением во время языческих праздников своих праздничных дней «Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установление христианского праздника в день языческого означало позвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих потом становилось невозможным принять участие в языческих праздниках». И этим принципом замены языческих праздничных дней воспоминаниями о христианских событиях церковь пользовалась очень широко, чем можно объяснить установление многих праздничных дней христианского календаря, в первую очередь Рождества Христова 25 декабря вместо праздника Митры, рапространенного в Римской империи.

После прихода христианства на восточнославянские земли в X в. ряд языческих праздников и обрядов народного календаря слился с христианскими праздниками (соответствующими по времени), они получили новые названия, к их содержанию добавилась христианская догматика. Древнебелорусский колядный цикл был слит с Рождеством Христовым; весенние языческие праздники вошли в состав Пасхи; летние – в состав Троицы, Рождества Иоанна Крестителя, Петрова и Ильина дня; осенние, в том числе Деды, слились со Спасом, Покровом Богородицы. Культы славянских языческих богов были вытеснены праздниками в честь различных христианских святых.

Даты народного календаря стали зависеть от христианского, но в значительной степени сохранили свое языческое происхождение. Так, во всех великих праздниках христианского календаря прослеживается связь с временами года, как, например, украшение зеленью интерьеров храмов во время соответствующих праздников: ветками деревьев и листвой – на Троицу; освящение первых цветущих деревьев (вербы) – на Вербное Воскресенье; освящение овощей и фруктов, меда и зерна – на три Спаса; освящение и принесение благодарности Богу за собранный урожай на католические и православные осенние праздники, протестантские Дни Жатвы и др. Обязательное поминание умерших, которое происходит от восточнославянского культа предков, приурочено к большей части великих праздников христианского календаря, таких как Светлое Христово Воскресение, или Пасха (Радуница), Троица (Троицко-Семушная родительская суббота), осенние праздники (Деды (Асяншы), или Дмитриевская родительская суббота, и католический День Задушный).

Длительное существование языческих элементов в обрядах и праздниках белорусов подтверждается исследователями белорусской культуры и прошлого, и настоящего времени. Так, по свидетельству известного белорусского этнографа А. К. Киркора, в XIX в. у белорусов Витебского Подвинья в «окрестностях Докшиц и Дисненского уезда сохранилось много суеверных обычаев времен язычества… У нас есть фактическое свидетельство, что еще в 1855 году в деревне Полов народ тщательно прятал от духовенства какого-то идола, вокруг которого в известные (праздничные. – А. В.) дни плясал, с неистовством повторяя непонятные слова: “Гауры, гауры – гам!”».

Трапеза на Деды. Полесье. 1930-е гг. Фото Ю. Обрембского

Сохранились предания, относящиеся к XVI в. и записанные в XIX в. белорусским краеведом и этнографом П. Шпилевским, о том, что в Марьиной Горке (Минская губерния) было языческое кладбище, и там совершались тризны и пляски на большом камне посреди горы. П. Шпилевский приводит как свидетельство этого письмо одного старца Грозовского монастыря. «Впоследствии, – сказано в том же письме, – проезжал через этот край один христианский священник и, заметив такое осквернение людское, возжелал уничтожить оное и освятил святой водой: отчего гора распалась и камень провалился… Испуганные язычники обратились к священнику и, считая его сильнее своего бога, просили у него креститься…»

По предположению белорусских археологов, место, на котором был основан Туров, имело сакральное значение, и тут находился языческий религиозный центр. Так, существует предание, в котором встречаются таинственные намеки на то, что Туровом руководили жрецы, и именно из-за религиозного значения он был выбран столицей княжества. Про это свидетельствует существование на Туровой горе капища Перуна, на котором в XVI в. была построена Ильинская церковь, а возле Туровой горы находился Кричевский курган, названный, вероятно, по имени жреца Крива. Подтверждением этой гипотезы была сенсационная находка в 2000-х гг. учеными Института истории НАН Беларуси совместно со специалистами Туровского краеведческого музея древнего языческого святилища, относящегося к 980 г. и являющегося, по предварительным оценкам, третьим по значению на территории Западной и Средней Европы. Археологические изыскания были проведены на территории Туровской Замковой горы – месте расположения древнего Туровского городища.

Шкловский идол

Также достоверно известно, что в Минске до начала XX в. (1905 г.) действовало древнее языческое капище, так называемое Минское капище, на правом берегу реки Свислочь, по улице Ульяновской (в настоящее время напротив лицея БГУ).

Как сообщают археологи Л. Дучиц и Э. Левков, в народе его называли «малельня ля камня». Капище представляло собой прямоугольную площадку, на которой размещались священный камень (Дзед, Стары), дуб (Волат), огонь (Жыжа) и колодец со святой водой. Рядом с капищем стоял дом жреца (двух последних, отца и сына, звали Севастеями). Жители приходили поклониться к капищу с просьбами об избавлении от болезней, о помощи в насущных делах, любви, поисках украденных вещей и т. д. Камню (валуну красного гранита высотой 1 м) приносили в жертву молоко, вино, мед, ткани. Огню жертвовали домашний скот и птицу (коз, свиней, овечек, петухов). На ветках дуба развешивали рушники и ткани.

Есть много исторических примеров, подтверждающих факт сосуществования в Великом Княжестве Литовском православия и язычества. Многие великие литовские князья оставались язычниками, что не мешало им пройти обряд крещения. Согласно «Хронике Быховца», князь Миндовг (ок. 1195–1263), основатель первой династии князей ВКЛ, «паслаy да Папы, прыняy хрост, але хрост яго фальшывы быy: ён заyсёды ахвяры складаy патаемна багам сваiм… I багам сваiм служыy, i целы мёртвых спальваy, i паганства сваё яyна вызнаваy». Летописец подчеркивает, что все эти шаги по христианизации еще не сделали ВКЛ христианским государством. И это положение сохранялось до 1385 г., пока по условиям Кревской унии между Польшей и Великим Княжеством Литовским христианство католического (западного обряда) не стало официальной государственной религией.

Экспозиция краеведческого музея «Древний Туров».2010 г. Фото С. Захаркевича

Православная, а особенно католическая церковь на протяжении столетий боролась с остатками язычества. Об этом свидетельствуют архивные документы. Так, в «Актах, издаваемых Комиссиею для разбора древних актов в Вильне» (т. 33: Документы, относящиеся к истории Западно-Русской церкви) помещены жалобы священников на «неприличное поведение» населения во время церковных праздников. Особенно много жалоб было со стороны католического духовенства, которое заботилось о «чистоте» вероисповедания и обрядов населения. В 1610 г. ксендз настоятель Мельницкого прихода Брестской диоцезии подал в Мельницкий городской суд жалобу на войта И. Щербича, ратмана, советников и лавников г. Мельника, а также на всех мельницких горожан, которая заключалась в том, что они, «будучи с костельной кафедры неоднократно явно и публично увещеваемы и убеждаемы удерживать и отвращать русских (православных. – А. В.) от их праздника “Клечане” (т. е. Зеленые святки), не только не выполняли этого, но даже и благоприятствовали им в этом». Далее ксендз сообщает (при этом, может, что-то и выдумывает) почти этнографические зарисовки семушных празднований мельницких горожан, имеющих явно языческое происхождение, что вызывало наибольшее возмущение священника. «В ближайшее к празднику св. Троицы воскресенье накануне и во время самого праздника, с утра до вечера, по улицам города, лугам, полям, лесам, около плебании и подле самого костела Мельницкого, почти в самом центре города…ходят русские мужчины и женщины с рожками и дудами, тимпанами и иными многими деревенскими инструментами, приспособленными к танцам, пляшут разные танцы, по обычаю языческому, скачут, словно саранча, вверх и вниз, кричат…».

Камень «Дед». Минск. Музей валунов

На протяжении столетий фиксируется сохранение остатков язычества и особенности переплетения языческих традиций и христианских верований в менталитете и обрядности белорусского крестьянства. Фольклорист и этнограф Н. Янчук характеризует особенности мировоззрения белорусского крестьянина в газете «Минский листок» (1887. № 21). Он пишет, что «ум (белоруса) до сих пор продолжает питаться обломками старинных воззрений, остатками от древней системы верований. Школа пока только начинает давать утешительные результаты. На духовенство тоже нельзя пока много рассчитывать.

Языческое капище в Минске. Конец XIX начало XX ст.

Иной крестьянин по месяцам может не посещать церковь, находящуюся за несколько верст… Белорусский батюшка часто сам разделяет с народом все его предрассудки… Положим, на поле крестьянина злой человек сделал завитку или залом. Чтобы избежать бедствия, которое ему грозит от этой козни, он немедленно приглашает священника, который за известную плату читает известную молитву против бесовского наваждения, торжественно вырывает завитку и предает сожжению. Впрочем, священники не могут похвастать, что они одни властны в этом. И до сих пор часто крестьянин предпочитает призвать знахаря, который к тому же разгадает, с какой целью сделана была завитка: на скот, на поле, или на самого хозяина, или его детей, чего священник, конечно, не в состоянии сделать; а иногда знахарь укажет даже виновника злого умысла, и тогда он берет завитку и переносит тайком на поле этого виновника со всею бедою, какая должна произойти от завитки… Иногда приглашают сначала знахаря, колдуна для разъяснения завитки, а потом уже священника для ея уничтожения. Так что здесь вы видите уже маленькое превосходство христианского элемента над языческим, хотя оба они, так сказать, уживаются еще рядом».