Традиционно Восьмеричный путь преподаётся как восемь шагов, таких как правильное понимание, правильная речь, правильное сосредоточение и так далее. Но истинный Восьмеричный путь находится внутри нас – два глаза, два уха, две ноздри, язык и тело. Эти восемь дверей и есть весь наш Путь, а ум – это тот, кто идёт по Пути. Познайте эти двери, изучите их – и все дхаммы будут выявлены.
Суть Пути так проста! Нет необходимости в долгих объяснениях. Откажитесь от цепляния за любовь и ненависть, просто воспринимайте вещи такими, какие они есть. Это всё, что я могу сделать в собственной практике.
Не пытайтесь стать кем-то. Не втягивайте себя во что бы то ни было. Не будьте медитирующим. Не становитесь просветлённым. Когда вы сидите – пусть будет так. Когда вы идёте – пусть будет так. Не цепляйтесь за что-либо. Не поддавайтесь чему бы то ни было.
Конечно, есть множество техник медитации для развития самадхи и многих типов випассаны. Но все они ведут к этому – пусть всё это просто будет. Зайдите сюда, где прохладно, выйдите из боя.
Почему бы не попробовать это? Рискнёте?
Золотая середина
Будда не хочет, чтобы мы шли по двойному пути – с одной стороны, жажда и потворство своим желаниям, с другой – страх и отвращение. Он учит просто осознавать удовольствие. Гнев, страх, недовольство – это не путь йогина, это путь обычных мирских людей. Невозмутимый человек идёт по Срединному пути правильной практики, оставляя алчность слева, а страх и отвращение справа.
Тот, кто осуществляет путь практики, должен придерживаться золотой середины: «Я не буду интересоваться удовольствием или болью. Я отброшу их». Но, конечно, поначалу это трудно осуществить. Это как если бы нас толкали с двух сторон. Нас бы раскачивало из стороны в сторону, словно колокольчик или маятник.
В своей первой проповеди Будда рассуждал об этих двух крайностях, потому что именно в них находится привязанность. Желание быть счастливым бьёт с одной стороны; страдание и неудовлетворённость – с другой. Эти двое всегда неотступно осаждают нас. Но когда вы пойдёте по Срединному пути, вы отбросите их оба.
Разве вы не видите? Если вы будете следовать этим крайностям, то вы просто будете вычёркивать то, что вас злит, и хвататься за то, что привлекает, без малейшего терпения или воздержанности. Как долго вы сможете идти по этой дороге, не попав в ловушку? Подумайте: если вам нравится что-то, то, когда появляется симпатия, вы тотчас следуете за ней, хотя это просто влечёт вас на поиски страдания. Это желание действительно очень хитроумно. Куда оно заведёт вас в следующий раз?
Не пытайтесь стать кем-то. Не втягивайте себя во что бы то ни было. Не будьте медитирующим. Не становитесь просветлённым… Не цепляйтесь за что-либо.
Будда учит нас отбрасывать крайности. Это путь правильной практики, путь, выводящий нас из рождения и становления. На этом пути нет ни удовольствия, ни боли, ни добра, ни зла. Увы, большинство людей просто наполнены желанием стремиться к удовольствиям и всегда обходят середину, теряя Путь Превосходного, путь искателя истины. Привязанный к рождению и становлению, счастью и страданию, добру и злу – тот, кто не идёт по этому Срединному пути, не сможет стать мудрым, не сможет найти освобождение. Наш путь ровный – это путь невозмутимости и чистой осознанности, путь, где утихли и восторг, и печаль. Если ваше сердце таково, вам больше не надо просить других людей направлять вас.
Вы увидите, что когда сердце и ум не привязаны, то они пребывают в своём нормальном состоянии. Они смещаются из «нормального» состояния потому, что различные мысли и чувства конструируют процесс мышления, в котором создаются иллюзии. Учитесь смотреть сквозь эти процессы. Когда ум сдвинут от нормального состояния, это уводит в сторону от правильной практики к одному из крайних состояний – потворству или отвращению, тем самым создавая ещё большую иллюзию, ещё больше мысленных конструкций. Понятия «хорошо» и «плохо» возникают только в вашем уме. Если вы будете удерживать внимание на вашем уме, исследуя только эту тему всю вашу жизнь, то я гарантирую, что вам никогда не будет скучно.
Прекращение сомнений
Многие люди, окончившие университеты, имеющие дипломы, научные степени и достигшие мирского успеха, обнаруживают, что в их жизни чего-то явно не хватает. Несмотря на то, что их мысли высоки и интеллектуально изощрённы, их сердца по-прежнему заполнены мелочностью и сомнениями. Стервятник летает высоко, но чем он питается?
Дхамма – это понимание того, что выходит за рамки обусловленного, более глубокое, чем ограниченное понимание мирской науки. Конечно, мирская мудрость может быть использована для благих целей, но развитие мирской мудрости может привести к ослаблению духовных и моральных ценностей. Важной вещью является развитие над-мирской мудрости, которая также может быть использована для благих мирских целей, при этом оставаясь отделённой от них.
Необходимо научиться основным вещам – базовым основам морали, видению мимолётности жизни, фактов старения и смерти. Вот с чего мы должны начать. Перед тем как вы сядете за руль машины или на велосипед, вы должны научиться ходить. Потом вы сможете летать на самолёте или путешествовать по всему свету в мгновение ока.
Внешнее обучение, изучение писаний не так важно. Конечно, книги по Дхамме написаны правильно, но они не верны. Они не могут дать вам правильного понимания. Увидеть напечатанное слово «ненависть» – это совсем не то же самое, что испытать гнев; услышать имя человека и встретиться с ним – это разные вещи. Только собственное непосредственное переживание сможет дать вам настоящую веру.
Есть два типа веры. Одним из них является своего рода слепое доверие Будде, учениям, учителю, что часто приводит кого-то к началу практики или даже к монашескому посвящению. Второй тип – это истинная непоколебимая вера-уверенность, которая возникает из внутреннего самопознания. И, хотя в таком человеке по-прежнему остаются и другие омрачения, которые необходимо преодолеть, ясное видение всех вещей внутри себя позволяет положить конец сомнениям для достижения полной определённости в своей практике.
Выйдите за пределы слов – увидьте сами
В моей собственной практике я не посвящал учёбе долгое время и не получал много знаний. Я взял прямые учения, данные Буддой, и просто стал изучать свой ум в соответствии с его природой. Когда вы практикуете – наблюдайте за собой. Постепенно знание и видение будут возникать сами по себе. Если вы сидите в медитации и хотите, чтобы она развивалась тем или иным образом, вам лучше сразу остановиться. Не привносите в свою практику идеалы или ожидания. Возьмите свои знания, свои мнения – и спрячьте их подальше.
В своей практике вы должны выйти за пределы всех слов, всех символов, всех планов. Тогда вы сможете увидеть истину, которая возникает прямо здесь. Если вы не повернёте взгляд внутрь, вы никогда не узнаете свою подлинную сущность. Я посвятил несколько первых лет своей практики формальному обучению текстам Дхаммы, и, когда у меня была возможность, я отправлялся слушать различных учёных и наставления учителей, пока такое обучение не стало больше помехой, чем помощью. Я не знал, как слушать их проповеди, ведь я не мог заглянуть к ним внутрь.
Вам не надо много учиться. Если вы будете следовать основам и практиковать в соответствии с ними, вы увидите Дхамму сами.
Великие учителя медитации рассказывали об истине внутри себя. Практикуя, я начал понимать, что эта истина существует также и в моём собственном уме. Спустя долгое время я понял, что эти учителя действительно видели истину и что если мы пойдём их путём, то столкнёмся со всем тем, о чём они говорили. Тогда мы сможем сказать: «Да, они были правы. Что же ещё могло быть? Только это». Когда я практиковал усердно, понимание развивалось именно таким образом.
Если вы заинтересованы в Дхамме, просто оставьте её, просто отпустите. Только размышлять о практике – это как прицепиться к тени, потеряв того, кто её отбрасывает. Вам не надо много учиться. Если вы будете следовать основам и практиковать в соответствии с ними, вы увидите Дхамму сами. Это будет гораздо больше, чем простое слушание слов. Говорите только с самим собой, наблюдайте за своим умом. Если вы отсечёте этот многословный, думающий ум, вы обретёте истинный эталон для суждений. В противном случае ваше понимание не проникнет глубоко. Практикуйте таким образом – и обретёте покой.
Буддийская психология
Однажды известная женщина, преподающая буддийскую метафизику, пришла повидаться с Аджаном Чаа. Эта женщина периодически давала в Бангкоке учения по абхидхамме и комплексной буддийской психологии. В разговоре с Аджаном Чаа она подробно рассказывала о том, насколько важно людям понимать буддийскую психологию и как много пользы получили студенты от её учений. Она спросила его, согласен ли он с важностью такого понимания.
«Да, это очень важно», – согласился он.
Обрадованная, она стала расспрашивать, изучают ли его собственные студенты абхидхамму.
«О да, конечно».
И с чего, спросила она, он рекомендует им начинать, какие книги и учения являются наилучшими?
«Только это, – сказал он, указывая на своё сердце, – только это».
Изучение и переживание
Давайте поговорим о разнице между изучением идей Дхаммы и их применением на практике. Истинное изучение Дхаммы имеет только одну цель – найти выход из неудовлетворительности нашей жизни и достичь счастья и покоя для себя и всех живых существ. Наши страдания имеют причины их возникновения и место их пребывания. Давайте поймём этот процесс. Когда сердце спокойно – это его нормальное состояние; когда ум находится в движении – формируются мысли. Счастье и печаль являются частью этого движения, этого процесса мышления. Так же и с беспокойством и желанием отправляться туда или сюда. Если вы не понимаете такого движения, вы будете гоняться за мысленными конструкциями, пребывая в их власти.
Поэтому Будда учил нас созерцать движения ума. Наблюдая за движением ума, мы сможем увидеть его основные характеристики – бесконечное изменение, неспособность получить удовлетворение и пустоту. Вы должны осознавать и созерцать эти психические явления. Таким образом вы сможете узнать о процессе взаимозависимого возникновения. Будда учил, что невежество является причиной возникновения всех мирских явлений и наших волевых действий. Волевые акты порождают сознание; сознание, в свою очередь, порождает ум и тело. Это и есть процесс взаимозависимого возникновения.
Когда мы впервые приступаем к изучению буддизма, эти традиционные учения могут показаться имеющими смысл для нас. Но когда этот процесс действительно происходит внутри нас, тот, кто только читал о нём, не может следовать за ним достаточно быстро. Как плод, падающий с дерева, каждое следующее звено цепи спадает так быстро, что такие люди не могут сказать, на какой стадии находится процесс. Например, когда имеет место контакт с приятным чувством, они уносятся вслед за ощущением и не в состоянии заметить, как это произошло.
Несомненно, методологически описание процесса в текстах является точным, но опыт лежит вне пределов изучения текстов. Изучение не скажет вам, что вот это – переживание возникновения невежества, вот это – то, как ощущаются волевые акты, вот это – отдельные виды сознания, вот это – ощущение различных элементов тела и ума. Когда вы отпускаете ветку дерева и падаете на землю, вы не вдаётесь в подробности того, с какой именно высоты вы упали; вы просто ударяетесь о землю и испытываете боль. Ни одна книга не может описать этого.
Формальное изучение Дхаммы систематизировано и доведено до совершенства, но реальность не ходит одной дорогой. Поэтому мы должны получить свидетельство того, что происходит, от того, кто знает, от нашей глубочайшей мудрости. Когда наша врождённая мудрость, «тот, кто знает», получит опыт переживания истины о сердце / уме, придёт понимание, что ум не является нашей личностью. Не является он ни принадлежащим нам, ни «я», ни «моим» – всё это должно быть отброшено. Обучая нас названиям всех элементов ума и сознания, Будда не хочет, чтобы мы цеплялись к словам. Он просто хочет показать нам, что всё это непостоянно, не способно принести удовлетворение и пусто, то есть лишено самости. В действительности он учил только отпускать. Когда эти вещи возникают – осознавать их, знать о них. Только ум, который может сделать это, является должным образом обученным.
Когда ум находится в возбуждённом состоянии, из этого возбуждения начинают возникать, выстраиваться и постоянно множиться различные психические образования, мысленные конструкции и реакции. Просто позвольте им быть – как хорошим, так и плохим. Будда говорил просто: «Откажитесь от них». Но нам, конечно, необходимо изучать наши собственные умы, чтобы узнать, как возможно отказаться от них.
Если мы посмотрим на модель элементов ума, то увидим, что она следует естественной последовательности: психические факторы таковы, сознание возникает и прекращается таким-то образом и так далее. В нашей собственной практике мы можем видеть, что когда у нас присутствуют правильное понимание и осознанность, то правильное мышление, правильная речь, правильные поступки и правильное получение средств к существованию следуют за ними автоматически. Различные психические элементы зарождаются именно из того, кто знает. «Тот, кто знает» – как лампа. Если понимание является правильным, то мысли и все остальные факторы также будут правильными, как свет, исходящий от лампы. Когда мы наблюдаем осознанно, правильное понимание возрастает.
Когда мы исследуем всё то, что принято называть умом, мы увидим только груду психических элементов, но не личность. Где же мы тогда можем находиться? Чувство, память, все пять совокупностей ума и тела колышутся, словно листья на ветру. Мы можем обнаружить это с помощью медитации.
Медитация похожа на бревно. Понимание и исследование – это один конец, спокойствие и сосредоточение – другой. Если вы поднимете бревно, то обе стороны поднимутся сразу. Какая сторона является сосредоточением, а какая пониманием? Просто этот ум.
Вы действительно не сможете разделить сосредоточение, внутренний покой и понимание. Они подобны манго, которое сначала зелёное и кислое, а потом жёлтое и сладкое – но это один и тот же фрукт. Одно превращается в другое, без первого мы бы никогда не получили второго. Все эти термины являются только условными обозначениями, ярлыками для обучения. Мы не должны быть привязаны к языку. Единственным источником истинного знания является видение того, что происходит внутри себя. Только этот вид изучения имеет конечную и реальную ценность.
Спокойствие ума на начальном этапе сосредоточения возникает из простой практики однонаправленности. Но когда это спокойствие уходит, то мы страдаем, потому что привязались к нему. Согласно Будде, достижение спокойствия – это ещё не конец. Становление и страдание всё ещё присутствуют.
Поэтому Будда, овладев этим сосредоточением и этим спокойствием, размышлял дальше. Он занимался поиском истины до тех пор, пока не прекратилась его привязанность к спокойствию. Спокойствие – это просто ещё одна относительная реальность, один из видов психических образований, только этап на пути. Если вы привязаны к нему, то вы обнаружите, что застряли в рождении и становлении, которые базируются на удовольствии, получаемом вами от спокойствия. Когда прекратится спокойствие, то возникнет волнение, и вы будете привязаны ещё больше.
Ум становится занятым только из-за неправильного понимания и заблуждения по поводу этих обусловленных явлений, этого ложного ощущения личности.
Будда продолжал исследовать становление и рождение, чтобы увидеть, где они возникают. Так как он ещё не проник в суть вопроса; он использовал свой ум, чтобы созерцать дальше, чтобы исследовать все возникшие психические элементы. В состоянии спокойствия или нет – он продолжал проникать, исследовать дальше, пока не понял, что всё, что он видел, все пять совокупностей тела и ума были как раскалённый железный шар. Когда вся поверхность раскалена, где вы найдёте прохладное место, к которому можно прикоснуться? То же самое можно сказать и о пяти совокупностях – хватание за любую из частей вызывает боль. Таким образом, вы не должны быть привязаны даже к спокойствию или сосредоточению, вы не должны говорить, что покой или спокойствие – это вы или они являются вашими. Делать так – значит просто создавать болезненную иллюзию себя, мир привязанности и заблуждения, другой раскалённый железный шар.
В нашей практике мы стремимся понять, получить опыт того, что есть «я» и «моё». Если вы думаете «я спокоен, я взволнован, я хороший или плохой, я счастлив или несчастлив» – это цепляние является причиной становления и рождения в дальнейшем. Когда заканчивается счастье – появляется страдание; когда заканчивается страдание – появляется счастье. Вы увидите себя непрерывно колеблющимся между адом и раем. Будда увидел, что состояние его ума было таким, и он узнал, что из-за этого рождения и становления его освобождение не было окончательным. Он рассмотрел эти части своего опыта и созерцал их истинную природу. Из-за цепляния существуют рождение и смерть. Радость – это рождение; уныние – это смерть. Умерев, мы родимся вновь; родившись – мы умираем. Это рождение и смерть из момента в момент – как бесконечное вращение колеса.
Будда увидел, что всё, что порождает ум, – это лишь мимолётные, обусловленные феномены, которые действительно пусты. Когда это озарение снизошло на него, он отпустил, отбросил это и положил конец страданию. Вы также должны понять эти вопросы в соответствии с истиной. Когда вы знаете вещи такими, какие они есть, вы увидите, что эти элементы ума – обман; в соответствии с учением Будды, в уме нет ничего, что бы возникало, рождалось или умирало вместе с кем-то. Он свободный, сияющий, блистательный, не имеющий ничего, что занимало бы его. Ум становится занятым только из-за неправильного понимания и заблуждения по поводу этих обусловленных явлений, этого ложного ощущения личности.
Поэтому Будда предложил нам взглянуть на наши умы. Что существует в самом начале? Поистине ничего. Эта пустота не возникает и не умирает вместе с явлениями. Когда она контактирует с чем-то хорошим, она не становится хорошей; когда контактирует с чем-то плохим – не становится плохой. Чистый ум чётко распознаёт эти объекты и знает, что они не являются реальными.